Aung San Suu Kyi, Birmas Revolutionsführer

An einem dampfenden Abend zu Beginn der Regenzeit, eine Menge von 10.000 packt die Straße außerhalb der National League for Democracy Hauptquartier in der Innenstadt von Yangon. Freiwillige geben in der drückenden Hitze Wasser in Flaschen ab, während ein burmesisches Varieté-Team Volkstänze auf einem roten Teppich aufführt., Dieses Hauptquartier, ein Schmelztiegel der Opposition gegen Myanmars Militärjunta, bis es vor fast einem Jahrzehnt geschlossen werden musste, wird in einer aufwendigen Zeremonie wiedereröffnet. Um 18 Uhr zieht ein weißes Sport Utility Vehicle hoch, und Aung San Suu Kyi taucht zu einem jubelnden Gebrüll auf. „Amay Suu“ – Mutter Suu-singen Tausende in der Menge. Strahlend in einem Indigokleid, weiße Rosen im Haar, schiebt sich die Dame durch sie und schneidet mit einer goldenen Schere ein Band.

Ich habe eine Einladung in den VIP-Bereich neben dem Eingang des Gebäudes geschickt., Ich bin schweißtreibend, durstig und mein unterer Rücken pocht darauf, fast zwei Stunden auf die Dame zu warten. Plötzlich, mitten im Gedränge, steht sie vor mir und strahlt nicht nur Rockstar-Magnetismus aus, sondern auch eine undefinierbare Gelassenheit. Selbst in der Presse und im Tumult der Menge ist es, als ob die Szene stillsteht. Stehend ramrod gerade, Erreichen über Bewunderer und Leibwächter meine Hand zu umklammern, sie spricht zu mir in einer weichen, klare Stimme. Sie möchte, sagt sie, sich für die Unterstützung durch die internationale Gemeinschaft bedanken., Sie hat in wenigen Tagen eine Reise nach Thailand geplant—ihre erste außerhalb des Landes seit 1988-und ihr Zeitplan ist noch verstopfter als sonst. Ich frage sie, ob sie, wie ich gehört habe, jeden Morgen eine Stunde lang meditiert und der buddhistischen Praxis folgt, die sie während fast zwei Jahrzehnten Hausarrest ruhig gehalten hat. „Nicht Morgen“, korrigiert sie mich. „Aber ja, ich meditiere jeden Tag.“Dann stößt ihr Sicherheitsteam sie weg und sie steigt die steile Treppe hinauf, die zum Hauptquartier im dritten Stock führt.,

Sie und ich hatten uns erst 16 Monate zuvor unter ruhigeren Umständen kennengelernt, bevor der internationale Rausch um sie exponentiell eskalierte. Die Kulisse war das temporäre NLD-Hauptquartier ein paar Blocks von hier entfernt, eine heruntergekommene, garagenartige Struktur, die rund um die Uhr von Sicherheitsagenten beobachtet wurde. In einer spärlich eingerichteten Lounge im zweiten Stock hatte sie mir erzählt, dass sie Vipassana oder Insight Meditation an der Universität Oxford aufnahm, wo sie in den 1960er Jahren Philosophie und Politik studierte., Die 2.500 Jahre alte Technik der Selbstbeobachtung soll den Geist auf die körperliche Empfindung fokussieren und den Praktizierenden von Ungeduld, Wut und Unzufriedenheit befreien.

Aung San Suu Kyi fand Meditation zunächst schwierig, räumte sie ein. Erst in ihrer ersten Periode des Hausarrests, zwischen 1989 und 1995, sagte sie, „erlangte ich die Kontrolle über meine Gedanken“ und wurde eine begeisterte Praktizierende. Meditation half, die Klarheit zu verleihen, um wichtige Entscheidungen zu treffen. „Es erhöht Ihr Bewusstsein“, sagte sie mir., „Wenn Sie wissen, was Sie tun, werden Sie sich der Vor-und Nachteile jeder Handlung bewusst. Das hilft Ihnen, nicht nur zu kontrollieren, was Sie tun, sondern auch, was Sie denken und was Sie sagen.“

Während sie sich vom Gefangenen des Gewissens zum Gesetzgeber entwickelt, unterstützen buddhistische Überzeugungen und Praktiken sie weiterhin. „Wenn Sie ihre Ernährung sehen, stellen Sie fest, dass sie sehr gut auf sich selbst aufpasst, aber tatsächlich ist es ihr Verstand, der sie gesund hält“, sagt Tin Myo Win, der Leibarzt von Aung San Suu Kyi., In der Tat glauben immer mehr Neurowissenschaftler, dass regelmäßige Meditation die Art und Weise, wie das Gehirn verdrahtet wird, tatsächlich verändert—und die Gehirnaktivität vom stressanfälligen rechten frontalen Kortex in den ruhigeren linken frontalen Kortex verlagert. „Nur Meditation kann ihr helfen, all diesem physischen und mentalen Druck standzuhalten“, sagt Tin Myo Win.

Es ist unmöglich, Aung San Suu Kyi oder Myanmar zu verstehen, ohne den Buddhismus zu verstehen., Diese zugrunde liegende Geschichte wurde jedoch oft in den Schatten gestellt, da sich die Welt stattdessen auf militärische Brutalität, Wirtschaftssanktionen und in den letzten Monaten eine Reihe politischer Reformen konzentriert hat, die das Land verändern.

Buddhisten machen 89 Prozent der Bevölkerung Myanmars aus, und—zusammen mit der rücksichtslosen Militärdiktatur, die das Land jahrzehntelang misshandelt hat-der Buddhismus ist der bestimmendste Aspekt des birmanischen Lebens.

Die goldenen Türme und Stupas buddhistischer Tempel schweben über Dschungel, Ebenen und Stadtlandschaften., Rote Mönche—es gibt fast 400.000 von ihnen in Myanmar—sind die am meisten verehrten Mitglieder der Gesellschaft. Sie verfolgen ein Leben in Reinheit, Strenge und Selbstdisziplin und sammeln täglich Almosen und schmieden eine heilige religiöse Bindung zu denen, die auf Nächstenliebe verzichten. Fast jeder burmesische jugendliche Junge trägt Roben und lebt zwischen einigen Wochen und mehreren Jahren in einem Kloster und praktiziert Vipassana. Als Erwachsene kehren die Birmanen in das Kloster zurück, um sich wieder mit buddhistischen Werten zu verbinden und dem täglichen Druck zu entkommen. Und der Buddhismus hat die Politik Myanmars seit Generationen geprägt.,

Basierend auf den Lehren von Siddhartha Gautama, dem indischen Prinzen, der auf weltliche Aktivitäten verzichtete und Erleuchtung unter einem Banyanbaum um 500 v. Chr. erlangte, hat sich der Buddhismus hier wahrscheinlich vor mehr als 2.000 Jahren etabliert. Sein Glaubenssystem besagt, dass Befriedigungen vergänglich sind, das Leben voller Leiden ist und der einzige Weg, dem ewigen Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt—bestimmt durch Karma oder Handlungen—zu entkommen, darin besteht, dem sogenannten edlen achtfachen Weg zu folgen, mit einem Schwerpunkt auf rechtmäßiger Absicht, Anstrengung, Achtsamkeit und Konzentration., Der Buddhismus betont die Ehrfurcht vor Buddha, seinen Lehren (Dhamma) und den Mönchen (Sangha)—und schätzt Selbstlosigkeit und gute Werke oder „Verdienste machen“.“Im Mittelpunkt steht die Vipassana-Meditation, die vom Buddha selbst eingeführt wurde. Hinter vipassana verbirgt sich das Konzept, dass alle Menschen schlafwandeln durch das Leben, ihre Tage vergehen an ihnen in einer Unschärfe. Nur wenn man verlangsamt und sich allein auf sensorische Reize konzentriert, kann man erfassen, wie der Geist funktioniert, und einen Zustand völligen Bewusstseins erreichen.,

Während der Kolonialzeit führten Mönche, inspiriert von Buddhas Ruf nach guter Regierungsführung, Widerstand gegen die britische Herrschaft. Die Briten verachteten sie als „politische Agitatoren“…roben “ und erhängte mehrere Führer. Der Befreiungsheld des Landes, Aung San—Vater von Aung San Suu Kyi—wuchs in einem frommen buddhistischen Haushalt auf und besuchte eine Klosterschule, in der Mönche die buddhistischen Werte „Pflicht und Fleiß“ einprägten.,“1946, kurz vor seiner Ermordung durch politische Rivalen in Yangon, hielt Aung San eine feurige Rede auf den Stufen der Shwedagon-Pagode, einem 2.500 Jahre alten, mit Blattgold bedeckten Tempel, der für ein Reliquiar verehrt wurde, von dem angenommen wird, dass es Haarsträhnen des Buddha enthält. Auf denselben Schritten wurde Aung San Suu Kyi während des blutigen Vorgehens gegen die demokratiefreundliche Bewegung in 1988 der Oppositionsführung katapultiert, indem sie eine leidenschaftliche Rede hielt, in der sie das buddhistische Prinzip des gewaltfreien Protests umarmte.,

Myanmars Generäle, die sich einer demokratischen Revolte gegenübersahen, versuchten, durch die Umarmung des Buddhismus Legitimität zu erlangen. Junta-Mitglieder gaben aufwendig Mönchen, finanzierten Klöster und gaben zig Millionen Dollar aus, um einige der buddhistischen Tempel Myanmars wiederherzustellen. 1999 bauten die Generäle den Turm von Shwedagon mit 53 Tonnen Gold und 4.341 Diamanten wieder auf. Ein Erdbeben erschütterte Yangon während des Wiederaufbaus, was ältere Mönche als Zeichen göttlichen Missverständnisses mit dem Regime interpretierten.,

Das Militär verlor während der Safranrevolution im Jahr 2007 jegliche Glaubwürdigkeit, als Truppen auf protestierende Mönche schossen, andere in Brand setzten und inhaftierten und Dutzende von Klöstern stilllegten. Mönche erschienen auf den Straßen mit umgedrehten Bettlerschalen—ein Symbol dafür, dass sie Almosen von Soldaten ablehnen würden. Diese selten anberaumte Bestrafung war gleichbedeutend mit Exkommunikation.

Thein Sein, Myanmars neuer reformistischer Präsident, hat versucht, die Beziehung zu reparieren. Eine seiner ersten versöhnlichen Handlungen war die Wiedereröffnung der von der Junta geschlossenen Klöster., Unter den fast 1.000 politischen Gefangenen, die er im Januar und Februar 2012 befreite, waren viele Mönche, die an der Safranrevolution teilgenommen hatten. Ältere Mönche sagen jedoch, dass der Schaden Jahrzehnte dauern wird, um ihn rückgängig zu machen. „Daw Suu wird freigelassen, was gut ist, und die Regierung ist sauber, aber die Beziehungen sind immer noch nicht gut“, sagte mir Su Rya, der 37-jährige Abt des Kyeemyindine-Klosters in Yangon, der bei den Protesten 2007 eine führende Rolle spielte. „Auch fünf Jahre später erinnern wir uns noch daran, was passiert ist“, sagte er.,

Aung San Suu Kyi hat in ihren Aufrufen zu friedlichem Protest und passivem Widerstand gegen die Militärherrschaft wiederholt den Buddhismus aufgerufen. Aber wie alle Religionen ist der Buddhismus nicht frei von Gewalt. Im Juni, Die schlimmsten ethnischen und religiösen Zusammenstöße seit Jahrzehnten brachen im Küstenstaat Rakhine zwischen Buddhisten und staatenlosen Muslimen aus, die die Regierung als illegale Einwanderer aus Bangladesch eingestuft hat, obwohl viele seit Generationen in Myanmar leben., Ausgelöst durch die Vergewaltigung und Ermordung eines buddhistischen Mädchens und das Lynchen von Muslimen aus Rache, Die Gewalt—in der Dutzende starben und Tausende geflohen sind—spiegelt die Lockerung diktatorischer Kontrollen bei der Demokratisierung Myanmars wider, und eine neue Freiheit, sich ethnisch und religiös zu organisieren.

Als ich Aung San Suu Kyi nach ihrer Entlassung aus dem Hausarrest traf, sprach sie ausführlich über die Rolle, die der Buddhismus während ihrer Haft gespielt hatte. Es habe ihr Perspektive und Geduld gegeben, sagte sie, eine Fähigkeit, die lange Sicht zu nehmen., Dies war besonders wichtig während der letzten sieben Jahre ihrer Haft, als ihr Hauptfeind Gen. Than Shwe war, ein unberechenbarer, abergläubischer Führer, der eine tiefe Abneigung gegen sie hegte, und sogar angeblich schwarze magische Rituale gegen sie benutzte. „Ich möchte mich nicht als brutale, gedankenlose Persönlichkeit darstellen, weil ich ihn nicht gut genug kenne“, sagte sie mir damals vorsichtig. Than Shwes Widerstand gegen Reformen und die harte Unterdrückung der demokratiefreundlichen Bewegung testeten oft ihren buddhistischen Gleichmut. „Ich fühlte…Intensive irritation und Ungeduld,“ sagte Sie mir., „Ich habe viele Stunden lang jeden Tag Radio gehört, also wusste ich, was in Birma los war, die wirtschaftlichen Probleme, die Armut, so viele Dinge, die behoben werden mussten…Ich dachte ‘ “ Warum verschwenden wir unsere Zeit?“Dann würde sie sich an Vipassana wenden, und“ 24 Stunden später . . . diese Gefühle würden nachlassen.“

Than Shwe, der das Land von 1992 bis 2011 mit einem eisernen Zuerst regierte, war nicht bekannt zu meditieren. Aber er besuchte buddhistische Tempel oft und verschenkte Geld für sie, nach dem Rat der Wahrsager, die ihm versicherten, dass solche „Verdienste“ seine Macht stärken würden., Wie viele seiner Vorgänger, Als Shwe verschmolz seinen Buddhismus mit dem Glauben an nats, oder Geister, und Yadaya, magische Rituale durchgeführt Unglück abzuwehren. Es wird angenommen, dass solcher Aberglaube von einer alten Form der Religion stammt, die lange vor der Theravada-Tradition des Buddhismus stand, die von Birmas König Anawrahta im 11.

Than Shwe war ein häufiger Besucher in Bagan, der alten Hauptstadt, die sich über eine trockene Ebene am Ostufer des Irrawaddy River, etwa 400 Meilen nördlich von Yangon, erstreckte., Birmas König Anawrahta und seine Erben errichteten hier zwischen dem 11.und 13. Jahrhundert Tausende buddhistischer Tempel und Schreine—ein goldenes Zeitalter, das 1287 endete, als Kublai Khans mongolische Krieger die Stadt eroberten.

An einem heißen Morgen treffe ich die Plaza des Sinmyarshin-Tempels, eine kunstvolle Struktur aus dem 13. Than Shwe besuchte den Tempel häufig und zahlte dafür, ihn 1997 wieder aufzubauen. „Than Shwes Wahrsager riet ihm, Sinmyarshin zu adoptieren, nachdem er seine astrologische Karte konsultiert hatte“, erzählt mir mein Führer., Im Inneren restaurierte Than Shwe 800 Jahre alte Fresken, die das Leben Buddhas darstellen.

Im Mai 2009 besuchte Than Shwes Frau Kyiang Kyiang eine Umgestaltung der 2.300 Jahre alten Danok-Pagode außerhalb von Yangon und stellte einen mit Juwelen verkrusteten hti oder heiligen Regenschirm auf den Turm. Drei Wochen später brach der Tempel zusammen und tötete etwa 20 Arbeiter, die ihn rehabilitierten. „Es ist ein Zeichen, das so viele böse Dinge getan hat, dass er nicht mehr in der Lage ist, Verdienste zu erbringen“, sagte die damalige US-Anthropologin Ingrid Jordt., Viele Burmesen glauben, dass Than Shwe von Danoks Zusammenbruch so erschüttert war, dass er bald darauf Aung San Suu Kyi freiließ und beschloss, zurückzutreten—um seinem karmischen Schicksal zu entkommen.

In den dunkelsten Tagen der Diktatur, nach den Verhaftungen der meisten weltlichen politischen Führer in den 1990er Jahren, waren es die Mönche, die Widerstand gegen die Junta anführten. Diese „Söhne Buddhas“ konnten sich diskret in ihren Klöstern organisieren und demokratiefeindliche, regimefeindliche Gefühle auf das Volk übertragen. Der vielleicht charismatischste war Ashin Gambira, jetzt 33, ein Führer der Safranrevolution., Nachdem die Junta den Aufstand niedergeschlagen hatte, wurde Gambiras Kloster in Yangon geschlossen und der Mönch wurde verhaftet und zu 63 Jahren Gefängnis verurteilt. Er hielt vier Jahren Folter und Schlägen stand und wurde am 13. Gambira nahm prompt seine harte Kritik an der Regierung wieder auf. Er brach dann in drei Klöster ein, die 2007 von der Armee versiegelt worden waren, und reiste auch in den Kachin-Staat im Norden Myanmars, um auf Menschenrechtsverletzungen aufmerksam zu machen, die angeblich von der Armee in einem Krieg gegen ethnische Separatisten durchgeführt wurden letztes Jahr nach einem 17-jährigen Waffenstillstand wieder aufgenommen., Beide Male wurde er nach einer Nacht im Gefängnis freigelassen.

Die körperliche und geistige Belastung des Gefängnislebens sowie die anhaltende Belästigung forderten einen hohen Tribut für Gambira. Im März erlitt er Berichten zufolge einen Nervenzusammenbruch. Der Mönch verließ das Kloster, kehrte in den Laienstatus zurück und zog bei seiner Mutter in der Nähe von Mandalay ein. „Er will mit niemandem sprechen“, sagte sie mir, als ich anrief. „Er ist nicht in guter geistiger Verfassung.“Gambiras Notlage, sagen Befürworter, erinnert an den schwachen Charakter der Liberalisierung der Regierung.,

Ich besuchte Gambiras ehemaliges Kloster, neu eröffnet, versteckt in einem grünen Teil von Yangon. Die goldenen Türme eines angrenzenden Tempels stießen über einen dichten Hain aus Kokospalmen und Bananenbäumen. Der Abt, ebenfalls ein ehemaliger politischer Gefangener, saß mit gekreuzten Beinen auf der Veranda seines Schlafsaals und sagte mir, dass das Kloster nach den vom Militär verübten Verwüstungen immer noch versucht, sich zu erholen. Zu der Zeit, als es 2007 gewaltsam geschlossen wurde, “ lebten hier 18 Mönche, ein Dutzend HIV-Patienten und drei Waisenkinder. Die meisten sind verschwunden.,“Ich fragte, ob er Thein Sein für die Wiedereröffnung dankbar sei. „Ich muss dieser Militärregierung nicht dafür danken, dass sie das zurückgegeben hat, was uns gehört“, sagte er mir. Er war bitter über die Behandlung von Gambira, den er als Schützling betrachtete. „Gambira wurde in viele Gefängnisse verlegt und gefoltert. Seitdem hat er nicht mehr recht.“

Gambira ist nicht der einzige Mönch, der im neuen Myanmar in Schwierigkeiten geraten ist. Ich reiste zwei Stunden außerhalb von Yangon einen Feldweg durch Reisfelder, um mich mit Ashin Pyinna Thiha, 62, einem prominenten buddhistischen Gelehrten und politischen Aktivisten, zu treffen., Als spiritueller Berater von Aung San Suu Kyi und Kritiker der Junta versuchte Pyinna Thiha, Tausenden von jungen Akolyten in seinem Yangon-Kloster einen Geist politischen Aktivismus zu vermitteln. Er traf sich mit Außenministerin Hillary Clinton, als sie Myanmar Anfang Dezember letzten Jahres besuchte, und ehrte Aung San Suu Kyi mit einer Nobelpreiszeremonie in seinem Kloster im Januar. Ende Dezember letzten Jahres verbannte der Oberste Rat der birmanischen Mönche—47 vom Regime genehmigte Äbte—Pyinna Thiha aus seinem Kloster und befahl ihm ins heimische Exil.,

Er wohnt jetzt mit 15 Mönchen in einer ländlichen Anlage, die von einem Unterstützer gespendet wurde. „Wir sind hier außer Kontakt“, sagte der mondgesichtige, pudgy Monk, als wir von einer Strohdachkonstruktion aus auf Brachflächen blickten, deren Bambuswände mit Fotos von Pyinna Thiha mit der Dame geschmückt waren. „Die Dinge ändern sich in Myanmar“, sagte er. „Aber eine Sache hat sich nicht geändert, und das ist Religion.“

Mönche sind die größte potenzielle organisierende Kraft in der birmanischen Gesellschaft, erklärte er; Die Regierung hat weiterhin Angst vor ihnen., Der Rat, sagt er, dient als „Marionette“ des Regimes, dessen Mitglieder durch Privilegien korrumpiert sind. „Sie bekommen Häuser, Autos“, sagte er mir. „Das ist kein Buddhismus. Das ist Luxus.“

Zurück im wiedereröffneten NLD-Hauptquartier in Yangon erinnert Aung San Suu Kyi die Anhänger daran, dass der Kampf noch lange nicht vorbei ist. Auf dem Balkon im dritten Stock des Mietshauses stehend, mit gelben, weißen und roten NLD-Bannern geschmückt, erzählt sie ihnen, dass die Yangon-Polizei Straßenhändler schikaniert hat und fordert „gegenseitigen Respekt“ zwischen den Behörden und den Menschen., Dann lenkt sie ihre Aufmerksamkeit auf die Krise des Augenblicks: lähmende Stromausfälle in ganz Myanmar, das Ergebnis verrottender Infrastruktur und der Verkauf des größten Teils der Wasserkraft und des Gases des Landes an China und Thailand. Wie auf ein Stichwort gehen die Lichter in der Innenstadt aus. Eingehüllt in Dunkelheit fordert der Oppositionsführer die Menge auf, „eine Kerze anzuzünden“ und ruft erneut den buddhistischen Geist des gewaltfreien Protests hervor.“Die Straße verwandelt sich bald in ein Meer winziger, flackernder Flammen.,

Die Dame aus der VIP-Sektion zu beobachten, ist ein aufstrebendes Mitglied ihres inneren Kreises, Kyaw Min Yu, 43, ein Gründer der 88-Generation, einer Organisation, zu der viele ehemalige politische Gefangene gehören. 1990 wegen seiner Rolle als Studentenorganisator des Aufstands von 1988 zum Leben verurteilt, wurde er im Februar nach fast 22 Jahren im Rahmen der allgemeinen Amnestie freigelassen. Kyaw Min Yu ist ein drahtiger Mann mit gemeißeltem gutem Aussehen und fähigem Englisch und glaubt, dass seine Umarmung der buddhistischen Praxis sein Leben im Gefängnis gerettet hat., Anfangs war er „voller Wut“ auf seine Entführer, erzählt er mir nach der Kundgebung; er wurde gefoltert und in Einzelhaft gebracht. Dann befand sich Kyaw Min Yuu in derselben Zelle wie ein Mönch, der ihm Vipassana-Meditation beibrachte.

Bald meditierte er jeden Morgen und Abend eine Stunde lang. Andere Gefangene begannen seinem Beispiel zu folgen. „Ich verminderte meinen Zorn und Hass, so dass ich die Wachen als arme, Analphabeten mit kleinem Gehirn sehen konnte, die nur zwei Dinge verstanden—Befehle befolgen und Drohungen aussprechen“, sagte er. Er beendete Ausbrüche in Richtung seiner Wachen., Die Schläge endeten allmählich, und Wachen, die ihn einst brutalisierten, begannen, Radios, Essen, Romane und ein englischsprachiges Wörterbuch zu ihm und seinen Mithäftlingen zu schmuggeln. „Diese Dinge haben uns geholfen zu überleben“, sagte er mir. Selbst in den dunkelsten Ecken des Gulag des Regimes diente der Buddhismus als Lichtquelle.