Aung San Suu Kyi, la Líder Revolucionario

En una tórrida noche en el inicio de la temporada de lluvias, una muchedumbre de 10,000 paquetes de la calle fuera de la Liga Nacional para la Democracia sede en el centro de Rangún. Los voluntarios reparten agua embotellada en el calor opresivo, mientras que un equipo de vodevil Birmano realiza bailes folclóricos en una alfombra roja., Esta Sede, un crisol de oposición a la junta militar de Myanmar hasta que se vio obligada a cerrar hace casi una década, está a punto de reabrirse en una lujosa ceremonia. A las 6 p. m., un vehículo utilitario deportivo blanco se detiene, y Aung San Suu Kyi emerge con un rugido jubiloso. «Amay Suu» – madre Suu-canta miles en la multitud. Radiante en un vestido índigo, rosas blancas en el pelo, la señora empuja a través de los partidarios y corta una cinta con un par de tijeras de oro.

he conseguido una invitación a la sección VIP, junto a la entrada del edificio., Estoy empapado en sudor, abrumado por la sed, y mi espalda baja está palpitando de esperar en mis pies a la dama durante casi dos horas. De repente, en medio del enamoramiento, ella está de pie ante mí, exudando no solo magnetismo de estrella de rock, sino también una serenidad indefinible. Incluso en la prensa y el tumulto de la multitud, es como si la escena se detuviera. De pie baqueta recta, extendiendo la mano sobre admiradores y guardaespaldas para estrechar mi mano, ella me habla con una voz suave y clara. Ella quiere, dice, dar gracias por el apoyo de la comunidad internacional., Tiene planeado un viaje a Tailandia en pocos días – su primer viaje fuera del país desde 1988-y su agenda está aún más atascada de lo habitual. Le pregunto si, como he oído, está meditando durante una hora cada mañana, siguiendo la práctica budista que la mantuvo tranquila durante casi dos décadas de arresto domiciliario. «No por las mañanas», me corrige. «Pero sí, estoy meditando todos los días.»Entonces su equipo de seguridad la empuja y ella sube la empinada escalera que conduce al cuartel general del tercer piso.,

ella y yo nos habíamos conocido por primera vez, solo 16 meses antes, en circunstancias más tranquilas, antes de que el frenesí internacional que la rodeaba se intensificara exponencialmente. El escenario era la sede temporal de la LND a pocas cuadras de aquí, una estructura en ruinas, similar a un garaje vigilada las veinticuatro horas del día por agentes de seguridad. En un salón escasamente amueblado en el segundo piso, me había dicho que había tomado vipassana, o meditación de insight, en la Universidad de Oxford, donde estudió Filosofía y Política durante la década de 1960., La técnica de auto-observación de 2.500 años de antigüedad tiene la intención de enfocar la mente en la sensación física y liberar al practicante de la impaciencia, la ira y el descontento.

Aung San Suu Kyi encontró difícil la meditación al principio, reconoció. No fue hasta su primer período de arresto domiciliario, entre 1989 y 1995, dijo, que «gané el control de mis pensamientos» y me convertí en una ávida practicante. La meditación ayudó a conferir la claridad para tomar decisiones clave. «Aumenta tu conciencia», me dijo., «Si eres consciente de lo que estás haciendo, te das cuenta de los pros y los contras de cada acto. Eso te ayuda a controlar no solo lo que haces, sino lo que piensas y lo que dices.»

a medida que evoluciona de prisionera de conciencia a legisladora, las creencias y prácticas budistas continúan sosteniéndola. «Si ves su dieta, te das cuenta de que se cuida muy bien, pero de hecho es su mente la que la mantiene sana», me dice Tin Myo Win, médico personal de Aung San Suu Kyi., De hecho, un número creciente de neurocientíficos creen que la meditación regular en realidad cambia la forma en que el cerebro está conectado, cambiando la actividad cerebral de la corteza frontal derecha propensa al estrés a la corteza frontal izquierda más tranquila. «Solo la meditación puede ayudarla a soportar toda esta presión física y mental», dice Tin Myo Win.

es imposible entender Aung San Suu Kyi, O Myanmar, sin entender el budismo., Sin embargo, esta historia subyacente a menudo se ha eclipsado a medida que el mundo se ha centrado en su lugar en la brutalidad militar, las sanciones económicas y, en los últimos meses, una serie de reformas políticas que transforman el país.

Los budistas constituyen el 89 por ciento de la población de Myanmar y, junto con la despiadada dictadura militar que gobernó mal al país durante décadas, el budismo es el aspecto más definitorio de la vida birmana.

Las agujas doradas y las estupas de los templos budistas se elevan sobre la selva, las llanuras y los paisajes urbanos., Los monjes de túnica roja-hay casi 400.000 de ellos en Myanmar—son los miembros más venerados de la sociedad. Persiguiendo vidas de pureza, austeridad y autodisciplina, recogen limosnas diariamente, forjando un vínculo religioso sagrado con aquellos que dispensan caridad. Casi todos los adolescentes Birmanos se ponen túnicas y viven en un monasterio por períodos de entre unas pocas semanas y varios años, practicando vipassana. Como adultos, los Birmanos regresan al monasterio para reconectarse con los valores budistas y escapar de las presiones diarias. Y el budismo ha dado forma a la política de Myanmar durante generaciones.,

basado en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, el príncipe indio que renunció a las búsquedas mundanas y alcanzó la iluminación debajo de un árbol de banyan alrededor de 500 B. C., El Budismo probablemente echó raíces aquí hace más de 2.000 años. Su sistema de creencias sostiene que las satisfacciones son transitorias, la vida está llena de sufrimiento, y la única manera de escapar del ciclo eterno de nacimiento y renacimiento—determinado por el karma, o acciones—es seguir lo que se conoce como el Noble Óctuple Sendero, con un énfasis en la intención legítima, el esfuerzo, la atención plena y la concentración., El budismo enfatiza la reverencia por el Buda, sus enseñanzas (Dhamma) y los monjes (Sangha), y estima el desinterés y las buenas obras, o «hacer méritos».»En el corazón de ella está la meditación vipassana, introducida por el propio Buda. Detrás de vipassana se encuentra el concepto de que todos los seres humanos caminan sonámbulos por la vida, sus días pasan por ellos en un borrón. Solo al disminuir la velocidad y concentrarse solo en los estímulos sensoriales, uno puede comprender cómo funciona la mente y alcanzar un estado de conciencia total.,

durante la era colonial, los monjes, inspirados por el llamado de Buda por el buen gobierno, lideraron la resistencia al dominio británico. Los británicos los despreciaron como » agitadores políticos en…túnicas » y colgaron a varios líderes. El héroe de la liberación del país, Aung San-padre de Aung San Suu Kyi-creció en un devoto hogar budista y asistió a una escuela monástica donde los monjes inculcaron los valores budistas de «deber y diligencia.,»En 1946, no mucho antes de su asesinato por rivales políticos en Yangon, Aung San pronunció un ardiente discurso a favor de la independencia en los escalones de la Pagoda Shwedagon, un templo de 2.500 años de antigüedad, cubierto de pan de oro venerado por un relicario que se cree que contiene hebras del cabello de Buda. En esos mismos pasos, durante la sangrienta represión contra el movimiento pro-democracia en 1988, Aung San Suu Kyi fue catapultada a los líderes de la oposición al dar un apasionado discurso que abrazaba el principio budista de la protesta no violenta.,

Los generales de Myanmar, enfrentados a una revuelta Democrática, intentaron establecer legitimidad abrazando el budismo. Los miembros de la Junta donaron generosamente a los monjes, financiaron monasterios y gastaron decenas de millones de dólares en la restauración de algunos de los templos budistas de Myanmar. En 1999, los generales regilded la aguja de Shwedagon con 53 toneladas de oro y 4.341 diamantes. Un terremoto sacudió Yangon durante la reconstrucción, que los monjes superiores interpretaron como un signo de descontento divino con el régimen.,

los militares perdieron toda credibilidad durante la Revolución azafrán en 2007, cuando las tropas mataron a tiros a monjes que protestaban, expulsaron y encarcelaron a otros, y cerraron docenas de monasterios. Los monjes aparecieron en las calles con tazones de mendicidad volteados al revés, un símbolo de que rechazarían las limosnas de los soldados. Este castigo raramente invocado equivalía a excomunión.

Thein Sein, el nuevo presidente reformista de Myanmar, ha tratado de reparar la relación. Uno de sus primeros actos conciliatorios fue reabrir monasterios cerrados por la junta., Entre los casi 1.000 presos políticos que liberó en enero y febrero de 2012, muchos eran monjes encarcelados que habían participado en la Revolución azafrán. Los monjes mayores dicen, sin embargo, que el daño tomará décadas para deshacer. «Daw Suu es liberado, lo cual es bueno, y el Gobierno está limpio, pero las relaciones no son buenas», me dijo Su Rya, el abad de 37 años del monasterio Kyeemyindine en Yangon, que desempeñó un papel destacado en las protestas de 2007. «Incluso cinco años después, todavía recordamos lo que sucedió», dijo.,

Aung San Suu Kyi ha invocado repetidamente el budismo en sus llamamientos a la protesta pacífica y la resistencia pasiva al gobierno militar. Pero como todas las religiones, el budismo no está libre de violencia. En junio, los peores enfrentamientos étnicos y religiosos en décadas estallaron en el estado costero de Rakhine entre budistas y musulmanes apátridas, a quienes el Gobierno ha clasificado como inmigrantes ilegales de Bangladesh, aunque muchos han vivido en Myanmar durante generaciones., Desencadenada por la violación y el asesinato de una niña budista y el linchamiento de musulmanes en venganza, la violencia—en la que murieron docenas y miles han huido—refleja el relajamiento de los controles dictatoriales en la democratización de Myanmar, y una nueva libertad para organizarse según líneas étnicas y religiosas.

Cuando conocí a Aung San Suu Kyi después de su liberación del arresto domiciliario, habló largamente sobre el papel que el budismo había jugado durante su confinamiento. Le había dado perspectiva y paciencia, dijo, una capacidad para tener una visión a largo plazo., Esto fue especialmente importante durante los últimos siete años de su encarcelamiento, cuando su principal némesis fue el General Than Shwe, un líder errático y supersticioso que albergaba una profunda antipatía hacia ella, e incluso, según se informa, usó rituales de magia negra contra ella. «No quiero retratarlo como una personalidad brutal y sin sentido, porque no Lo conozco lo suficientemente bien», me dijo en ese entonces, cuidadosamente. Que la resistencia de Shwe a la reforma, y la dura supresión del movimiento pro-democracia, a menudo puso a prueba su ecuanimidad budista. «Lo sentí…intensa irritación e impaciencia,» me dijo., «Escuché la radio todos los días durante muchas horas, así que sabía lo que estaba pasando en Birmania, los problemas económicos, la pobreza, tantas cosas que necesitaban ser rectificadas…Pensé, ‘¿por Qué estamos perdiendo el tiempo?»Entonces se volvió hacia vipassana, y» 24 horas después . . . esos sentimientos desaparecen.»

Than Shwe, que gobernó el país con un hierro por primera vez desde 1992 hasta 2011, no era conocido por meditar. Pero visitaba templos budistas a menudo y prodigaba dinero en ellos, siguiendo el Consejo de adivinos, quienes le aseguraban que tales «méritos» reforzarían su poder., Al igual que muchos de sus predecesores, Than Shwe fusionó su budismo con la creencia en nats, o espíritus, y yadaya, rituales mágicos realizados para evitar la desgracia. Se cree que tales supersticiones derivan de una forma antigua de la religión que mucho antes de la tradición Theravada del budismo, introducida por el rey Anawrahta de Birmania en el siglo XI.

Than Shwe era un visitante frecuente de Bagan, la antigua capital extendida a través de una llanura árida en la orilla este del río Irrawaddy, a unas 400 millas al norte de Yangon., El rey anawrahta de Birmania y sus herederos construyeron miles de templos budistas y santuarios aquí entre los siglos XI y XIII, una edad de oro que terminó en 1287 cuando los guerreros Mongoles de Kublai Khan conquistaron la ciudad.

en una mañana calurosa, subo escalones a la plaza del Templo Sinmyarshin, una estructura ornamentada del siglo XIII con una estupa forrada en pan de oro. Than Shwe visitó el templo con frecuencia y pagó a regild en 1997. «Que el adivino de Shwe le aconsejó adoptar a Sinmyarshin después de consultar su carta astrológica», me dice mi guía., En el interior, Than Shwe restauró frescos de 800 años de antigüedad que representan la vida del Buda.

en mayo de 2009, La Esposa De Than Shwe, Kyiang Kyiang, asistió a una rededicación de la Pagoda Danok de 2.300 años de antigüedad en las afueras de Yangon y colocó un HTI con incrustaciones de joyas, o paraguas sagrado, sobre la aguja. Tres semanas después, el templo se derrumbó, matando a unos 20 trabajadores que lo estaban rehabilitando. «Es una señal de que ha hecho tantas cosas malas que ya no tiene la capacidad de hacer méritos», dijo La antropóloga estadounidense Ingrid Jordt en ese momento., Muchos Birmanos creen que Than Shwe estaba tan sacudido por el colapso de Danok que, poco después, liberó a Aung San Suu Kyi y decidió renunciar, como medio de escapar de su destino kármico.

durante los días más oscuros de la dictadura, después de los arrestos de la mayoría de los líderes políticos seculares en la década de 1990, fueron los monjes quienes lideraron la resistencia a la junta. Estos «hijos de Buda» podían organizarse discretamente dentro de sus monasterios y difundir sentimientos a favor de la democracia y en contra del régimen entre la gente. Quizás el más carismático fue Ashin Gambira, ahora de 33 años, líder de la Revolución azafrán., Después de que la junta aplastara el levantamiento, el Monasterio de Gambira en Yangon fue cerrado y el monje fue arrestado y condenado a 63 años de prisión. Resistió cuatro años de tortura y palizas y fue liberado el 13 de enero. Gambira reanudó rápidamente sus duras críticas al gobierno. Luego irrumpió en tres monasterios que habían sido sellados por el ejército en 2007 y también viajó al Estado de Kachin, en el norte de Myanmar, para llamar la atención sobre los abusos de Derechos Humanos presuntamente cometidos por el ejército en una guerra contra separatistas étnicos que se reanudó el año pasado después de un alto el fuego de 17 años., Both times he was released after a night in jail.

La tensión física y mental de la vida en prisión, junto con el acoso continuo, se cobró un alto precio en Gambira. In March he reportedly suffered a nervous breakdown. El monje dejó el monasterio, volvió al estado de laico y se mudó con su madre cerca de Mandalay. «Él no quiere hablar con nadie», me dijo Cuando llamé. «No está en buena condición mental.»La difícil situación de Gambira, dicen los partidarios, es un recordatorio de la naturaleza tenue de la liberalización del Gobierno.,

visité el antiguo monasterio de Gambira, recientemente reabierto, escondido en una frondosa sección de Yangon. Las agujas doradas de un templo adyacente sobresalían por encima de un denso bosque de cocoteros y plátanos. Sentado con las piernas cruzadas en la terraza de su dormitorio, el abad, también un ex prisionero político, me dijo que el monasterio todavía está tratando de recuperarse después de la devastación infligida por los militares. En el momento en que fue cerrada por la fuerza en 2007, «había 18 monjes, una docena de pacientes con VIH y tres huérfanos viviendo aquí. La mayoría han desaparecido.,»Le pregunté si estaba agradecido a Thein Sein por la reapertura. «No necesito agradecer a este gobierno militar por devolver lo que nos pertenece», me dijo. Estaba amargado por el tratamiento de Gambira, a quien consideraba un protegido. «Gambira fue trasladada a muchas prisiones y torturada. No ha estado bien desde entonces.»

Gambira no es el único monje que ha tenido problemas en el nuevo Myanmar. Viajé por un camino de tierra a través de arrozales a dos horas de Yangon para reunirme con Ashin Pyinna Thiha, de 62 años, un destacado erudito budista y activista político., Consejero espiritual de Aung San Suu Kyi y crítico de la junta, Pyinna Thiha trató de inculcar un espíritu de activismo político en miles de jóvenes acólitos en su monasterio de Yangon. Se reunió con la Secretaria de Estado Hillary Clinton cuando visitó Myanmar a principios de diciembre pasado, y honró a Aung San Suu Kyi con una ceremonia del Premio Nobel en su monasterio en enero. A finales de diciembre pasado, el Consejo Supremo de monjes Birmanos—47 Abades aprobados por el régimen—desterró a Pyinna Thiha de su monasterio y le ordenó el exilio doméstico.,

ahora reside con 15 monjes en un complejo rural donado por un partidario. «Estamos fuera de contacto aquí», dijo el monje regordete con cara de luna, mientras contemplábamos los campos en barbecho desde una estructura de techo de paja, sus paredes de bambú decoradas con fotografías de Pyinna Thiha con la dama. «Las cosas están cambiando en Myanmar», dijo. «Pero una cosa no ha cambiado, y es la religión.»

Los monjes son la fuerza organizadora potencial más grande en la sociedad birmana, explicó; el gobierno sigue temiendo de ellos., El Consejo, dice, sirve como «un títere» del régimen, sus miembros corrompidos por privilegios. «Tienen Casas, Coches», me dijo. «Esto no es budismo. Esto es lujo.»

de vuelta en la sede reabierta de la LND en Yangon, Aung San Suu Kyi recuerda a sus partidarios que la lucha está lejos de terminar. De pie en el balcón del tercer piso de la vivienda, adornada con pancartas amarillas, blancas y rojas de la LND, les dice que la policía de Yangon ha estado intimidando a los vendedores ambulantes e insta al «respeto mutuo» entre las autoridades y el pueblo., Luego vuelve su atención a la crisis del momento: cortes de electricidad paralizantes en Myanmar, El resultado de la descomposición de la infraestructura y la venta de la mayor parte de la energía hidroeléctrica y el gas del país a China y Tailandia. Como si fuera un momento, las luces del centro se apagan. Envuelto en la oscuridad, el líder de la oposición, invocando de nuevo el espíritu budista de la protesta no violenta, insta a la multitud a » encender una vela.»La calle pronto se transforma en un mar de pequeñas llamas parpadeantes.,

observando a la dama de la sección VIP está un miembro en ascenso de su círculo íntimo, Kyaw Min Yu, de 43 años, fundadora de la generación del 88, una organización que incluye a muchos ex presos políticos. Condenado a cadena perpetua en 1990 por su papel como organizador estudiantil en el levantamiento de 1988, fue liberado en febrero después de casi 22 años, como parte de la amnistía general. Kyaw Min Yu, un hombre musculoso con buena apariencia cincelada y un inglés capaz, cree que su abrazo a la práctica budista le salvó la vida en prisión., Inicialmente estaba» lleno de rabia » contra sus captores, me dice después del mitin; fue torturado y puesto en aislamiento. Entonces, Kyaw Min Yuu se encontró en la misma celda que un monje, quien comenzó a enseñarle meditación vipassana.

pronto estaba meditando durante una hora cada mañana y cada noche. Otros prisioneros comenzaron a seguir su ejemplo. «Disminuí mi ira y odio, para poder ver a los guardias como hombres pobres, analfabetos, con cerebros pequeños, que solo entendían dos cosas: seguir órdenes y hacer amenazas», dijo. Terminó con arrebatos hacia sus guardias., Las palizas terminaron gradualmente, y los guardias que una vez lo maltrataron comenzaron a contrabandear radios, comida, novelas y un diccionario en inglés para él y para sus compañeros de prisión. «Estas cosas nos ayudaron a sobrevivir», me dijo. Incluso en los rincones más oscuros del gulag del régimen, el budismo sirvió como fuente de luz.