par une soirée torride au début de la saison des pluies, une foule de 10 000 personnes se presse devant le siège de la Ligue nationale pour la démocratie au centre-ville de Yangon. Des bénévoles distribuent de l’eau en bouteille dans la chaleur oppressante, tandis qu’une équipe de vaudeville Birmans exécute des danses folkloriques sur un tapis rouge., Ce quartier général, creuset de l’opposition à la junte militaire du Myanmar jusqu’à sa fermeture forcée il y a près de dix ans, est sur le point de rouvrir lors d’une cérémonie somptueuse. À 18 heures, un véhicule utilitaire sport blanc s’arrête et Aung San Suu Kyi émerge dans un rugissement jubilatoire. « Amay Suu » – mère Suu-chantent des milliers dans la foule. Rayonnante dans une robe indigo, des roses blanches dans les cheveux, La Dame pousse à travers les partisans et coupe un ruban avec une paire de ciseaux dorés.

de cette histoire

j’ai lancé une invitation à la section VIP, à côté de l’entrée du bâtiment., Je suis trempé de sueur, envahi par la soif, et mon bas du dos palpite d’attendre sur mes pieds pour la dame pendant près de deux heures. Soudain, au milieu du béguin, elle se tient devant moi, dégageant non seulement un magnétisme rock-star, mais aussi une sérénité indéfinissable. Même dans la presse et le tumulte de la foule, c’est comme si la scène s’arrêtait. Debout ramrod droite, tendant la main sur les admirateurs et les gardes du corps pour serrer ma main, elle me parle d’une voix douce et claire. Elle veut, dit-elle, remercier pour le soutien de la communauté internationale., Elle a un voyage en Thaïlande prévu dans quelques jours son premier hors du pays depuis 1988, et son programme est encore plus coincé que d’habitude. Je lui demande si, comme je l’ai entendu, elle médite pendant une heure chaque matin, suivant la pratique bouddhiste qui l’a maintenue calme pendant près de deux décennies d’assignation à résidence. « Pas le matin », me corrige-t-elle. « Mais oui, je suis en train de méditer tous les jours. »Puis son équipe de sécurité la pousse loin et elle monte l’escalier raide menant au siège du troisième étage.,

elle et moi nous étions rencontrés pour la première fois, seulement 16 mois auparavant, dans des circonstances plus tranquilles, avant que la frénésie internationale qui l’entourait ne s’intensifie de façon exponentielle. Le cadre était le siège temporaire de la LND à quelques pâtés de maisons d’ici, une structure délabrée ressemblant à un garage surveillée 24 heures sur 24 par des agents de sécurité. Dans un salon peu meublé au deuxième étage, elle m’avait dit qu’elle avait commencé vipassana, ou méditation perspicace, à L’Université D’Oxford, où elle a étudié la philosophie et la Politique pendant les années 1960., La technique de l’observation de soi, vieille de 2 500 ans, vise à concentrer l’esprit sur la sensation physique et à libérer le pratiquant de l’impatience, de la colère et du mécontentement.

Aung San Suu Kyi a trouvé la méditation difficile au début, a-t-elle reconnu. Ce n’est qu’après sa première période d’assignation à résidence, entre 1989 et 1995, dit-elle, que « j’ai pris le contrôle de mes pensées” et que je suis devenue une praticienne passionnée. La méditation a aidé à conférer la clarté nécessaire pour prendre des décisions clés. « Cela renforce votre conscience », m’a-t-elle dit., « Si vous êtes conscient de ce que vous faites, vous prenez conscience des avantages et des inconvénients de chaque acte. Qui vous aide à contrôler non seulement ce que vous faites, mais ce que vous en pensez et ce que vous dites. »

alors qu’elle passe de prisonnière d’opinion à législatrice, les croyances et les pratiques bouddhistes continuent de la soutenir. ” Si vous voyez son régime alimentaire, vous réalisez qu’elle prend très bien soin d’elle-même, mais en fait, c’est son esprit qui la maintient en bonne santé », me dit Tin Myo Win, le médecin personnel d’Aung San Suu Kyi., En effet, un nombre croissant de neuroscientifiques croient que la méditation régulière change réellement la façon dont le cerveau est câblé—déplaçant l’activité cérébrale du cortex frontal droit sujet au stress au cortex frontal gauche plus calme. ” Seule la méditation peut l’aider à résister à toute cette pression physique et mentale », explique Tin Myo Win.

il est impossible de comprendre Aung San Suu Kyi, ou Myanmar, sans comprendre le bouddhisme., Pourtant, cette histoire sous-jacente a souvent été éclipsée car le monde s’est plutôt concentré sur la brutalité militaire, les sanctions économiques et, ces derniers mois, une série de réformes politiques transformant le pays.

Les bouddhistes représentent 89% de la population du Myanmar et—avec la dictature militaire impitoyable qui a mal dirigé le pays pendant des décennies—le bouddhisme est l’aspect le plus déterminant de la vie birmane.

Les flèches dorées et les stupas des temples bouddhistes s’élèvent au-dessus de la jungle, des plaines et des paysages urbains., Les moines en robe rouge—il y en a près de 400 000 au Myanmar-sont les membres les plus vénérés de la société. Poursuivant des vies de pureté, d’austérité et d’autodiscipline, ils collectent quotidiennement des aumônes, forgeant un lien religieux sacré avec ceux qui dispensent la charité. Presque tous les adolescents Birmans enfilent des robes et vivent dans un monastère pendant des périodes allant de quelques semaines à plusieurs années, pratiquant le vipassana. À l’âge adulte, les Birmans retournent au monastère pour renouer avec les valeurs bouddhistes et échapper aux pressions quotidiennes. Et le bouddhisme a façonné la politique du Myanmar pendant des générations.,

basé sur les enseignements de Siddhartha Gautama, le prince indien qui a renoncé aux activités mondaines et a atteint l’illumination sous un banyan autour de 500 avant J.-C., Le bouddhisme a probablement pris racine ici il y a plus de 2 000 ans. Son système de croyance soutient que les satisfactions sont transitoires, la vie est remplie de souffrance, et la seule façon d’échapper au cycle éternel de naissance et de renaissance—déterminé par le karma, ou actions—est de suivre ce qui est connu comme le Noble Octuple chemin, en mettant l’accent sur l’intention légitime, l’effort, la pleine conscience et la concentration., Le bouddhisme souligne la vénération pour le Bouddha, ses enseignements (Dhamma) et les moines (Sangha)—et estime l’altruisme et les bonnes œuvres, ou « faire du Mérite. »Au cœur de celle-ci se trouve la méditation vipassana, introduite par le Bouddha lui-même. Derrière vipassana se cache le concept que tous les êtres humains sont somnambules à travers la vie, leurs jours passant par eux dans un flou. Ce n’est qu’en ralentissant et en se concentrant uniquement sur les stimuli sensoriels que l’on peut saisir le fonctionnement de l’esprit et atteindre un État de conscience totale.,

pendant l’ère coloniale, les moines, inspirés par L’appel du Bouddha à la bonne gouvernance, ont mené la résistance à la domination britannique. Les Britanniques les méprisaient comme  » agitateurs politiques…robes  » et pendu plusieurs dirigeants. Héros de la libération du pays, Aung San-père d’Aung San Suu Kyi—a grandi dans un foyer bouddhiste pieux et a fréquenté une école monastique où les moines ont inculqué les valeurs bouddhistes du « devoir et de la diligence., »En 1946, peu de temps avant son assassinat par des rivaux politiques à Yangon, Aung San a prononcé un discours enflammé en faveur de l’indépendance sur les marches de la pagode Shwedagon, un temple vieux de 2 500 ans recouvert de feuilles d’or vénéré pour un reliquaire censé contenir des mèches de cheveux du Bouddha. Sur ces mêmes pas, lors de la répression sanglante du mouvement pro-démocratie en 1988, Aung San Suu Kyi a été catapultée aux dirigeants de l’opposition en prononçant un discours passionné embrassant le principe bouddhiste de la protestation non violente.,

Les généraux du Myanmar, confrontés à une révolte démocratique, ont tenté d’établir une légitimité en embrassant le bouddhisme. Les membres de la junte ont donné généreusement aux moines, financé des monastères et dépensé des dizaines de millions de dollars pour restaurer certains temples bouddhistes du Myanmar. En 1999, les généraux regilded la flèche de Shwedagon avec 53 tonnes d’or et 4,341 diamants. Un tremblement de terre a secoué Yangon pendant la reconstruction, ce que les moines supérieurs ont interprété comme un signe de mécontentement divin envers le régime.,

l’armée a perdu toute crédibilité lors de la révolution du safran en 2007, lorsque les troupes ont abattu des moines protestataires, défroqué et emprisonné d’autres, et fermé des dizaines de monastères. Les moines sont apparus dans les rues avec des bols de mendicité renversés—un symbole qu’ils refuseraient l’aumône des soldats. Cette peine rarement invoquée équivalait à une excommunication.

Thein Sein, le nouveau président réformiste du Myanmar, a tenté de réparer la relation. L’un de ses premiers actes de conciliation fut de rouvrir les monastères fermés par la junte., Parmi les près de 1 000 prisonniers politiques qu’il a libérés en janvier et février 2012, beaucoup étaient des moines emprisonnés qui avaient participé à la révolution du safran. Les moines supérieurs disent, cependant, que les dommages prendront des décennies à annuler. ” Daw Suu est libérée, ce qui est bien, et le gouvernement est propre, mais les relations ne sont toujours pas bonnes », M’a dit Su Rya, l’abbé de 37 ans du monastère Kyeemyindine à Yangon, qui a joué un rôle de premier plan dans les manifestations de 2007. « Même cinq ans plus tard, nous nous souvenons encore de ce qui s’est passé”, a-t-il déclaré.,

Aung San Suu Kyi a invoqué le bouddhisme à plusieurs reprises dans ses appels à la protestation pacifique et à la résistance passive au régime militaire. Mais comme toutes les religions, le bouddhisme n’est pas exempt de violence. En juin, les pires affrontements ethniques et religieux depuis des décennies ont éclaté dans l’État côtier de Rakhine entre bouddhistes et musulmans apatrides—que le gouvernement a classés comme immigrants illégaux du Bangladesh, bien que beaucoup vivent au Myanmar depuis des générations., Déclenchée par le viol et le meurtre d’une jeune fille Bouddhiste et le lynchage de musulmans pour se venger, la violence—au cours de laquelle des dizaines de personnes sont mortes et des milliers ont fui—reflète le relâchement des contrôles dictatoriaux dans la démocratisation du Myanmar, et une nouvelle liberté d’organisation selon des lignes ethniques et religieuses.

lorsque j’ai rencontré Aung San Suu Kyi après sa libération de résidence surveillée, elle a longuement parlé du rôle que le bouddhisme avait joué pendant son incarcération. Cela lui avait donné du point de vue et de la patience, a-t-elle dit, une capacité à prendre la vue à long terme., Cela a été particulièrement important au cours des sept dernières années de son emprisonnement, lorsque son principal ennemi était le général Than Shwe, un chef erratique et superstitieux qui nourrissait une profonde antipathie envers elle, et aurait même utilisé des rituels de magie noire contre elle. « Je ne veux pas me présenter comme une personnalité brutale et sans esprit, parce que je ne le connais pas assez bien”, m’a-t-elle dit à l’époque, avec soin. La résistance de Than Shwe à la réforme et la répression sévère du mouvement pro-démocratie ont souvent mis à l’épreuve son équanimité bouddhiste. « J’ai ressenti…irritation intense et impatience”, m’a-t-elle dit., « J’ai écouté la radio tous les jours pendant de nombreuses heures, donc je savais ce qui se passait en Birmanie, les problèmes économiques, la pauvreté, tant de choses qui devaient être corrigées…J’ai pensé, ‘Pourquoi sommes-nous perdons notre temps? »Puis elle se tournerait vers vipassana, et » 24 heures plus tard . . . ces sentiments s’apaiseraient. »

Than Shwe, qui a d’abord dirigé le pays d’un fer de 1992 à 2011, n’était pas connu pour méditer. Mais il visitait souvent les temples bouddhistes et leur prodiguait de l’argent, suivant les conseils des devins, qui lui assuraient que de tels « mérites” renforceraient son pouvoir., Comme beaucoup de ses prédécesseurs, Than Shwe a fusionné son bouddhisme avec la croyance en nats, ou esprits, et yadaya, rituels magiques exécutés pour conjurer le malheur. On pense que de telles superstitions dérivent d’une forme ancienne de la religion qui a longtemps précédé la tradition Theravada du bouddhisme, introduite par le roi de Birmanie Anawrahta au 11ème siècle.

Than Shwe était un visiteur fréquent de Bagan, l’ancienne capitale qui s’étendait sur une plaine aride sur la rive est de l’Irrawaddy, à environ 400 miles au nord de Yangon., Le Roi birman Anawrahta et ses héritiers y ont construit des milliers de temples et de sanctuaires bouddhistes entre le 11ème et le 13ème siècle—un âge d’or qui s’est terminé en 1287 lorsque les guerriers Mongols de Kublai Khan ont conquis la ville.

par une chaude matinée, je monte des marches jusqu’à la place du Temple Sinmyarshin, une structure ornée du 13ème siècle avec un stupa gainé de feuilles d’or. Than Shwe a visité le temple fréquemment et a payé pour le regild en 1997. ” Le devin de Than Shwe lui a conseillé d’adopter Sinmyarshin après avoir consulté sa carte astrologique », me dit mon guide., À l’intérieur, Than Shwe a restauré des fresques vieilles de 800 ans représentant la vie du Bouddha.

en mai 2009, la femme de Than Shwe, Kyiang Kyiang, a assisté à une nouvelle dédicace de la pagode Danok vieille de 2 300 ans à L’extérieur de Yangon et a placé un HTI incrusté de bijoux, ou parapluie sacré, au sommet de la flèche. Trois semaines plus tard, le temple s’est effondré, tuant environ 20 travailleurs qui le réhabilitaient. « C’est un signe qui a fait tant de mauvaises choses qu’il n’a plus la capacité de faire du mérite”, a déclaré L’anthropologue américaine Ingrid Jordt à l’époque., Beaucoup de Birmans croient que Than Shwe a été tellement secoué par L’effondrement de Danok que, peu de temps après, il a libéré Aung San Suu Kyi et a décidé de démissionner—comme un moyen d’échapper à son destin karmique.

pendant les jours les plus sombres de la dictature, après les arrestations de la plupart des dirigeants politiques laïques dans les années 1990, ce sont les moines qui menèrent la résistance à la junte. Ces « fils de Bouddha » pouvaient s’organiser discrètement à l’intérieur de leurs monastères et propager des sentiments pro-démocratie et anti-régime au peuple. Le plus charismatique était peut-être Ashin Gambira, aujourd’hui âgé de 33 ans, un leader de la révolution du safran., Après que la junte a écrasé le soulèvement, le monastère de Gambira à Yangon a été fermé et le moine a été arrêté et condamné à 63 ans de prison. Il a résisté à quatre ans de torture et de coups et a été libéré le 13 janvier. Gambira reprit rapidement ses critiques acerbes du gouvernement. Il a ensuite pénétré par effraction dans trois monastères qui avaient été scellés par l’armée en 2007 et s’est également rendu dans l’État Kachin, dans le nord du Myanmar, pour attirer l’attention sur les violations des droits humains qui auraient été commises par l’armée dans une guerre contre les séparatistes ethniques qui a repris l’année dernière après un cessez-le-feu de 17 ans., Les deux fois, il a été libéré après une nuit en prison.

la tension physique et mentale de la vie en prison, ainsi que le harcèlement continu, ont fait un lourd tribut à Gambira. En Mars, il aurait souffert d’une dépression nerveuse. Le moine quitta le monastère, revint au statut de laïc et s’installa avec sa mère près de Mandalay. ” Il ne veut parler à personne », m’a-t-elle dit lorsque j’ai appelé. « Il n’est pas en bon état mental. »Le sort de Gambira, disent les partisans, est un rappel de la nature ténue de la libéralisation du gouvernement.,

j’ai visité L’ancien monastère de Gambira, récemment rouvert, niché dans une section verdoyante de Yangon. Les flèches dorées d’un temple adjacent poussaient au-dessus d’un bosquet dense de cocotiers et de bananiers. Assis les jambes croisées sur la véranda de son dortoir, l’abbé, lui aussi ancien prisonnier politique, m’a dit que le monastère tentait toujours de se rétablir après les ravages infligés par les militaires. Au moment où il a été fermé de force en 2007, « il y avait 18 moines, une douzaine de patients atteints du VIH et trois orphelins vivant ici. La plupart ont disparu., »J’ai demandé s’il était reconnaissant à Thein Sein pour la réouverture. « Je n’ai pas besoin de remercier ce gouvernement militaire d’avoir rendu ce qui nous appartient”, m’a-t-il dit. Il était amer du traitement de Gambira, qu’il considérait comme un protégé. « Gambira a été transférée dans de nombreuses prisons et torturée. Il n’a pas été droite depuis. »

Gambira n’est pas le seul moine à avoir rencontré des problèmes dans le nouveau Myanmar. J’ai parcouru un chemin de terre à travers les rizières à deux heures de Yangon pour rencontrer Ashin Pyinna Thiha, 62 ans, un éminent Érudit Bouddhiste et militant politique., Conseiller spirituel d’Aung San Suu Kyi et critique de la junte, Pyinna Thiha a tenté d’insuffler un esprit d’activisme politique à des milliers de jeunes acolytes de son monastère de Yangon. Il a rencontré la Secrétaire d’État Hillary Clinton lors de sa visite au Myanmar au début de décembre dernier, et a honoré Aung San Suu Kyi avec une cérémonie de prix Nobel dans son monastère en janvier. Fin décembre dernier, le Conseil suprême des moines Birmans—47 abbés approuvés par le régime—a banni Pyinna Thiha de son monastère et l’a ordonné en exil domestique.,

il réside maintenant avec 15 moines dans un complexe rural donné par un partisan. « Nous sommes hors de contact ici », a déclaré le moine à la face lunaire et Puddy, alors que nous regardions les champs en jachère d’une structure au toit de chaume, ses murs de bambou décorés de photographies de Pyinna Thiha avec la Dame. « Les choses changent au Myanmar », a-t-il déclaré. « Mais une chose n’a pas changé, et c’est la religion. »

Les moines sont la plus grande force organisatrice potentielle dans la société birmane, a-t-il expliqué; le gouvernement reste craintif à leur égard., Le Conseil, dit-il, sert de « marionnette” du régime, ses membres corrompus par des privilèges. « Ils ont des maisons, des voitures”, m’a-t-il dit. « Ce N’est pas le bouddhisme. C’est du luxe. »

de retour au siège de la LND rouvert à Yangon, Aung San Suu Kyi rappelle à ses partisans que la lutte est loin d’être terminée. Debout sur le balcon du troisième étage de l’Immeuble, ornée de banderoles jaunes, blanches et rouges de la LND, elle leur dit que la police de Yangon a intimidé les vendeurs de rue et appelle au « respect mutuel” entre les autorités et la population., Puis elle se tourne vers la crise du moment: les coupures d’électricité paralysantes à travers le Myanmar, le résultat de la pourriture des infrastructures et la vente de la majeure partie de l’énergie hydroélectrique et du gaz du pays à la Chine et à la Thaïlande. Comme si les lumières du centre-ville s’éteignaient. Enveloppé dans l’obscurité, le chef de l’opposition, invoquant à nouveau l’esprit bouddhiste de protestation non violente, exhorte la foule à « allumer une bougie. »La rue est bientôt transformée en une mer de petites flammes scintillantes.,

observant la Dame depuis la section VIP, Kyaw Min Yu, 43 ans, un membre de son entourage, fondateur de la génération 88, une organisation qui comprend de nombreux anciens prisonniers politiques. Condamné à perpétuité en 1990 pour son rôle d’organisateur étudiant dans le soulèvement de 1988, il a été libéré en février après près de 22 ans, dans le cadre de l’amnistie générale. Un homme nerveux avec une belle apparence ciselée et un anglais capable, Kyaw Min Yu croit que son étreinte de la pratique bouddhiste lui a sauvé la vie en prison., Au départ, il était” plein de rage  » contre ses ravisseurs, me dit-il après le rassemblement; il a été torturé et placé à l’isolement. Ensuite, Kyaw Min Yuu s’est retrouvé dans la même cellule qu’un moine, qui a commencé à lui enseigner la méditation vipassana.

bientôt, il méditait pendant une heure chaque matin et chaque soir. D’autres prisonniers ont commencé à suivre son exemple. « J’ai diminué ma colère et ma haine, de sorte que je pouvais voir les gardes comme des hommes pauvres, analphabètes, avec de petits cerveaux, qui ne comprenaient que deux choses—suivre les ordres et proférer des menaces”, a-t-il déclaré. Il a mis fin aux explosions vers ses gardes., Les passages à tabac ont progressivement pris fin et les gardiens qui l’avaient brutalisé ont commencé à lui et à ses codétenus à faire passer en contrebande des radios, de la nourriture, des romans et un dictionnaire en anglais. « Ces choses nous ont aidés à survivre”, m’a-t-il dit. Même dans les coins les plus sombres du Goulag du régime, le bouddhisme a servi de source de lumière.