granska hur ritualerna kring födelse, ålder, äktenskap och död har förändrats över tiden i USA visar effekterna av assimilering och modernisering. Det avslöjar dock också de olika sätt på vilka ett ökande antal amerikaner försöker bevara eller återuppliva ritualer som är både traditionella för sitt etniska arv och meningsfulla i det moderna livet.,

födelse

även om födseln är en biologisk händelse, skapar varje kultur ritualer som praktiseras före, under och efter födseln både för att integrera nyfödda i samhället och för att orkestrera övergången av moderen, Fadern och andra familjemedlemmar och samhällsmedlemmar i sina nya sociala roller. I vissa fall anses ett spädbarn inte vara mänskligt förrän dessa övergångsriter äger rum.

i Amerika, som födelse flyttade från hemmet till sjukhuset traditionella seder förlorades. Professionella läkare deltog i födslarna hos de flesta medelklassamerikaner i slutet av 1800-talet., Barnmorskor fortsatte dock att leverera hälften av barnen i stora invandrargrupper.(1) Barnmorskaså väl som de äldre kvinnorna i samhället bidrog till att under en tid upprätthålla födelsetraditionerna i sina hemländer. I den stora kroatiska stadsdelen Strawberry Hill i Kansas City, Kansas, barnmorskor levererade barn hemma och vårdade mor och barn efter födseln. Gamla kvinnor skulle besöka den nya mamman ochta som gåvor en kyckling, ett dussin ägg, en flaska vin och en låda med kakor, livsmedel som anses viktiga för moderns återhämtning från födseln., Sådana traditioner förlorades som kvinnor alltmer, valde att föda på sjukhuset på grund av sitt rykte för säkerhet och dess användning av anestesi. Sjukhusrutiner själva blev ritualer som återspeglar ett trossystem baserat på vetenskapens och teknikens överhöghet. Idag, i själva verket, med sjukhus födelse standardpraxis, vissa nyanlända invandrare tror att hem födelse är emot lagen i USA.(2)

ändå överlever några etniska traditioner även på det moderna sjukhuset., Vissa kinesisk-amerikanska kvinnor medan på sjukhuset föder, ”avvisa sjukhusmat, häll ut kalla vätskor, har speciella rätter smög in av kinesiska besökare, och bara dämpa en handduk för att låtsas ha duschat” .”(3) Även om de litar på västerländska läkare att leverera sina barn, känner de att amerikanska sjukhus och läkare ”bryr sig inte om” lägger grunden för framtida god hälsa hos mor och barn genom att återställa balansen mellan yin (kvinnlig, mörk och kall) och yang (manlig, ljus och varm) i den nya moderens kropp., Enligt traditionella kinesiska övertygelser har en kvinna för mycket yin efter att ha fött, så hon borde bara äta uppvärmningsmat och undvika att duscha eller bli kyld på något sätt. (Se ”Doing the Month” fallstudie)

i allmänhet har ritualerna som uppträder långt efter födelsetiden, såsom brit milah (den judiska omskärelseceremonin eller ”briss”) och dopet, överlevt bäst. Dessa ritualer tjänar till att införliva barnet i familjen och bredare samhället och symboliskt investera barnet med en identitet baserad på kön, namn, religion och social roll., Även om modern i många kulturer rituellt återinförs i samhället efter en period av avskildhet, har få sådana traditioner överlevt i USA.

den judiska omskärelseceremonin markerar fysiskt en pojke som medlem i det judiska samhället och skapar symboliskt ett förbund mellan Gud och barnet. Eftersom amerikanska judar har antagit det kulturella värdet av jämställdhet, har dock judiska seder som utesluter kvinnor från religiöst deltagande utmanats., Som ett resultat har en ny judisk övergångsrit, en förbundsceremoni för kvinnliga barn, blivit alltmer populär.

kommande ålder

i traditionella samhällen var perioden som markerade övergången från barndom till vuxen ålder relativt kort,som inträffade under bara dagar eller veckor. Sexuell identitet var en central aspekt av de flesta corning-of-age ritualer. För flickor etablerade det deras rätt till äktenskap och barnuppfostran. För pojkar initierade det dem i sitt ansvar att stödja en familj och ta på sig medborgerliga och religiösa uppgifter., Dessa ritualer återspeglade societvs grundläggande övertygelser om vad det innebär att vara vuxen.

sedan slutet av artonhundratalet har amerikanerna dock behandlat övergångsperioden som ett helt skede av livet som kallas ungdomar. Bestående år omfattar ungdomar nu fysisk mognad, sexuell initiering, uppnåendet av utbildnings-och yrkeserfarenhet) möjlig eller faktisk militärtjänst och den lagliga rätten att köra, dricka alkohol och rösta., Både amerikanska pojkar och flickor delar många av samma kommande åldershändelser, vilket återspeglar den moderna uppdelningen av traditionella könsrollsskillnader mellan vuxna.

När processen med att växa upp har förlängts har den punkt där en individ faktiskt blir vuxen blivit mindre tydlig. I samtida Amerika fungerar ritualer som brukade beteckna den tydliga och fullständiga passagen från barndom till vuxen ålder nu bara som en av de många övergångarna av ungdomar., Till exempel kan en judisk-amerikansk pojke se sin bar mitzvah som ett viktigt steg mot mognad, men han skulle knappast betrakta sig som en vuxen vid tretton års ålder, som han skulle i det traditionella judiska samhället.

av alla livscykelritualer är de som markerar ålder kanske de mest utsatta för ackulturation. Eftersom tonåringar tenderar att anta vanliga värderingar och försöka passa in med sina kamrater, verkar Etniska kommande traditioner ofta irrelevanta eller i konflikt med andra prioriteringar., Nyligen stod Carla Goseyuns traditionella Apache Sunrise-ceremoni i konflikt med sitt urval som en all Star i en liten liga basebollturnering. Ursprungligen var Carla extremt ovillig att ge upp den status hon skulle få inom det vanliga samhället som en All-Star bollspelare. Till slut gick hon igenom med soluppgången ceremoni och kom att värdera det i processen.(4) (se ”Sunrise Ceremonial” fallstudie.)

vissa kommande ålder ritualer återupplivas eller återuppfunnit som många amerikaner börjar känna igen värdet av ritual i märkning ingången till vuxen ålder., En grupp av Philadelphia afroamerikaner i synnerhet, erkänner de svårigheter som deras barn står inför i ett samhälle där rasism fortfarande är en kraftfull kraft, har skapat en ny övergångsrit för sina tonåringar. Kallas Unyago (en Swahili ord som hänvisar till tribal ritual), den använder Afrikansk-inspirerade ritual för att bekräfta ungdomarnas afrikanska arv, och bygger sitt självförtroende genom helgen retreater på sådana ämnen som ledarskap, pengar förvaltning, afrikansk-amerikansk historia och sexualitet.

äktenskap

någon form av äktenskap är känd för att ha funnits i alla mänskliga samhällen., Dess traditionella funktion i de flesta av dessa samhällen har varit att stabilisera sexuella relationer och att förena en man och en kvinna för att ta hand om de unga. dessutom har äktenskapet kopplat och tillåtit ekonomiskt utbyte mellan olika släktinggrupper och har fungerat som den primära kommande åldersritualen för kvinnor.

även om vissa amerikaner, som de i stora etniska samhällen och nyanlända invandrare, fortsätter att öva bröllop traditioner deras arv, de flesta inte., De har antagit en standardform från engelska och andra västeuropeiska traditioner, som speglar de moderna amerikanska idealen om romantisk kärlek, individualism, sekularism och konsumentism. Detta är bröllopet av den vita satinklänningen, tiered tårta och kasta brudbuketten.

När Ekonomi och familjekontroll, snarare än romantisk kärlek, kännetecknade hur äktenskap gjordes, var brudens hemgift och trousseau avgörande för bröllopsarrangemangen., Nu har modernisering och nedbrytningen av den utökade familjen gjort bröllop mindre affär av familj och samhälle, och mer affären av paret. Vissa flickor kan fortfarande skapa ett hopp bröstet för sig själva, men utom bland Amish, som har hållit sin traditionella livsstil, hemgift och trousseau traditioner sällan upprätthålls idag.

nyligen har vissa amerikaner valt att bevara eller återställa några av bröllopstraditionerna i deras arv som en bekräftelse på sin etniska identitet och som ett motgift mot den ofta opersonliga karaktären hos kommersiella eller sekulära bröllop., Bröllop Paul och Susan Binkis fungerar som ett intressant exempel. Även om inte litauisk Amerikan själv ville Susan fira sin fästmans arv med ett autentiskt Litauiskt landbröllop. Efter en hel del forskning utvecklade paret en eftermiddagsfirande som införlivade alla de stora traditionerna. Kläderna för både bruden och brudgummen gjordes till traditionella SPECIFIKATIONER av en litauisk-amerikansk mästare weaver. Bland tullen praktiseras hängde matchmaker i effigy ,och” capping ” bruden med den traditionella headwrap bärs av gifta kvinnor., Några betydande avvikelser från traditionen återspeglade moderna amerikanska seder och värderingar. Till exempel varade bröllopet en dag snarare än de traditionella tre, och även om bruden hade en trousseau bröstet fullt av varor, de var gåvor som hon gav bort till dem som hade hjälpt till med bröllopet.

i det förflutna äktenskap tenderade att resultera i förlust av etniska traditioner. Men med uppkomsten av etnisk medvetenhet och stolthet under de senaste decennierna skapar många par nu bröllopsfester som lyfter fram och blandar sina etniska traditioner., Andy och Rörledningar Skinner firade sitt äktenskap med en Kambodjansk ceremoni samt en Baptist church service. Ceremonierna anpassades för att passa både brudens och brudgummens värderingar och behov. Vid Baptisttjänsten, som hölls på engelska och kambodjanska, valde Bopha att bära en Kambodjansk stilklänning snarare än en vit klänning. Vid den kambodjanska ceremonin minimerades användningen av alkohol som ett rituellt medium för att rymma Andrews religiösa invändningar mot det., Också på grund av deras motstånd mot rökning, paret gav godis som bröllop gynnar, snarare än cigaretter som ges ut på de flesta Kambodjanska bröllop.

död

i de flesta traditionella kulturer är frågor i den andra världen minst lika viktiga som frågor i denna värld. Åtgärder i detta liv påverkas av oro för sitt öde i efterlivet och för sina relationer med de dödas andar. De flesta traditionella begravnings-och minnesritualer återspeglade detta perspektiv., De flyttade inte bara den avlidne individen ut ur samhället i de levande och i efterlivet, men de upprätthöll också relationer mellan de levande och de döda. Dessutom tillhandahöll de en övergångsperiod för de levande och ett medel för att återinföra sörjande tillbaka till samhället.

artonhundratalet amerikaner i allmänhet styrdes i livet av rädslan för att gå till helvetet och hopp om att nå himlen., Med tiden ledde ökningen av vetenskaplig förståelse, tro på människans förmåga att skapa framsteg, sjunkande dödstal och växande tvivel om existensen av ett efterliv, allt till en dramatisk förändring i den vanliga amerikanska kulturen bort från oro för efterlivet och mot ett primärt fokus på detta liv., Genom att ta bort döden från hemmet till sjukhuset och begravningshemmet, i praktiken av balsamering, i användningen av blommor och eliminering av dystra trappings vid begravningen, och genom att avskräcka uppvisningar av sorg eller sorg amerikaner försökte bekräfta jordisk existens och att förneka döden någon makt över sina liv.

traditionella etniska begravningsmetoder förlorades när de stred mot sjukhus-och begravningsindustrins förfaranden och med vanliga attityder mot döden., Bland mexikanska amerikaner, till exempel, högljudda klagan en gång var en viktig sed på kölvattnet, men praxis har varit effektivt avskräckt i USA av begravningsentreprenörer som anser att det olämpligt stör andra kunder.(5) andra etniska begravningsmetoder kan inrymmas lättare i vanliga begravningsförfaranden. Således asiatiska indianer i New Jersey kan behålla sin tradition av kremering genom att välja begravningsanläggningar som erbjuder den tjänsten.,(6)

å andra sidan är New Orleans jazz begravning ett exempel på hur vissa traditioner kan överleva även om de skiljer sig avsevärt från den vanliga normen. Den glada musiken och sprudlande dansen som följer begravningsriterna återspeglar afrikanska övertygelser om att döden inte är slutet på livet, utan en övergång till en värld där Anden fortsätter en aktiv existens. Behovet av att tillhandahålla utarbetade och kostsamma begravningar härrör från en mycket verklig rädsla för att andar kan orsaka skada på de levande om de känner sig försummade.,

som med andra ritualer är de traditionella begravningstullarna som är mest intakta idag de av de senaste invandrarna. Hmongs begravningspraxis (ett folk från Sydostasiens berg) flyktingar återspeglar deras djupt rotade kulturella värde av ömsesidighet. I återbetalning för allt de fick när de växte upp förväntas barnen till en avliden Hmong ge en fyra-eller fem dagars begravning för hundratals människor., Varje barn ger en rituellt slaktad ko för begravningsfesterna, och den avlidne föräldern är begravd med de många traditionella applikationslådorna och kuddarna som ges av barnen. Begravningen är både en materiell uppvisning av familjens ära och en fråga om ömsesidighet. Ändå har Hmong svårt att hitta begravningshem som kommer att rymma sina traditioner, och det är ännu svårare för dem att behålla andra värden som de anser vara viktiga., I tron att varje intrång i kroppen vid tidpunkten för döden orsakar skada för den personen i deras nästa liv, Hmong försöka undvika medicinska förfaranden som innebär att sätta nålar eller rör i någon som kan vara på väg att dö, och de helt avvisa balsamering.(7)

amerikaner är mer benägna att observera minnestraditionerna i deras arv än begravningstraditionerna. Ukrainska amerikaner, kinesiska amerikaner och mexikanska amerikaner fortsätter bland annat att observera traditionella minnestullar., Att hålla picknick vid graven och lämna kransar eller andra föremål avslöjar pågående övertygelser om behovet av att försörja de döda och upprätthålla ett förhållande med dem.

Även om många begravningstraditioner har gått förlorade, börjar amerikaner med olika etniska bakgrunder återupptäcka den helande kraften i ritualer som möjliggör sorg och en framgångsrik övergång tillbaka till det normala livet. Skapandet av AIDS täcke som ett medel för sorg och minnas vänner och familjemedlemmar som har dött av AIDS är ett exempel på växande uppskattning av behovet av sorg och ritual i döden., På samma sätt, precis som vägarna minnesmärken markerar platserna för motorväg dödsfall i Puerto Rico, målade minnesmärken har dykt upp på sidorna av byggnader nära platserna för oavsiktliga eller våldsamma dödsfall av unga puertoricaner i New York och Philadelphia.(8) sådana minnesmärken är ett svar från gemenskapen på det ökande våld som deras ungdomar utsätts för och ett sätt på vilket de tragiska dödsfallen inte kommer att glömmas bort.,

det har sagts att det amerikanska samhället har blivit de-ritualiserat, men krafterna för assimilering och modernisering ger tydligen plats för en förnyelse av vissa aspekter av traditionell etnisk ritual. Fler och fler amerikaner som försöker återuppbygga samhället och återuppväcka sin egen andlighet upptäcker att riterna och tullen i deras arv kan ge mening till sina liv idag., Mest speciellt de börjar inse den centrala roll som riter av passage kan spela i både personliga övergångar av en livstid och de kommunala övergångar från generation till generation.

Pamela B. Nelson är Curator för museet vid Balch-Institutet. Förutom ”ritualer i Amerika: traditioner livscykeln”, har hon kurerat fem andra Balchutställningar inklusive ” något gammalt, något nytt: Etniska bröllop i Amerika.”

anmärkningar

klicka på notnummer för att återgå till text.

(1) Richard W. och Dorothy C., Wertz, Liggande-I: En Historia av Childbirthin Amerika (New York: Free Press, 1977).

(4) Anna Early Goseyun, ”Carla’ s Sunrise,” Native Peoples 4(sommar 1991): s.8-16.

(6) Från intervju med Manju Sheth, New Jersey, 1992.

(7) Från en intervju med Pang Xiong Sirirathasuk assistedby Dr Bonnie O ’ Connor, Philadelphia, 1992.