Gjennomgang av de måter som ritualer rundt fødselen, som kommer av alder, ekteskap og død har endret seg over tid i Usa viser virkninger av bearbeiding og modernisering. Det avslører også, men på ulike måter i som et økende antall Amerikanere som prøver å bevare eller gjenopplive riter som er både tradisjonelle til sin etniske arv og meningsfylt i moderne liv.,

Fødselen

Selv om fødselen er en biologisk hendelse, hver kultur skaper ritualer som praktiseres før, under og etter fødselen, både for å integrere den nyfødte i samfunnet, og å legge til rette for overgang av mor, far og øvrige familie og medlemmer av lokalsamfunnet i sin nye sosiale roller. I noen tilfeller et spedbarn er ikke ansett som menneske til disse riter finne sted.

I Amerika, som fødsel flyttet fra hjemmet til sykehus tradisjonelle skikker var tapt. Profesjonelle leger var til stede på den fødsler til de fleste middelklasse-Amerikanere ved slutten av det 19. århundre., Jordmødre, men fortsatte å levere halvparten av babyer i store innvandrermiljøer.(1) Midwivesas vel som eldre kvinner i fellesskap bidratt til å opprettholde, for en tid, fødsel tradisjoner i sine hjemland. I det store kroatiske nærheten av Strawberry Hill i Kansas City, Kansas, jordmødre levert babyer hjemme og tok hånd om moren og barnet etter fødselen. Gamle kvinner ville besøke den nye mor andbring som gaver en kylling, et dusin egg, en flaske vin, og en boks med kjeks, mat ansett som viktig for mors utvinning fra fødsel., Slike tradisjoner var tapt som kvinner i stadig større grad valgte å føde på sykehus på grunn av sitt rykte for sikkerhet og bruk av anestesi. Sykehuset rutiner seg selv ble overgangsritualer som gjenspeiler en tro på system basert på dominans av vitenskap og teknologi. I dag, faktisk, med sykehus fødsler standard praksis, noen nyankomne innvandrere tror at home fødselen er mot loven i Usa.(2)

Likevel, noen etniske tradisjoner overleve selv i moderne sykehus., Noen Kinesisk-Amerikanske kvinner mens de er på sykehus fødselen, «avvis sykehus mat, hell ut kalde væsker, har spesielle retter snek seg inn ved Kinesiske besøkende, og bare fukt et håndkle til å late som å ha dusjet» .»(3), Selv om de har tillit til vestlige medisinske utøvere til å levere sine barn, de føler at Amerikanske sykehus og leger «ikke bryr seg om» å legge grunnlaget for fremtidig god helse hos mor og barn ved å gjenopprette balansen mellom yin (kvinne, mørkt og kaldt) og yang (mann, lyse og varme) i kroppen av den nye mor., I henhold til tradisjonell Kinesisk tro en kvinne har for mye yin etter fødselen, så hun bør spise bare varmende mat og unngå dusjing eller få kjølt på noen måte. (Se «å Gjøre Måneden» case study)

Vanligvis, de ritualer som oppstår etter at øyeblikket av fødselen, for eksempel brit milah (den Jødiske omskjæring seremoni, eller «briss») og dåp, har overlevd best. Disse ritualene tjene til å inkludere barnet i familien og samfunnet og symbolsk investere barnet med en identitet som er basert på kjønn, navn, religion og sosiale rolle., Selv om det i mange kulturer er det mor som er rituelt inkorporert i samfunnet etter en periode med isolasjon, få slike tradisjoner har overlevd i Usa.

Den Jødiske omskjæring seremoni fysisk merker en gutt som medlem av det Jødiske samfunnet og symbolsk oppretter en pakt mellom Gud og barnet. Som Amerikanske Jøder har vedtatt den kulturelle verdien av likestilling, men Jødiske skikker som ekskluderer kvinner fra religiøs deltakelse har blitt utfordret., Som et resultat, en ny Jødisk rituale, en pakt, noe som gjør seremoni for kvinnelige babyer, har blitt stadig mer populært.

Coming of Age

I tradisjonelle samfunn,den perioden som markerer overgangen fra barn til voksen var relativt kort, som oppstår i løpet av bare noen dager eller uker. Seksuell identitet var et sentralt aspekt ved de fleste corning-for-alder ritualer. For jenter er det etablert sin berettigelse for ekteskap og barneoppdragelse. For gutter er det igangsatt dem i deres ansvar for å støtte en familie, og tar på samfunns-og religiøse plikter., Disse ritualene reflektert societv er grunnleggende oppfatninger av hva det vil si å være voksen.

Siden slutten av det nittende århundre, men Amerikanerne har behandlet den overgangsperioden som en hel fasen av livet som kalles ungdomsårene. Varig år, ungdomstid nå omfatter fysisk modning, seksuell debutalder, oppnåelse av pedagogisk og yrkesfaglig erfaring) mulige eller faktiske militære tjenesten, og den juridiske rett til å drive, drikke alkohol, og stemme., Amerikanske gutter og jenter like deler mange av de samme coming-of-age hendelser, noe som gjenspeiler den moderne nedbryting av tradisjonelle voksen kjønn-rolle forskjeller.

Som den prosess som vokser opp har forlenget, det punktet hvor en person faktisk blir voksen har blitt mindre tydelige. I moderne Amerika, ritualer som brukes til å betegne den klare og fullføre overgangen fra barn til voksen nå fungerer bare som en av mange overganger i ungdomsårene., For eksempel, en Jødisk-Amerikansk gutt kan vise sin bar mitzvah som et viktig skritt mot forfall, men han ville neppe anser seg selv som en voksen i en alder av tretten, som han ville i tradisjonelle Jødiske samfunnet.

Av alle livs-syklus ritualer, og de som mark kommer av alder, er kanskje den som er mest sårbare for acculturation. Fordi tenåringer har en tendens til å vedta mainstream verdier, og prøver å passe inn med sine jevnaldrende, etnisk coming-of-age tradisjoner som ofte synes irrelevant eller i conflictwith andre prioriteringer., Nylig, Carla Goseyun tradisjonelle Apache Soloppgang seremonien var i strid med hennes valg som en All Star i en Little League baseball tournament. I utgangspunktet, Carla var svært motvillige til å gi opp status hun ville få i storsamfunnet som en All-Star ballen spilleren. I slutten gikk hun gjennom med Soloppgang seremoni og kom til verdi det i prosessen.(4) (Se «Sunrise » Seremoniell» case-studie.)

Noen coming-of-age ritualer blir gjenopplivet eller gjenoppfunnet som mange Amerikanere begynne å erkjenne verdien av ritual som markerer inngangen til voksenlivet., En gruppe av Philadelphia Afro-Amerikanere i særdeleshet, erkjenner de vanskelighetene som deres barn ansikt i et samfunn der rasisme er fortsatt en mektig kraft, har skapt et nytt ritual av passasje for sine tenåringer. Kalles Unyago (en Swahili ord som refererer til tribal ritual), det bruker Afrikansk-inspirert ritual for å bekrefte ungdommene’ Afrikanske arv, og bygger sin selvtillit gjennom helgen trekker seg tilbake om slike emner som ledelse, forvaltning av penger, Afrikansk-Amerikansk historie, og seksualitet.

Ekteskap

Noen form for ekteskap er kjent for å ha eksistert i alle menneskelige samfunn., Sin tradisjonelle funksjon i de fleste av de samfunnene har vært å stabilisere seksuelle relasjoner og å forene en mann og en kvinne for å gi omsorg for de unge. i tillegg, ekteskap har linket og lov for økonomisk utveksling mellom forskjellige pårørende grupper og har fungert som primær-coming-of-age ritual for kvinner.

Selv om noen Amerikanere, slik som de i store etniske grupper og nyere innvandrere, kan du fortsette å praktisere bryllupet tradisjoner av sin kulturarv, de fleste gjør det ikke., De har vedtatt en standard form trukket fra engelsk og andre vest-Europeiske tradisjoner, noe som gjenspeiler den moderne Amerikanske idealer om romantisk kjærlighet, individualisme, sekularisme, og forbruket. Dette er bryllupet av hvit sateng kjole, lagdelt kake, og kaste brudebuketten.

Når økonomi og familiens kontroll, snarere enn romantisk kjærlighet, preget måten ekteskap ble laget, brudens medgift og trousseau var avgjørende for bryllup ordninger., Nå modernisering og fordelingen av den utvidede familien har gjort bryllup mindre saken av familien og samfunnet, og mer affære av paret. Noen jenter kan fortsatt opprette et håp brystet for seg selv, men bortsett fra blant Amish, som har holdt sin tradisjonelle livsstil, medgift og trousseau tradisjoner sjelden opprettholdes i dag.

Nylig, noen Amerikanere har valgt for å bevare eller gjenopprette noen av bryllupet tradisjoner av sin kulturarv som en bekreftelse på sin etniske identitet, og som en motgift til ofte upersonlig karakter av kommersiell eller sekulære bryllup., Bryllupet til Paul og Susan Binkis fungerer som et interessant eksempel. Selv om det ikke litauiske American seg selv, Susan ønsket å feire hennes forlovede ‘ s arv med en autentisk litauisk land bryllup. Etter mye forskning, paret utviklet en ettermiddag feiring som omfattet alle de store tradisjoner. Klær for både brud og brudgom var laget til tradisjonelle spesifikasjoner av en litauisk-American master weaver. Blant toll praktisert ble hengende matchmaker i effigy, og «capping» bruden med den tradisjonelle headwrap slitt av gifte kvinner., Noen betydelige avvik fra tradisjon reflektert moderne Amerikanske toll og verdier. For eksempel, bryllupet varte en dag, heller enn den tradisjonelle tre, og selv om bruden hadde en trousseau brystet full av varer, var de gaver som hun ga bort til dem som hadde hjulpet til med bryllupet.

I det siste intermarriage en tendens til å resultere i tap av etniske tradisjoner. Men med fremveksten av etnisk bevissthet og stolthet over de siste tiårene, mange par nå opprette bryllupet feiringer som høydepunkt og blanding deres etniske tradisjoner., Andy og Bopha Skinner feiret sitt ekteskap med en Kambodsjanske seremoni samt en Baptist church service. Seremoniene ble tilpasset for å passe verdiene og behovene til både bruden og brudgommen. I Johannes-tjenesten, som ble holdt på engelsk og den Kambodsjanske, Bopha valgte å ta i bruk en Kambodsjansk-stil kjole snarere enn en hvit kappe. På den Kambodsjanske seremoni, bruk av alkohol som et ritual medium ble minimert å imøtekomme Andrew ‘ s religiøse innvendinger til det., Også på grunn av sin motstand mot røyking, paret ga godteri som bryllup favoriserer, snarere enn sigaretter som er gitt ut på de fleste Kambodsjanske bryllup.

Død

I de fleste kulturer, saker av en annen verden er minst like viktig som saker av denne verden. Handlinger i dette livet er påvirket av bekymring for ens skjebne i livet etter døden, og for ens relasjoner med åndene til døde. De fleste tradisjonell begravelse og minnestund ritualer som gjenspeiler dette perspektivet., De har ikke bare flyttet avdød person ut av det samfunnet de lever og i livet etter døden, men de har også vedvarende relasjoner mellom de levende og de døde. I tillegg har de gitt for en periode på overgang for den levende og et middel for reincorporating sørgende tilbake til samfunnet.

Attende århundre Amerikanere generelt ble guidet i liv av frykt for å gå til helvete og håp om å nå himmelen., Over tid er det en økning av vitenskapelig forståelse, tro på muligheten av mennesker for å skape fremgang, synkende dødelighet, og økende tvil om eksistensen av et liv etter døden, som alle førte til en dramatisk endring i mainstream Amerikansk kultur bort fra bekymring for livet etter døden og mot et primært fokus på dette livet., I å fjerne død fra hjem til sykehuset og begravelsesbyrå, i praksis balsamering, i bruk av blomster og eliminering av dystre pynt i begravelsen, og med nedslående viser av sorg og sorg Amerikanerne forsøkte å bekrefte jordiske eksistens og å fornekte døden noen makt over sine liv.

Tradisjonell etnisk begravelse praksis var tapt når de var i strid med sykehus og begravelse industri prosedyrer og med mainstream holdninger til døden., Blant Meksikansk-Amerikanere, for eksempel, høyt øya var en gang en viktig tilpasset i kjølvannet, men i praksis har blitt effektivt nedprioritert i Usa av begravelsesbyråer, som føler at det feilaktig forstyrrer andre kunder.(5) Andre etniske begravelse praksis kan fungere lettere i standard begravelse prosedyrer. Dermed Asiatiske Indianere i New Jersey er i stand til å opprettholde sin tradisjon med kremasjon ved å velge begravelse bedrifter som tilbyr denne tjenesten.,(6)

På den annen side, New Orleans jazz begravelse er et eksempel på hvordan noen tradisjoner kan overleve selv om de avviker betydelig fra den vanlige normen. Den gledelige musikk og frodig dans som følge begravelsen ritualer som gjenspeiler Afrikansk tro at døden er ikke slutten på livet, men en overgang til en verden som ånden fortsetter en aktiv tilværelse. Behovet for å gi omfattende og kostbare begravelser stammer fra en svært reell frykt for at åndene kan påføre skade på levende hvis de føler seg neglisjert.,

Som med andre overgangsritualer, tradisjonell begravelse skikker som er mest intakte i dag er de av nyere innvandrere. Begravelsen praksis av Hmong (et folk fra fjellene i Sørøst-Asia) flyktninger reflektere dypt forankret kulturell verdi av gjensidighet. I tilbakebetaling for alle de mottok i oppveksten, barn av en avdød Hmong er forventet å gi en fire – eller fem-dagers begravelse for hundrevis av mennesker., Hvert barn gir et rituelt slaktet ku for begravelsen fester, og den avdøde forelder er begravet med mange tradisjonelle appliquéd kapper og puter gitt av barn. Begravelsen er både en materiell visning av familiens ære, og en rolle av gjensidighet. Likevel, Hmong har problemer med å finne begravelsesbyråer som vil imøtekomme deres tradisjoner, og det er enda vanskeligere for dem å opprettholde andre verdier som de anser som viktige., Å tro at noen innblanding i kroppen på tidspunktet for dødsfallet forårsaker skade på at personen i sitt neste liv, Hmong-prøv å unngå medisinske prosedyrer som involverer å sette nåler eller rør inn noen som kan være i ferd med å dø, og de helt avvise balsamering.(7)

Amerikanerne er mer sannsynlig å observere memorial tradisjoner av sin arv enn begravelsen tradisjoner. Ukrainsk-Amerikanere, Kinesere, Amerikanere, og Meksikansk-Amerikanere blant andre fortsetter å observere tradisjonelle memorial toll., Holde piknik ved graven og forlater kranser eller andre elementer avsløre pågående tro på behovet for å sørge for de døde og opprettholde et forhold til dem.

Selv om mange begravelse tradisjoner har gått tapt, Amerikanere av ulike etnisk bakgrunn er i ferd med å gjenoppdage den helbredende kraft av ritualer som gjør det mulig for sørgende og en vellykket overgang tilbake til et normalt liv. Etableringen av AIDS quilt som et middel for sorg og huske venner og familie som har dødd av AIDS er et eksempel på en økende forståelse for behovet for sorg og ritual i døden., På samme måte, akkurat som veikanten minnesmerker markere områder av motorveien dødsfall i Puerto Rico, malt minnesmerker har dukket opp på sidene av bygningene i nærheten av områder av utilsiktet eller voldelige dødsfall av unge Puerto Ricans i New York og Philadelphia.(8)Slike minnesmerker er et fellesskap som svar på den økende volden som sin unge mennesker lider og et middel som tragisk dødsfall vil ikke bli glemt.,

Det har blitt sagt at det Amerikanske samfunnet har blitt de-rituelle, men styrkene til assimilering og modernisering tilsynelatende gir vei til en fornyelse av noen aspekter av tradisjonelle etniske ritual. Flere og flere Amerikanere som prøver å gjenoppbygge samfunnet og tenne sin egen åndelighet er å oppdage at ritualer og skikker av sin arv kan gi mening til sine liv i dag., De fleste spesielt de begynner å innse sentral rolle som overgangsritualer kan spille både i den personlige overganger i livet og felles overganger fra generasjon til generasjon.

Pamela B. Nelson er Kurator for museet i Balch Institutt. I tillegg til «Riter i Amerika: Tradisjoner av livssyklusen,» hun har kuratert fem andre Balch utstillinger inkludert «Noe Gammelt, Noe Nytt: Etnisk Bryllup i Amerika.»

Notater

klikk på merk nummer for å gå tilbake til teksten.

(1) Richard W. og Dorothy C., Wertz, Liggende-I: A History of Childbirthin-Amerika (New York: The Free Press, 1977).

(4) Anna Tidlig Goseyun, «Carla Soloppgang,» Innfødte 4(Sommeren 1991): s. 8-16.

(6) Fra intervju med Manju Sheth, New Jersey, 1992.

(7) Fra et intervju med Pang Xiong Sirirathasuk assistedby Dr. Bonnie O ‘ Connor, Philadelphia, 1992.