Přezkoumat způsoby, které rituály kolem narození, dospívání, sňatku a smrti změnily v průběhu času ve Spojených Státech ukazuje účinky asimilace a modernizace. To také ukazuje, nicméně, různé způsoby, v nichž rostoucí počet Američanů se snaží zachovat nebo obnovit obřady přechodu, které jsou tradiční pro své etnické dědictví a smysl v současném životě.,

Narození

i když porod je biologická událost, každá kultura vytváří rituály praktikovali před, během a po porodu jak integrovat novorozence do společnosti, a aby zorganizovala přechod z matky, otce a další rodinné a komunitní členy do své nové sociální role. V některých případech se dítě nepovažuje za člověka, dokud se tyto obřady průchodu neuskuteční.

v Americe, když se porod přestěhoval z domova do nemocnice, tradiční zvyky byly ztraceny. Profesionální lékaři se účastnili narození většiny Američanů střední třídy do konce 19.století., Porodní asistentky však nadále porodily polovinu dětí ve velkých přistěhovaleckých komunitách.(1) porodní asistentky stejně jako starší ženy komunity pomohly po určitou dobu udržovat porodní tradice svých domovů. Ve velké chorvatské čtvrti Strawberry Hill v Kansas City, Kansas, porodní asistentky dodáno děti doma a staral se o matku a dítě po porodu. Staré ženy by navštívit novou matku a jako dárky kuře, tucet vajec, láhev vína, krabici sušenek, potraviny, které považuje za důležité, aby matky zotavení z porodu., Takové tradice byly stále více ztraceny jako ženy, rozhodly se porodit v nemocnici kvůli své pověsti o bezpečnosti a použití anestezie. Nemocniční rutiny se samy staly obřady průchodu, které odrážejí systém víry založený na nadřazenosti vědy a techniky. Dnes, ve skutečnosti, s nemocničními porody běžnou praxí, některé nově příchozí přistěhovalci se domnívají, že domácí porod je v rozporu se zákonem ve Spojených Státech.(2)

několik etnických tradic přežívá i v moderní nemocnici., Některé Čínské-Americké ženy, zatímco v nemocnici porodu, „odmítnout nemocniční jídlo, nalít studené kapaliny, mají speciální nádobí vplížil v Čínské návštěvníky, a to pouze navlhčete ručník předstírat, že osprchoval“ .“(3) i když se jim věřit západních lékařů, aby dodávat své děti, mají pocit, že Americká nemocnice a lékařů, „nezajímá“, kterým se základy pro budoucí dobré zdraví matky a dítěte tím obnovení rovnováhy yin (žena, tma a zima) a yang (muž, světlé a teplé) v těle matky., Podle tradičních čínských přesvědčení má žena po porodu příliš mnoho Jin, takže by měla jíst pouze oteplovací potraviny a vyhýbat se sprchování nebo chlazení jakýmkoli způsobem. (Viz „Dělat Měsíc“ případová studie)

Obecně platí, že rituály, které se vyskytují i po okamžiku narození, jako je brit milah (Židovský obřad obřízky, nebo „briss“) a křest, se dochovaly nejlépe. Tyto rituály slouží k začlenění dítěte do rodiny a širší komunity a symbolicky investují dítě s identitou založenou na pohlaví, jménu, náboženství a sociální roli., Ačkoli v mnoha kulturách je matka rituálně reinkorporována do komunity po období odloučení, jen málo takových tradic přežilo ve Spojených státech.

obřad židovské obřízky fyzicky označuje chlapečka za člena židovské komunity a symbolicky vytváří smlouvu mezi Bohem a dítětem. Vzhledem k tomu, že Američtí Židé přijali kulturní hodnotu rovnosti žen a mužů, byly však napadeny židovské zvyky, které vylučují ženy z náboženské účasti., V důsledku toho se stává stále populárnější Nový židovský obřad průchodu, obřad uzavírání smluv pro kojence.

příchod věku

v tradičních společnostech bylo období označující přechod z dětství do dospělosti relativně krátké, vyskytující se v průběhu pouhých dnů nebo týdnů. Sexuální identita byla ústředním aspektem většiny rituálů corning-of-age. Pro dívky to stanovilo jejich způsobilost pro manželství a výchovu dětí. Pro chlapce je to iniciovalo do jejich povinností podporovat rodinu a převzít občanské a náboženské povinnosti., Tyto rituály odrážely základní přesvědčení společnosti o tom, co to znamená být dospělý.

od konce devatenáctého století však Američané zacházeli s přechodným obdobím jako s celou fází života zvanou dospívání. Dospívání nyní zahrnuje fyzické zrání, sexuální iniciaci, dosažení vzdělávacích a odborných zkušeností) možné nebo skutečné vojenské služby a zákonný nárok na řízení, pití alkoholu a hlasování., Američtí chlapci i dívky sdílejí mnoho stejných událostí v nadcházejícím věku, odrážející moderní rozpad tradičních rozdílů mezi pohlavími a rolí dospělých.

jak se proces dospívání prodloužil, bod, ve kterém se jednotlivec skutečně stává dospělým, se stal méně jasným. V současné Americe rituály, které dříve znamenaly jasný a úplný průchod z dětství do dospělosti, nyní fungují pouze jako jeden z mnoha přechodů dospívání., Například Židovský-Americký chlapec by mohl zobrazit jeho bar mitzvah jako důležitý krok směrem k dospělosti, ale sotva by zvážit sám dospělý ve věku třináct, jako by v tradiční Židovské společnosti.

ze všech rituálů životního cyklu jsou ty, které označují příchod věku, možná nejzranitelnější vůči akulturaci. Protože teenageři mají tendenci přijímat tradiční hodnoty, a pokusit se zapadnout se svými vrstevníky, etnické tradice příchodu věku se často zdají irelevantní nebo v konfliktech s jinými prioritami., Nedávno, tradiční Apache Sunrise ceremony Carla Goseyun se střetla s jejím výběrem jako All Star v malém ligovém baseballovém turnaji. Zpočátku, Carla se velmi zdráhala vzdát se postavení, které by získala v rámci mainstreamové společnosti jako All-Star ball player. Nakonec prošla slavnostním východem slunce a přišla si to v tomto procesu vážit.(4) (Viz případová studie „Sunrise Ceremonial“.)

některé rituály přicházejícího věku se oživují nebo znovu objevují, protože mnoho Američanů začíná rozpoznávat hodnotu rituálu při označování vstupu do dospělosti., Jedna skupina Filadelfie Afrických Američanů zejména, uznává obtíže, jejich děti čelí ve společnosti, kde je rasismus je stále mocnou silou, vytvořil nový rituál pro své teenagery. Volal Unyago (Svahilštině slovo, které odkazuje na kmenový rituál), používá Afro-inspiroval rituál potvrdit mládež Africké dědictví, a staví své sebevědomí přes víkend ustoupí o takových tématech, jako je vedení, řízení peněz, Africko-Americké historie, a sexuality.

manželství

některé formy manželství je známo, že existují ve všech lidských společnostech., Jeho tradiční funkcí ve většině těchto společností bylo stabilizovat sexuální vztahy a sjednotit muže a ženu,aby se starala o mladé. kromě toho manželství spojilo a umožnilo ekonomické výměny mezi různými skupinami příbuzných a sloužilo jako primární rituál pro ženy.

ačkoli někteří Američané, jako například ve velkých etnických komunitách a nedávných přistěhovalcích, i nadále praktikují svatební tradice svého dědictví, většina z nich ne., Přijaly standardní formulář čerpány z anglické a další západní Evropské tradice, která odráží moderní Americké ideály romantické lásky, individualismu, sekularismu a konzumismu. Jedná se o svatbu bílých saténových šatů, stupňovitého dortu a házení svatební kytice.

když ekonomika a kontrola rodiny, spíše než romantická láska, charakterizovaly způsob manželství, věno nevěsty a trousseau byly nezbytné pro svatební uspořádání., Nyní modernizace a rozpad rozšířené rodiny učinily svatby méně záležitostí rodiny a komunity, a více aféra páru. Některé dívky by mohly ještě vytvořit naději hrudník pro sebe, ale s výjimkou Amish, kteří si zachovali svůj tradiční životní styl, věno a trousseau tradice zřídka jsou zachovány dnes.

v Poslední době, někteří Američané se rozhodli zachovat nebo obnovit některé svatební tradice jejich dědictví jako potvrzení jejich etnické identity a jako protijed na často neosobní povahu komerčních nebo světské svatby., Svatba Paula a Susan Binkis slouží jako zajímavý příklad. Ačkoli ne litevská Američanka sama, Susan chtěla oslavit dědictví svého snoubence autentickou litevskou venkovskou svatbou. Po velkém výzkumu, pár vyvinul odpolední oslavu, která zahrnovala všechny hlavní tradice. Oblečení pro nevěstu i ženicha bylo vyrobeno podle tradičních specifikací litevsko-amerického mistra Weavera. Mezi zvyky praktikována byli spolu dohazovačka v krematoriu, a „zastropování“ nevěsta s tradiční headwrap nosí vdané ženy., Některé významné odklony od tradice odrážely moderní americké zvyky a hodnoty. Například svatba trvala jeden den spíše než tradiční tři, a ačkoli nevěsta měla hrudník plný zboží, byly to dary, které rozdala těm, kteří pomohli se svatbou.

v minulosti manželství mělo tendenci vést ke ztrátě etnických tradic. Nicméně, s nárůstem etnické povědomí a hrdosti v posledních několika desetiletích, mnoho párů nyní vytvořit svatební oslavy, které zvýraznit a směs jejich etnické tradice., Andy a Bopha Skinner oslavili své manželství kambodžským obřadem a baptistickou bohoslužbou. Obřady byly přizpůsobeny hodnotám a potřebám nevěsty i ženicha. Na baptistické službě, která se konala v angličtině a Kambodži, se Bopha rozhodl nosit kambodžské šaty spíše než bílé šaty. Při kambodžském obřadu bylo minimalizováno používání alkoholu jako rituálního média, aby se přizpůsobily andrewovým náboženským námitkám., Také kvůli jejich opozici vůči Kouření, Pár dal cukroví jako svatební laskavosti, spíše než cigarety, které jsou rozdávány na většině kambodžských svateb.

smrt

ve většině tradičních kultur jsou záležitosti druhého světa přinejmenším stejně důležité jako záležitosti tohoto světa. Akce v tomto životě jsou ovlivněny obavami o osud v posmrtném životě a o vztahy s duchy mrtvých. Většina tradičních pohřebních a pamětních rituálů odrážela tuto perspektivu., Jsou nejen přesunuty na zemřelého člověka ze společnosti živých a do posmrtného života, ale také trvalé vztahy mezi živými a mrtvými. Kromě toho poskytli přechodné období pro život a prostředky pro reinkorporování truchlících zpět do komunity.

Američané osmnáctého století byli obecně vedeni v životě strachem z pekla a nadějí na dosažení nebe., V průběhu času, vzestup vědeckého poznání, víra ve schopnosti člověka vytvořit pokroku, klesající úmrtnost a rostoucí pochybnosti o existenci posmrtného života, to vše vedlo k dramatickému posunu v hlavním proudu Americké kultury od zájmu o posmrtný život a k primární zaměření na tento život., V odstranění smrti z domova do nemocnice a pohřební ústav, v praxi balzamování, v použití květin a eliminace temné ozdoby na pohřbu, a tím odrazuje zobrazuje smutku nebo truchlení Američané snažili potvrdit pozemské existence a popírat smrt žádnou moc nad jejich životy.

tradiční etnické pohřební praktiky byly ztraceny, když se střetly s nemocničním a pohřebním průmyslem a s mainstreamovými postoji k smrti., Mezi Mexickými Američany, například, hlasitý nářek, jakmile byl důležitý vlastní na wake, ale praxe byla účinně odradit ve Spojených Státech tím, pohřební ředitelé, kteří cítí, že je nevhodně ruší ostatní klienty.(5) jiné etnické pohřební praktiky mohou být snadněji ubytovány v rámci standardních pohřebních procedur. Asijští Indové v New Jersey si tak mohou udržet svou tradici kremace výběrem pohřebních zařízení, která tuto službu nabízejí.,(6)

Na druhé straně, New Orleans jazz pohřeb je příkladem toho, jak některé tradice mohou přežít, i když se značně liší od většinové normy. Radostná hudba a bujný tanec, které následují pohřební obřady, odrážejí africké přesvědčení, že smrt není konec života, ale přechod do světa, ve kterém duch pokračuje v aktivní existenci. Potřeba poskytnout komplikované a nákladné pohřby pramení z velmi reálného strachu, že duchové mohou způsobit škody na životech, pokud se cítí opomíjeni.,

stejně jako u jiných rituálů průchodu, tradiční pohřební zvyky, které jsou dnes nejvíce neporušené, jsou zvyky nedávných přistěhovalců. Pohřební praktiky Hmong (lidé z hor jihovýchodní Asie) uprchlíci odrážejí jejich hluboce zakořeněnou kulturní hodnotu reciprocity. Děti zemřelého Hmonga by měly během dospívání zajistit čtyřdenní nebo pětidenní pohřeb stovkám lidí., Každé dítě poskytne rituálně poraženou krávu na pohřební svátky a zemřelý rodič je pohřben mnoha tradičními župany a polštáři, které děti dávají. Pohřeb je jak hmotným projevem rodinné cti, tak otázkou reciprocity. Hmong však má potíže s nalezením pohřebních ústavů, které vyhoví jejich tradicím, a je pro ně ještě těžší udržovat jiné hodnoty, které považují za důležité., Věřit, že jakýkoliv zásah do těla v době smrti způsobí škodu, že člověk ve svém příštím životě, Hmong snažte se vyhnout lékařské postupy, které zahrnují vložení jehly nebo trubky do někoho, kdo může být asi na smrt, a jsou zcela odmítnout balzamování.(7)

Američané s větší pravděpodobností dodržují pamětní tradice svého dědictví než pohřební tradice. Ukrajinští Američané, čínští Američané a Mexičtí Američané mimo jiné nadále dodržují tradiční pamětní zvyky., Držení pikniků u hrobu a zanechání věnců nebo jiných předmětů odhalují pokračující přesvědčení o potřebě zajistit mrtvé a udržovat s nimi vztah.

přestože bylo ztraceno mnoho pohřebních tradic, Američané různých etnických prostředí začínají znovu objevovat léčivou sílu rituálů, které umožňují truchlení a úspěšný přechod zpět do normálního života. Vytvoření přikrývky AIDS jako prostředku k smutku a vzpomínání na přátele a členy rodiny, kteří zemřeli na AIDS, je příkladem rostoucího ocenění potřeby smutku a rituálu při smrti., Stejně jako silniční památníky značka lokality z dálnice úmrtí v Puerto Rico, malované památníky se objevily na stranách budov v blízkosti místa úrazu nebo násilné smrti mladé portorikánců v New Yorku a Filadelfie.(8) takové pomníky jsou reakcí komunity na rostoucí násilí, které trpí jejich mladí lidé, a prostředky, kterými nebudou zapomenuta tragická úmrtí.,

bylo řečeno, že americká společnost se stala de-ritualizovanou, ale síly asimilace a modernizace zřejmě ustupují obnově některých aspektů tradičního etnického rituálu. Stále více Američanů, kteří se pokoušejí obnovit komunitu a oživit svou vlastní spiritualitu, zjišťuje, že obřady a zvyky jejich dědictví mohou dnes přinést smysl jejich života., Zejména si začínají uvědomovat klíčovou roli, kterou obřady průchodu mohou hrát jak v osobních přechodech života, tak v komunálních přechodech z generace na generaci.

Pamela B. Nelson je kurátorkou muzea v Balchově Institutu. Kromě „Obřady Průchodu v Americe: Tradice životního Cyklu,“ má kurátor pět dalších Balch výstav, včetně „něco Starého, Něco Nového: Etnické Svatby v Americe.“

poznámky

kliknutím na číslo poznámky se vrátíte k textu.

(1) Richard W. a Dorothy C., Wertz, lhaní: historie porodu v Americe (New York: The Free Press, 1977).

(4) Anna Early Goseyun, „Carla Sunrise“, Native Peoples 4 (léto 1991): s. 8-16.

(6) z rozhovoru s Manju Sheth, New Jersey, 1992.

(7) z rozhovoru s Pang Xiong Sirirathasuk asistoval Dr. Bonnie O ‚ Connor, Philadelphia, 1992.