revizuirea modalităților în care ritualurile care înconjoară nașterea, venirea vârstei, căsătoria și moartea s-au schimbat de-a lungul timpului în Statele Unite arată efectele asimilării și modernizării. De asemenea, dezvăluie, totuși, diferitele moduri în care un număr tot mai mare de americani încearcă să păstreze sau să reînvie rituri de trecere care sunt atât tradiționale pentru moștenirea lor etnică, cât și semnificative în viața contemporană.,deși nașterea este un eveniment biologic, fiecare cultură creează ritualuri practicate înainte, în timpul și după naștere, atât pentru a integra nou-născutul în societate, cât și pentru a orchestra tranziția mamei, a tatălui și a altor membri ai familiei și comunității în noile lor roluri sociale. În unele cazuri, un copil nu este considerat uman până când nu au loc aceste ritualuri de trecere.în America, ca naștere sa mutat de la domiciliu la spital obiceiurile tradiționale s-au pierdut. Medicii profesioniști au participat la nașterile majorității americanilor din clasa de mijloc până la sfârșitul secolului al XIX-lea., Moașele, cu toate acestea, au continuat să livreze jumătate din copii în comunități mari de imigranți.(1) moașele, precum și femeile mai în vârstă din comunitate au ajutat la menținerea, pentru o perioadă, a tradițiilor de naștere ale patriei lor. În cartierul Croat mare din Strawberry Hill din Kansas City, Kansas, moașele au livrat copii acasă și au îngrijit mama și copilul după naștere. Femeile vechi ar vizita noua mamă șiaduceți ca daruri un pui, o duzină de ouă, o sticlă de vin și o cutie de biscuiți, alimente considerate importante pentru recuperarea mamei de la naștere., Astfel de tradiții s-au pierdut ca femeile din ce în ce, a ales să dea naștere în spital, datorită reputației sale pentru siguranța și utilizarea anesteziei. Rutinele spitalicești au devenit rituri de trecere care reflectă un sistem de credințe bazat pe supremația științei și tehnologiei. Astăzi, de fapt, cu nașteri spital practica standard, unii imigranți nou-veniți cred că nașterea la domiciliu este împotriva legii în Statele Unite.Cu toate acestea, câteva tradiții etnice supraviețuiesc chiar și în spitalul modern., Unele femei chinezo-americane în timp ce se aflau în spital dând naștere, „resping mâncarea spitalului, toarnă lichide reci, au mâncăruri speciale strecurate de vizitatorii chinezi și umezesc doar un prosop pentru a pretinde că au făcut duș” .”(3) deși au încredere în medicii occidentali pentru a-și naște bebelușii, ei simt că spitalele și medicii americani „nu le pasă” să pună bazele sănătății viitoare bune a mamei și a copilului prin restabilirea echilibrului dintre yin (feminin, întunecat și rece) și yang (bărbat, luminos și fierbinte) în corpul noii mame., Conform credințelor tradiționale chineze, o femeie are prea mult yin după naștere, așa că ar trebui să mănânce doar alimente care încălzesc și să evite dușul sau să se răcească în vreun fel. În general, ritualurile care apar bine după momentul nașterii, cum ar fi brit milah (ceremonia de circumcizie evreiască sau „briss”) și botezul, au supraviețuit cel mai bine. Aceste ritualuri servesc la încorporarea copilului în familie și în comunitatea mai largă și investesc simbolic copilul cu o identitate bazată pe sex, nume, religie și rol social., Deși în multe culturi mama este reîncorporată ritualic în Comunitate după o perioadă de izolare, puține astfel de tradiții au supraviețuit în Statele Unite.ceremonia circumciziei evreiești marchează fizic un băiețel ca membru al Comunității Evreiești și creează simbolic un legământ între Dumnezeu și copil. Întrucât evreii americani au adoptat valoarea culturală a egalității de gen, obiceiurile evreiești care exclud femeile de la participarea religioasă au fost contestate., Drept urmare, un nou rit Evreiesc de trecere, o ceremonie de legământ pentru bebelușii de sex feminin, a devenit din ce în ce mai popular.în societățile tradiționale, perioada care marchează trecerea de la copilărie la maturitate a fost relativ scurtă, apărând pe parcursul a doar zile sau săptămâni. Identitatea sexuală a fost un aspect central al majorității ritualurilor de vârstă. Pentru fete a stabilit eligibilitatea lor pentru căsătorie și creșterea copilului. Pentru băieți i-a inițiat în responsabilitățile lor de a întreține o familie și de a-și asuma îndatoriri civice și religioase., Aceste ritualuri au reflectat convingerile de bază ale societv despre ceea ce înseamnă să fii adult.cu toate acestea, de la sfârșitul secolului al XIX-lea, americanii au tratat perioada de tranziție ca o întreagă etapă a vieții numită adolescență. Ani de durată, adolescența cuprinde acum maturizarea fizică, inițierea sexuală, dobândirea experienței educaționale și profesionale) serviciul militar posibil sau real și dreptul legal de a conduce vehicule, de a bea alcool și de a vota., Băieții și fetele americane împărtășesc deopotrivă multe dintre aceleași evenimente de vârstă, reflectând defalcarea modernă a diferențelor tradiționale de gen pentru adulți.pe măsură ce procesul de creștere s-a prelungit, punctul în care un individ devine de fapt adult a devenit mai puțin clar. În America contemporană, ritualurile care semnificau trecerea clară și completă de la copilărie la maturitate funcționează acum doar ca una dintre numeroasele tranziții ale adolescenței., De exemplu, un băiat evreu-American ar putea vedea bar mitzvah-ul său ca un pas important spre maturitate, dar cu greu s-ar considera adult la vârsta de treisprezece ani, așa cum s-ar considera în societatea evreiască tradițională.dintre toate ritualurile ciclului de viață, cele care marchează venirea vârstei sunt probabil cele mai vulnerabile la aculturație. Deoarece adolescenții tind să adopte valori generale și să încerce să se potrivească cu colegii lor, tradițiile etnice de vârstă par adesea irelevante sau în conflict cu alte priorități., Recent, ceremonia tradițională Apache Sunrise a lui Carla Goseyun a intrat în conflict cu selecția ei ca All Star într-un turneu de baseball din Little League. Inițial, Carla a fost extrem de reticentă în a renunța la statutul pe care l-ar câștiga în societatea mainstream ca jucător de minge All-Star. În cele din urmă, ea a trecut prin ceremonia de răsărit și a ajuns să o prețuiască în acest proces.(4) (A se vedea „Sunrise Ceremonial” studiu de caz.unele ritualuri de vârstă sunt reînviate sau reinventate, deoarece mulți americani încep să recunoască valoarea ritualului în marcarea intrării în maturitate., Un grup de afro-americani din Philadelphia, în special, recunoscând dificultățile cu care se confruntă copiii lor într-o societate în care rasismul este încă o forță puternică, a creat un nou rit de trecere pentru adolescenții lor. Numit Unyago (un cuvânt Swahili care se referă la ritualul tribal), folosește ritualul inspirat din Africa pentru a afirma moștenirea africană a tinerilor și își construiește încrederea în sine prin retrageri de weekend pe subiecte precum conducerea, gestionarea banilor, istoria afro-americană și sexualitatea.se știe că o formă de căsătorie a existat în toate societățile umane., Funcția sa tradițională în majoritatea acestor societăți a fost de a stabiliza relațiile sexuale și de a uni un bărbat și o femeie pentru a oferi îngrijire tinerilor. în plus, căsătoria a legat și a permis schimburi economice între diferite grupuri de rude și a servit ca ritual primar de venire a vârstei pentru femei.deși unii americani, cum ar fi cei din comunitățile etnice mari și imigranții recenți, continuă să practice tradițiile de nuntă ale moștenirii lor, majoritatea nu., Ei au adoptat o formă standard, extrase din limba engleză și alte tradiții din Europa de Vest, care reflectă idealurile moderne americane de dragoste romantica, individualism, secularism, și consumerism. Aceasta este nunta rochiei de satin alb, tort pe niveluri și aruncarea buchetului de mireasă.când economia și controlul familiei, mai degrabă decât dragostea romantică, au caracterizat modul în care s-au făcut căsătoriile, zestrea și trusoul miresei au fost esențiale pentru aranjamentele de nuntă., Acum, modernizarea și defalcarea familiei extinse au făcut nunțile mai puțin afacerea familiei și a comunității și mai mult afacerea cuplului. Unele fete ar putea crea încă un piept de speranță pentru ei înșiși, dar cu excepția Amish, care și-au păstrat stilul de viață tradițional, zestrea și tradițiile trusou rareori sunt menținute astăzi.recent, unii americani au ales să păstreze sau să restaureze unele dintre tradițiile de nuntă ale moștenirii lor ca o afirmare a identității lor etnice și ca un antidot la natura adesea impersonală a nunților comerciale sau seculare., Nunta lui Paul și Susan Binkis servește ca un exemplu interesant. Deși nu este ea însăși Lituaniană americană, Susan a vrut să sărbătorească moștenirea logodnicului ei cu o nuntă autentică la țară Lituaniană. După o mulțime de cercetări, cuplul a dezvoltat o sărbătoare după-amiază care a încorporat toate tradițiile majore. Hainele atât pentru mire, cât și pentru mire au fost făcute conform specificațiilor tradiționale de către un țesător maestru lituanian-American. Printre obiceiurile practicate au fost atârnarea pețitorului în efigie și” acoperirea ” miresei cu învelișul tradițional purtat de femeile căsătorite., Unele plecări semnificative de la tradiție au reflectat obiceiurile și valorile americane moderne. De exemplu, nunta a durat o zi, mai degrabă decât tradiționale trei, și, deși mireasa a avut un piept trusseau plin de bunuri, acestea au fost cadouri pe care ea a dat departe celor care au ajutat cu nunta.

în trecut, căsătoria a avut tendința de a duce la pierderea tradițiilor etnice. Cu toate acestea, odată cu creșterea gradului de conștientizare etnică și mândrie în ultimele decenii, multe cupluri creează acum sărbători de nuntă care evidențiază și îmbină tradițiile lor etnice., Andy și Bopha Skinner și-au sărbătorit căsătoria cu o ceremonie cambodgiană, precum și cu un serviciu al Bisericii Baptiste. Ceremoniile au fost adaptate pentru a se potrivi valorilor și nevoilor atât ale miresei, cât și ale mirelui. La slujba Baptistă, care a avut loc în engleză și cambodgiană, Bopha a ales să poarte o rochie în stil Cambodgian, mai degrabă decât o rochie albă. La ceremonia cambodgiană, utilizarea alcoolului ca mediu ritual a fost redusă la minimum pentru a se potrivi obiecțiilor religioase ale lui Andrew față de acesta., De asemenea, din cauza opoziției lor față de fumat, cuplul a dat bomboane ca favoruri de nuntă, mai degrabă decât țigări care sunt date la cele mai multe nunți cambodgiene.în majoritatea culturilor tradiționale, problemele din cealaltă lume sunt cel puțin la fel de importante ca și cele din această lume. Acțiunile din această viață sunt influențate de preocuparea pentru soarta cuiva în viața de Apoi și pentru relațiile cu spiritele morților. Majoritatea ritualurilor funerare și memoriale tradiționale au reflectat această perspectivă., Ei nu numai că au mutat persoana decedată din Societatea celor vii și în viața de Apoi, dar au susținut și relații între cei vii și cei morți. În plus, au prevăzut o perioadă de tranziție pentru cei vii și un mijloc de reîncorporare a celor îndoliați înapoi în comunitate.americanii din secolul al XVIII-lea au fost, în general, ghidați în viață de teama de a merge în iad și de speranța de a ajunge la cer., De-a lungul timpului, creșterea înțelegerii științifice, credința în capacitatea oamenilor de a crea progrese, scăderea ratelor de deces și îndoielile crescânde cu privire la existența unei vieți de apoi, toate au dus la o schimbare dramatică în cultura americană mainstream, departe de preocuparea pentru viața de Apoi și spre un accent principal pe această viață., În a scoate moartea de la domiciliu la spital și acasă înmormântare, în practica de îmbălsămare, în utilizarea de flori și eliminarea sumbru capcanele la înmormântare, și prin descurajarea afișează de durere sau de doliu Americanii au căutat să afirme existența pământească și să nege moartea nici o putere asupra vieților lor.practicile funerare etnice tradiționale s-au pierdut atunci când au intrat în conflict cu procedurile din spitale și industria funerară și cu atitudinile principale față de moarte., Printre americanii Mexicani, de exemplu, plânsul puternic a fost odată un obicei important la priveghi, dar practica a fost descurajată în mod eficient în Statele Unite de către directorii funerari care simt că deranjează necorespunzător alți clienți.(5) alte practici funerare etnice pot fi acomodate mai ușor în cadrul procedurilor funerare standard. Astfel, indienii asiatici din New Jersey sunt capabili să-și mențină tradiția de incinerare prin alegerea unităților funerare care oferă acest serviciu.,(6)

pe de altă parte, New Orleans Jazz funeral este un exemplu al modului în care unele tradiții pot supraviețui, chiar dacă acestea diferă considerabil de norma mainstream. Muzica veselă și dansul exuberant care urmează ritualurile funerare reflectă credințele africane că moartea nu este sfârșitul vieții, ci o tranziție într-o lume în care spiritul continuă o existență activă. Necesitatea de a oferi înmormântări elaborate și costisitoare provine dintr-o teamă foarte reală că spiritele pot provoca rău celor vii dacă se simt neglijați.,ca și în cazul altor ritualuri de trecere, obiceiurile funerare tradiționale care sunt cele mai intacte astăzi sunt cele ale imigranților recenți. Practicile funerare ale refugiaților Hmong (un popor din munții din Asia de Sud-Est) reflectă valoarea lor culturală profund înrădăcinată a reciprocității. În rambursarea pentru tot ce au primit în timp ce au crescut, copiii unui Hmong decedat sunt așteptați să ofere o înmormântare de patru sau cinci zile pentru sute de oameni., Fiecare copil furnizează o vacă sacrificată ritualic pentru sărbătorile funerare, iar părintele decedat este îngropat cu numeroasele haine și perne tradiționale aplicate date de copii. Înmormântarea este atât o manifestare materială a onoarei familiei, cât și o chestiune de reciprocitate. Cu toate acestea, Hmong au dificultăți în a găsi case funerare care să se potrivească tradițiilor lor și este chiar mai greu pentru ei să mențină alte valori pe care le consideră importante., Crezând că orice intruziune în corp în momentul morții provoacă rău acelei persoane în viața următoare, Hmong încearcă să evite procedurile medicale care implică introducerea de ace sau tuburi în cineva care ar putea fi pe cale să moară și resping complet îmbălsămarea.(7)

americanii au mai multe șanse să respecte tradițiile memoriale ale patrimoniului lor decât tradițiile funerare. Americanii ucraineni, americanii chinezi și americanii Mexicani, printre alții, continuă să respecte obiceiurile tradiționale memoriale., Deținerea picnicurilor la mormânt și lăsarea coroanelor sau a altor obiecte dezvăluie credințe în curs de desfășurare în necesitatea de a asigura morții și de a menține o relație cu ei.deși multe tradiții funerare s-au pierdut, americanii de diferite origini etnice încep să redescopere puterea vindecătoare a ritualurilor care permit doliu și o tranziție reușită la viața normală. Crearea pilotului SIDA ca mijloc de doliu și amintirea prietenilor și membrilor familiei care au murit de SIDA este un exemplu de apreciere crescândă a nevoii de doliu și ritual în moarte., În mod similar, la fel cum Memorialele de pe marginea drumului marchează locurile de decese pe autostrăzi din Puerto Rico, Memorialele pictate au apărut pe părțile laterale ale clădirilor din apropierea locurilor de decese accidentale sau violente ale tinerilor portoricani din New York și Philadelphia.(8) astfel de memorii sunt răspunsul comunității la violența tot mai mare de care suferă tinerii lor și un mijloc prin care decesele tragice nu vor fi uitate.,s-a spus că societatea americană a devenit de-ritualizată, dar forțele de asimilare și modernizare se pare că dau loc unei reînnoiri a unor aspecte ale ritualului etnic tradițional. Din ce în ce mai mulți americani care încearcă să reconstruiască comunitatea și să-și reaprindă propria spiritualitate descoperă că riturile și obiceiurile moștenirii lor pot aduce sens vieții lor astăzi., Mai ales ei încep să realizeze rolul esențial pe care riturile de trecere îl pot juca atât în tranzițiile personale ale vieții, cât și în tranzițiile comunale din generație în generație.Pamela B. Nelson este curatorul Muzeului de la Institutul Balch. În plus față de” Rites of Passage in America: Traditions of the Life Cycle”, ea a curatoriat alte cinci expoziții Balch, inclusiv ” Something Old, Something New: Ethnic Weddings in America.”

Note

faceți clic pe numărul notei pentru a reveni la text.

(1) Richard W. și Dorothy C., Wertz, situată în: o istorie a Nașteriiîn America (New York: The Free Press, 1977).(4) Anna Early Goseyun, „Carla’ s Sunrise”, Native Peoples 4 (vara 1991): pp.8-16.

(6) din interview with Manju Sheth, New Jersey, 1992.

(7) Dintr-un interviu cu Pang Xiong Sirirathasuk assistedby Dr. Bonnie O ‘ Connor, Philadelphia, 1992.