Analisar as maneiras pelas quais os rituais que cercam o nascimento, a maioridade, o casamento e a morte têm mudado ao longo do tempo, nos Estados Unidos, mostra os efeitos de assimilação e de modernização. Ela também revela, no entanto, as várias maneiras em que um número crescente de americanos estão tentando preservar ou reviver ritos de passagem que são ambos tradicionais para sua herança étnica e significativa na vida contemporânea.,embora o nascimento Seja um evento biológico, cada cultura cria rituais praticados antes, durante e após o nascimento, tanto para integrar o recém-nascido na sociedade, e para orquestrar a transição da mãe, do Pai, e de outros membros da família e da comunidade para seus novos papéis sociais. Em alguns casos, uma criança não é considerada humana até que estes ritos de passagem aconteçam.

na América, como o nascimento mudou de casa para os costumes tradicionais do hospital foram perdidos. Médicos profissionais estavam assistindo os nascimentos da maioria dos americanos de classe média no final do século XIX., Parteiras, no entanto, continuou a dar à luz metade dos bebês em grandes comunidades imigrantes.(1) As parteiras, bem como as mulheres mais velhas da comunidade, ajudaram a manter, por um tempo, as tradições de parto das suas pátrias. No grande bairro croata de Strawberry Hill em Kansas City, Kansas, as parteiras deram à luz bebés em casa e cuidaram da mãe e da criança após o nascimento. As mulheres velhas visitavam a nova mãe andring como presentes uma galinha, uma dúzia de ovos, uma garrafa de Vinho, e uma caixa de bolachas, alimentos considerados importantes para a recuperação da mãe do parto., Tais tradições foram perdidas à medida que as mulheres cada vez mais, optaram por dar à luz no hospital devido à sua reputação de segurança e seu uso de anestesia. As rotinas hospitalares se tornaram ritos de passagem refletindo um sistema de crenças baseado na supremacia da ciência e Tecnologia. Hoje, de fato, com nascimentos hospitalares a prática padrão, alguns imigrantes recém-chegados acreditam que o nascimento em casa é contra a lei nos Estados Unidos.(2)

no entanto, algumas tradições étnicas sobrevivem até mesmo no hospital moderno., Algumas mulheres sino-americanas enquanto estavam no hospital dando à luz, “rejeitam a comida do hospital, derramam líquidos frios, têm pratos especiais esgueirados por visitantes chineses, e apenas amortecem uma toalha para fingir ter tomado banho” .”(3) Embora eles confiam na western médicos para entregar seus bebês, sentem-Americana de hospitais e médicos “não se preocupa” estabelece as bases para futuras boa saúde da mãe e da criança, restaurando o equilíbrio de yin (feminino, escuro e frio) e o yang (masculino, brilhante e quente) no corpo da mãe., De acordo com as crenças tradicionais chinesas, uma mulher tem muito yin depois de dar à luz, então ela deve comer apenas alimentos quentes e evitar tomar banho ou ser refrigerada de qualquer forma. Geralmente, os rituais que ocorrem bem após o momento do nascimento, tais como brit milah (a cerimônia de circuncisão judaica, ou “briss”) e batismo, sobreviveram melhor. Estes rituais servem para incorporar o bebê na família e na comunidade mais ampla e simbolicamente investir o bebê com uma identidade baseada no gênero, nome, religião e papel social., Embora em muitas culturas a mãe seja ritualmente reincorporada à comunidade após um período de reclusão, poucas tradições sobreviveram nos Estados Unidos.a cerimônia de circuncisão judaica marca fisicamente um menino como membro da comunidade judaica e simbolicamente cria uma aliança entre Deus e a criança. Como os judeus americanos adotaram o valor cultural da igualdade de gênero, no entanto, os costumes judaicos que excluem as mulheres da participação religiosa têm sido desafiados., Como resultado, um novo rito Judaico de passagem, uma cerimônia de covenant-making para bebês do sexo feminino, tornou-se cada vez mais popular.

chegando à idade

nas sociedades tradicionais, o período que marcou a transição da infância para a idade adulta foi relativamente breve, ocorrendo ao longo de apenas dias ou semanas. A identidade Sexual era um aspecto central da maioria dos rituais corning-of-age. Para as meninas, estabeleceu a sua elegibilidade para o casamento e criação de filhos. Para os meninos isso os iniciou em suas responsabilidades de apoiar uma família, e assumir deveres cívicos e religiosos., Esses rituais refletiam as crenças básicas da societv sobre o que significa ser adulto.no entanto, desde o final do século XIX, os americanos têm tratado o período de transição como uma fase inteira da vida chamada adolescência. Ao longo de anos, a adolescência abrange agora a maturação física, a iniciação sexual, a obtenção de experiência educacional e profissional) possível ou Real serviço militar, e o direito legal de conduzir, beber álcool e votar., Os rapazes e raparigas americanos partilham igualmente muitos dos mesmos eventos de chegada à idade, reflectindo a desagregação moderna das diferenças tradicionais entre os sexos.à medida que o processo de crescimento se alonga, o ponto em que um indivíduo se torna realmente um adulto tornou-se menos claro. Na América contemporânea, os rituais que costumavam significar a passagem clara e completa da infância para a idade adulta agora funcionam apenas como uma das muitas transições da adolescência., Por exemplo, um garoto judeu-americano pode ver seu bar mitzvah como um passo importante para a maturidade, mas ele dificilmente se consideraria um adulto aos treze anos, como ele faria na tradicional sociedade judaica.

de todos os rituais do ciclo de vida, aqueles que marcam a chegada da idade são talvez os mais vulneráveis à aculturação. Uma vez que os adolescentes tendem a adoptar valores tradicionais e a tentar adaptar-se aos seus pares, as tradições étnicas de idade parecem muitas vezes irrelevantes ou em conflito com outras prioridades., Recentemente, a tradicional cerimônia Apache Sunrise de Carla Goseyun entrou em conflito com sua seleção como uma All Star em um torneio da liga infantil de beisebol. Inicialmente, Carla estava extremamente relutante em desistir do status que ela iria ganhar dentro da sociedade mainstream como uma all-Star ball player. No final, ela passou com a cerimônia do nascer do sol e passou a valorizá-lo no processo.(4) (See “Sunrise Ceremonial” case study.alguns rituais de chegada da idade estão sendo revividos ou reinventados como muitos americanos começam a reconhecer o valor do ritual na marcação da entrada na idade adulta., Um grupo de afro-americanos da Filadélfia, em particular, reconhecendo as dificuldades que seus filhos enfrentam em uma sociedade onde o racismo ainda é uma força poderosa, criou um novo rito de passagem para seus adolescentes. Chamado Unyago (uma palavra suaíli que se refere a rituais tribais), ele usa rituais de inspiração africana para afirmar a herança africana dos jovens, e constrói sua auto-confiança através de retiros de fim de semana em temas como liderança, gestão de dinheiro, História Afro-americana, e sexualidade.sabe-se que alguma forma de casamento existiu em todas as sociedades humanas., Sua função tradicional na maioria dessas sociedades tem sido estabilizar as relações sexuais e unir um homem e uma mulher a fim de fornecer cuidados para os jovens. além disso, o casamento tem ligado e permitido trocas econômicas entre diferentes grupos de parentes e tem servido como o ritual primário de chegada da idade para as mulheres.embora alguns norte-americanos, como aqueles em grandes comunidades étnicas e imigrantes recentes, continuem a praticar as tradições de casamento de sua herança, a maioria não., Eles adotaram uma forma padrão desenhada a partir do inglês e de outras tradições da Europa Ocidental, que reflete os ideais americanos modernos de amor romântico, individualismo, secularismo e consumismo. Este é o casamento do vestido de cetim branco, bolo de camadas, e lançar o bouquet nupcial.quando a economia e o controle familiar, ao invés do amor romântico, caracterizavam a forma como os casamentos eram feitos, o dote da noiva e trousseau eram essenciais para os arranjos do casamento., Agora a modernização e o colapso da família estendida têm feito casamentos menos o assunto da família e da comunidade, e mais o assunto do casal. Algumas meninas ainda podem criar um baú de esperança para si, mas exceto entre os Amish, que mantiveram seu estilo de vida tradicional, dote e tradições trousseau raramente são mantidos hoje.recentemente, alguns americanos escolheram preservar ou restaurar algumas das tradições de casamento da sua herança como uma afirmação da sua identidade étnica e como um antídoto para a natureza muitas vezes impessoal de casamentos comerciais ou seculares., O casamento de Paul e Susan Binkis serve como um exemplo interessante. Embora não fosse a própria lituana americana, Susan queria celebrar a herança do seu noivo com um autêntico casamento Lituano. Depois de muita pesquisa, o casal desenvolveu uma celebração da tarde que incorporou todas as principais tradições. As roupas tanto para a noiva quanto para o noivo foram feitas de acordo com as especificações tradicionais por um mestre lituano-americano Tecelão. Entre os costumes praticados estavam pendurar a casamenteira em efígie, e” tapar ” a noiva com a armação tradicional usada por mulheres casadas., Alguns desvios significativos da tradição refletiam costumes e valores americanos modernos. Por exemplo, o casamento durou um dia em vez dos três tradicionais, e embora a noiva tinha um enxoval cheio de bens, eles eram presentes que ela deu para aqueles que tinham ajudado com o casamento.no passado, a inter-relação tendeu a resultar na perda de tradições étnicas. No entanto, com o aumento da consciência étnica e orgulho ao longo das últimas décadas, muitos casais agora criam celebrações de casamento que destacam e misturam suas tradições étnicas., Andy e Bopha Skinner celebraram seu casamento com uma cerimônia cambojana, bem como um serviço da Igreja Batista. As cerimônias foram adaptadas aos valores e necessidades da noiva e do noivo. No serviço Batista, que foi realizado em inglês e Cambojano, BofA escolheu usar um vestido ao estilo Cambojano ao invés de um vestido branco. Na cerimônia cambojana, o uso do álcool como meio ritual foi minimizado para acomodar as objeções religiosas de Andrew a ele., Também por causa de sua oposição a fumar, o casal deu doces como favores de casamento, em vez de cigarros que são dados na maioria dos casamentos Cambojanos.na maioria das culturas tradicionais, as questões do outro mundo são pelo menos tão importantes como as questões deste mundo. As ações nesta vida são influenciadas pela preocupação com o destino na vida após a morte e pelas relações com os espíritos dos mortos. A maioria dos rituais fúnebres e memorial tradicionais refletiam esta perspectiva., Eles não só moveram o indivíduo falecido para fora da sociedade dos vivos e para a vida após a morte, mas também mantiveram relações entre os vivos e os mortos. Além disso, previram um período de transição para os vivos e um meio para reintegrar novamente os enlutados na comunidade.os americanos do século XVIII eram geralmente guiados na vida pelo medo de ir para o inferno e pela esperança de alcançar o céu., Ao longo do tempo, o aumento da compreensão científica, a crença na capacidade dos seres humanos para criar progresso, declínio das taxas de morte, e crescentes dúvidas sobre a existência de uma vida após a morte, tudo levou a uma mudança dramática na cultura americana mainstream longe da preocupação com a vida após a morte e para um foco primário sobre esta vida., Ao remover a morte da casa para o hospital e a Funerária, na prática do embalsamamento, no uso de flores e na eliminação de armadilhas sombrias no funeral, e desencorajando demonstrações de luto ou tristeza, os americanos procuraram afirmar a existência terrena e negar à morte qualquer poder sobre suas vidas.as práticas tradicionais de funeral étnico foram perdidas quando entraram em conflito com os procedimentos da indústria hospitalar e funerária e com as atitudes tradicionais em relação à morte., Entre os mexicanos-americanos, por exemplo, o choro alto já foi um costume importante na esteira, mas a prática tem sido efetivamente desencorajada nos Estados Unidos por diretores funerários que sentem que ele inadequadamente perturba outros clientes.(5) outras práticas funerárias étnicas podem ser acomodadas mais prontamente dentro dos procedimentos padrão de funeral. Assim, os índios Asiáticos em Nova Jersey são capazes de manter a sua tradição de cremação, escolhendo estabelecimentos funerários que oferecem esse serviço.,Por outro lado, o funeral de jazz de Nova Orleans é um exemplo de como algumas tradições podem sobreviver, apesar de divergirem consideravelmente da norma mainstream. A música alegre e a dança exuberante que se seguem aos ritos funerários refletem as crenças Africanas de que a morte não é o fim da vida, mas uma transição para um mundo em que o espírito continua uma existência ativa. A necessidade de providenciar funerais elaborados e dispendiosos deriva de um medo muito real de que os espíritos possam causar danos aos vivos se se sentirem negligenciados.,como em outros ritos de passagem, os costumes fúnebres tradicionais que estão mais intactos hoje são os dos imigrantes recentes. As práticas funerárias de Hmong (um povo das montanhas do Sudeste Asiático) refugiados refletem seu valor cultural profundamente enraizado de reciprocidade. Em Reembolso de tudo o que eles receberam durante a infância, os filhos de um falecido Hmong são esperados para fornecer um funeral de quatro ou cinco dias para centenas de pessoas., Cada criança fornece uma vaca ritualmente abatida para as festas fúnebres, e o pai falecido é enterrado com as muitas vestes e almofadas tradicionais appliquéd dadas pelas crianças. O funeral é uma demonstração material de honra familiar e uma questão de reciprocidade. No entanto, os Hmong têm dificuldade em encontrar casas funerárias que irão acomodar as suas tradições, e é ainda mais difícil para eles manter outros valores que eles consideram importantes., Acreditando que qualquer intrusão no corpo no momento da morte causa dano a essa pessoa em sua próxima vida, Os Hmong tentam evitar procedimentos médicos que envolvem a inserção de agulhas ou tubos em alguém que pode estar prestes a morrer, e eles rejeitam completamente o embalsamamento.(7) Os americanos são mais propensos a observar as tradições memorial de sua herança do que as tradições funerárias. Americanos ucranianos, chineses americanos e mexicanos, entre outros, continuam a observar os costumes memorial tradicionais., Realizar piqueniques na sepultura e deixar coroas ou outros itens revelam crenças em curso na necessidade de prover os mortos e manter um relacionamento com eles.embora muitas tradições funerárias tenham sido perdidas, americanos de várias origens étnicas estão começando a redescobrir o poder de cura dos rituais que permitem o luto e uma transição bem sucedida de volta à vida normal. A criação da colcha de AIDS como meio de luto e memória de amigos e familiares que morreram de AIDS é um exemplo de crescente apreço pela necessidade de luto e ritual na morte., Da mesma forma, assim como os memoriais de estrada marcam os locais de mortes por rodovias em Porto Rico, memoriais pintados apareceram nos lados de edifícios perto dos locais de mortes acidentais ou violentas de jovens porto-riquenhos em Nova Iorque e Filadélfia.(8) esses memoriais constituem uma resposta da Comunidade à violência crescente que os seus jovens sofrem e um meio pelo qual as mortes trágicas não serão esquecidas.,foi dito que a sociedade americana se tornou des-ritualizada, mas as forças de assimilação e modernização aparentemente estão dando lugar a uma renovação de alguns aspectos do ritual étnico tradicional. Cada vez mais americanos que estão tentando reconstruir a comunidade e reacender sua própria espiritualidade estão descobrindo que os ritos e costumes de sua herança podem trazer significado para suas vidas hoje., Mais especialmente, estão começando a perceber o papel central que os ritos de passagem podem desempenhar nas transições pessoais de uma vida e nas transições comunitárias de geração em geração.Pamela B. Nelson é curadora do museu no Instituto Balch. Além de” ritos de passagem na América: tradições do ciclo de vida”, ela curou outras cinco exposições Balch, incluindo ” algo velho, algo novo: casamentos étnicos na América.”

notas

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(1) Richard W. and Dorothy C., Wertz, Lying-In: a History of Didirthin America (New York: The Free Press, 1977).(4) Anna Early Goseyun, “Carla Sunrise,” Native Peoples 4 (Summer 1991): pp. 8-16.(6) from interview with Manju Sheth, New Jersey, 1992.(7) From an interview with Pang Xiong Sirirathasuk assisted by Dr. Bonnie O’Connor, Philadelphia, 1992.