Gennemgå måder at ritualer omkring fødslen, der kommer af alder, ægteskab og død har ændret sig over tid i Usa, viser virkningerne af assimilation og modernisering. Det afslører også, imidlertid, de forskellige måder, hvorpå et stigende antal amerikanere forsøger at bevare eller genoplive overgangsriter, der både er traditionelle for deres etniske arv og meningsfulde i det moderne liv.,

Fødsel

Selv om fødslen er en biologisk hændelse, hver kultur skaber ritualer praktiseret før, under og efter fødslen til både at integrere de nyfødte i samfundet, og for at skabe overgangen af mor, far og andre familiemedlemmer og medlemmer af fællesskabet i deres nye sociale roller. I nogle tilfælde betragtes et spædbarn ikke som menneske, før disse passagerriter finder sted.

i Amerika, da fødslen flyttede fra hjemmet til hospitalet, gik traditionelle skikke tabt. Professionelle læger deltog i fødslen af de fleste middelklasse amerikanere ved udgangen af det 19.århundrede., Jordemødre fortsatte dog med at levere halvdelen af babyerne i store indvandrersamfund.(1) jordemødre såvel som de ældre kvinder i samfundet bidrog til en tid at opretholde deres hjemlands fødselstraditioner. I det store kroatiske kvarter Stra .berry Hill i Kansas City, Kansas, jordemødre leverede babyer derhjemme og plejede mor og barn efter fødslen. Gamle kvinder ville besøge den nye mor ogbringe som gaver en kylling, et dusin æg, en flaske vin og en kasse med kiks, fødevarer, der anses for vigtige for moderens opsving fra fødslen., Sådanne traditioner gik tabt som kvinder i stigende grad valgte at føde på hospitalet på grund af sit ry for sikkerhed og dets brug af anæstesi. Hospitalrutiner blev selv passagerriter, der afspejler et trossystem baseret på videnskabens og teknologiens overherredømme. I dag, faktisk, med hospitalsfødsler standard praksis, nogle nyankomne indvandrere mener, at hjemmefødsel er imod loven i USA.(2)

ikke desto mindre overlever et par etniske traditioner selv på det moderne hospital., Nogle kinesisk-amerikanske kvinder, mens de var på hospitalet og fødte, “Afvis hospitalsmad, hæld kolde væsker ud, har specielle retter sneget ind af kinesiske besøgende, og dæmp kun et håndklæde for at foregive at have bruset” .”(3) Selv om de har tillid til vestlige praktiserende læger til at levere deres babyer, de føler, at Amerikanske hospitaler og læger “ligeglad” om grundlaget for den fremtidige sundhed i mor og barn ved at genoprette balancen mellem yin (det kvindelige, mørkt og koldt) og yang (mand, lys og varme) i kroppen af den nye mor., Ifølge traditionelle kinesiske overbevisninger har en kvinde for meget yin efter fødslen, så hun bør kun spise opvarmning af fødevarer og undgå at brusebad eller blive kølet på nogen måde. (Se” Doing the Month ” casestudie)

generelt har ritualerne, der forekommer godt efter fødslen, såsom brit milah (Den jødiske omskærelsesceremoni eller “briss”) og dåb, overlevet bedst. Disse ritualer tjener til at integrere spædbarnet i familien og det bredere samfund og symbolsk investere babyen med en identitet baseret på køn, navn, religion, og social rolle., Selvom moderen i mange kulturer rituelt genindføres i samfundet efter en periode med afsondrethed, få sådanne traditioner har overlevet i USA.

Den jødiske omskærelsesceremoni markerer fysisk en baby dreng som medlem af det jødiske samfund og skaber symbolsk en Pagt mellem Gud og barnet. Da amerikanske jøder har vedtaget den kulturelle værdi af ligestilling mellem kønnene, imidlertid, jødiske skikke, der udelukker kvinder fra religiøs deltagelse er blevet udfordret., Som resultat, en ny jødisk overgangsrite, en pagtsceremoni for kvindelige babyer, er blevet mere og mere populær.

alder

i traditionelle samfund var perioden,der markerede overgangen fra barndom til voksen alder, relativt kort, hvilket forekom i løbet af få dage eller uger. Seksuel identitet var et centralt aspekt af de fleste Corning-of-age ritualer. For piger etablerede Det deres berettigelse til ægteskab og børneopdragelse. For drenge indledte det dem i deres ansvar for at støtte en familie og påtage sig borgerlige og religiøse pligter., Disse ritualer afspejlede societvs grundlæggende overbevisning om, hvad det betyder at være voksen.

siden slutningen af det nittende århundrede har amerikanerne imidlertid behandlet overgangsperioden som et helt livsfase kaldet ungdom. Alder, ungdom omfatter nu fysisk modning, seksuel indvielse, opnåelse af uddannelses-og erhvervserfaring) mulig eller faktisk militærtjeneste og den juridiske ret til at køre, drikke alkohol og stemme., Amerikanske drenge og piger både deler mange af de samme kommende-of-age begivenheder, afspejler den moderne fordeling af traditionelle voksne køn-rolle forskelle.

efterhånden som voksenprocessen er forlænget, er det punkt, hvor en person faktisk bliver voksen, blevet mindre klar. I det moderne Amerika fungerer ritualer, der plejede at betegne den klare og komplette passage fra barndom til voksen alder, kun som en af de mange overgange i ungdomsårene., For eksempel, en jødisk-amerikansk dreng kan se sin bar mit .vah som et vigtigt skridt mod modenhed, men han ville næppe betragte sig selv som en voksen i en alder af tretten, som han ville gøre i det traditionelle jødiske samfund.

af alle livscyklusritualer er de, der markerer alder, måske de mest sårbare over for akkulturation. Fordi teenagere har en tendens til at vedtage mainstream-værdier og forsøge at passe ind i deres jævnaldrende, Etniske kommende alderstraditioner virker ofte irrelevante eller i konflikt med andre prioriteter., For nylig, Carla Goseyun traditionelle Apache Sunrise ceremoni i modstrid med hendes valg som en All Star i en Little League baseball turnering. I første omgang, Carla var ekstremt tilbageholdende med at opgive den status, hun ville få i det almindelige samfund som en All-Star boldspiller. Til sidst gik hun igennem med Solopgangsceremonien og kom til at værdsætte det i processen.(4) (Se “Sunrise Ceremonial” case study.)

nogle kommende aldersritualer bliver genoplivet eller genopfundet, da mange amerikanere begynder at genkende værdien af ritual ved at markere indgangen til voksenalderen., En gruppe af Philadelphia afroamerikanere i særdeleshed, anerkender de vanskeligheder, deres børn står over for i et samfund, hvor racisme stadig er en stærk kraft, har skabt en ny overgangsrite for deres teenagere. Kaldes Unyago (et Swahili ord, som refererer til stammeritual), det bruger Afrikansk-inspireret ritual til at bekræfte de unge Afrikanske arv, og opbygger deres selvtillid gennem weekend retreats på emner som lederskab, money management, Afrikansk-Amerikansk historie, og seksualitet.

ægteskab

en eller anden form for ægteskab vides at have eksisteret i alle menneskelige samfund., Dens traditionelle funktion i de fleste af disse samfund har været at stabilisere seksuelle forhold og forene en mand og en kvinde for at sørge for de unge. ud over, ægteskab har knyttet sig sammen og givet mulighed for økonomisk udveksling mellem forskellige familiegrupper og har fungeret som det primære kommende aldersritual for kvinder.

selvom nogle amerikanere, såsom dem i store etniske samfund og nylige indvandrere, fortsætter med at praktisere bryllupstraditionerne i deres arv, gør de fleste det ikke., De har vedtaget en standardform trukket fra engelske og andre vesteuropæiske traditioner, som afspejler de moderne amerikanske idealer om romantisk kærlighed, individualisme, sekularisme, og forbrugerisme. Dette er brylluppet af den hvide satin kjole, differentieret kage, og kastede brudebuket.

når Økonomi og familiekontrol, snarere end romantisk kærlighed, karakteriseret den måde ægteskaber blev foretaget, brudens medgift og trousseau var afgørende for bryllup arrangementer., Nu modernisering og sammenbruddet af den udvidede familie har gjort bryllupper mindre affæren mellem familie og samfund, og mere parrets affære. Nogle piger kan stadig skabe et håb bryst for sig selv, men undtagen blandt Amish, der har holdt deres traditionelle livsstil, medgift og trousseau traditioner sjældent opretholdes i dag.for nylig har nogle amerikanere valgt at bevare eller gendanne nogle af bryllupstraditionerne i deres arv som en bekræftelse af deres etniske identitet og som en modgift mod den ofte upersonlige karakter af kommercielle eller sekulære bryllupper., Brylluppet mellem Paul og Susan Binkis tjener som et interessant eksempel. Selvom ikke Litauisk amerikaner selv, Susan ønskede at fejre sin forlovedes arv med et autentisk Litauisk land bryllup. Efter en stor del af forskning, parret udviklet en eftermiddag fest, som indarbejdet alle de store traditioner. Tøjet til både bruden og brudgommen blev lavet efter traditionelle SPECIFIKATIONER af en litauisk-Amerikansk mestervæver. Blandt de skikke praktiseres hængende matchmaker i effigy, og” capping ” bruden med den traditionelle head .rap båret af gifte kvinder., Nogle væsentlige afvigelser fra traditionen afspejlede moderne amerikanske skikke og værdier. For eksempel varede brylluppet en dag snarere end de traditionelle tre, og selvom bruden havde en trousseau-kiste fuld af varer, var de gaver, som hun gav væk til dem, der havde hjulpet med brylluppet.

tidligere blandede ægteskaber tendens til at resultere i tab af etniske traditioner. Imidlertid, med fremkomsten af etnisk bevidsthed og stolthed i de sidste par årtier, mange par skaber nu bryllupsfester, der fremhæver og blander deres etniske traditioner., Andy og Bopha Skinner fejrede deres ægteskab med en cambodjansk ceremoni samt en Baptistkirketjeneste. Ceremonierne blev tilpasset til at passe til både brudens og brudgommens værdier og behov. Ved Baptisttjenesten, der blev afholdt på engelsk og Cambodjansk, valgte Bopha at bære en cambodjansk stil kjole snarere end en hvid kjole. Ved den cambodjanske ceremoni blev brugen af alkohol som et rituelt medium minimeret for at imødekomme andre .s religiøse indvendinger mod det., Også på grund af deres modstand mod rygning, parret gav slik som bryllup favoriserer, snarere end cigaretter, der er givet ud på de fleste Cambodjanske bryllupper.

død

i de fleste traditionelle kulturer er spørgsmål fra den anden verden mindst lige så vigtige som spørgsmål i denne verden. Handlinger i dette liv er påvirket af bekymring for ens skæbne i efterlivet og for ens forhold til de dødes ånder. De fleste traditionelle begravelses-og minderitualer afspejlede dette perspektiv., De flyttede ikke kun den afdøde person ud af det levende samfund og ind i efterlivet, men de opretholdt også forholdet mellem de levende og de døde. Desuden fastsatte de en overgangsperiode for de levende og et middel til genindførelse af sørgende tilbage til fællesskabet.amerikanere fra det attende århundrede blev generelt styret i livet af frygt for at gå til helvede og håbet om at nå himlen., Over tid, fremkomsten af videnskabelige forståelse, tro på evnen af mennesker til at skabe fremskridt, faldende mortalitetsrater, og voksende tvivl om eksistensen af et efterliv, som alle førte til et dramatisk skift i mainstream Amerikansk kultur, væk fra bekymring for det hinsidige og i retning af en primær fokus på dette liv., I fjernelse af død fra hjemmet til hospitalet og begravelse hjem, i praksis af balsamerings, i brugen af blomster og afskaffelse af dystre staffage ved begravelsen, og ved at afholde udstillinger af sorg eller sorg Amerikanerne søgte at bekræfte jordiske eksistens og til at fornægte døden magt over deres liv.

traditionel etnisk begravelsespraksis gik tabt, da de var i konflikt med hospital-og begravelsesindustriprocedurer og med almindelige holdninger til død., Blandt me .icanske amerikanere, for eksempel, højt jammer engang var en vigtig skik i kølvandet, men praksis er blevet effektivt afskrækket i USA af begravelsesdirektører, der føler, at det uhensigtsmæssigt forstyrrer andre klienter.(5) andre etniske begravelsespraksis kan lettere imødekommes inden for standard begravelsesprocedurer. Asiatiske indianere i Ne.Jersey er således i stand til at opretholde deres tradition for kremering ved at vælge begravelsesinstitutioner, der tilbyder denne service.,(6)

På den anden side er Ne.Orleans Ja.. funeral et eksempel på, hvordan nogle traditioner kan overleve, selvom de afviger betydeligt fra mainstream-normen. Den glædelige musik og sprudlende dans, der følger begravelsesritualerne, afspejler afrikansk tro på, at døden ikke er livets ende, men en overgang til en verden, hvor ånden fortsætter en aktiv eksistens. Behovet for at give detaljerede og dyre begravelser stammer fra en meget reel frygt for, at spiritus kan påføre de levende skade, hvis de føler sig forsømt.,

som med andre passagerritualer er de traditionelle begravelsesskikke, der er mest intakte i dag, de nylige indvandreres. Begravelsespraksis for Hmong (et folk fra bjergene i Sydøstasien) flygtninge afspejler deres dybt rodfæstede kulturelle værdi af gensidighed. Som tilbagebetaling for alt, hvad de modtog, mens de voksede op, forventes børnene til en afdød Hmong at give en fire – eller fem-dages begravelse for hundreder af mennesker., Hvert barn leverer en rituelt slagtet ko til begravelsesfesterne, og den afdøde forælder begraves med de mange traditionelle applikerede Klæder og puder, som børnene har givet. Begravelsen er både en materiel visning af familiens ære og et spørgsmål om gensidighed. Ikke desto mindre har Hmong svært ved at finde begravelseshuse, der imødekommer deres traditioner, og det er endnu sværere for dem at opretholde andre værdier, som de anser for vigtige., At tro, at enhver indtrængen i kroppen på dødstidspunktet forårsager skade på denne person i deres næste liv, Hmong forsøger at undgå medicinske procedurer, der involverer indsættelse af nåle eller rør i en person, der måske er ved at dø, og de afviser helt balsamering.(7)

amerikanere er mere tilbøjelige til at observere mindetraditionerne for deres arv end begravelsestraditionerne. Ukrainske amerikanere, kinesiske amerikanere, og Me .icanske amerikanere blandt andre fortsat observere traditionelle mindesmærke skikke., At holde picnics ved graven og efterlade kranse eller andre genstande afslører løbende tro på behovet for at sørge for de døde og opretholde et forhold til dem.

selvom mange begravelsestraditioner er gået tabt, begynder amerikanere med forskellige etniske baggrunde at genopdage den helbredende kraft af ritualer, der giver mulighed for sorg og en vellykket overgang tilbage til det normale liv. Oprettelsen af AIDS dynen som et middel til sorg og huske, venner og familiemedlemmer, der er døde af AIDS er et eksempel på en voksende erkendelse af behovet for sorg og ritual i døden., Tilsvarende, ligesom mindesmærker ved Vejene markerer stederne for dødsfald på motorvejen i Puerto Rico, malede mindesmærker er vist på siderne af bygninger nær stederne for utilsigtede eller voldelige dødsfald af unge Puerto Ricans i Ne.York og Philadelphia.(8) sådanne mindesmærker er et samfunds reaktion på den stigende vold, som deres unge lider under, og et middel, hvormed de tragiske dødsfald ikke vil blive glemt.,

det er blevet sagt, at det amerikanske samfund er blevet de-ritualiseret, men kræfterne til assimilering og modernisering giver tilsyneladende plads til en fornyelse af nogle aspekter af traditionelt etnisk ritual. Flere og flere amerikanere, der forsøger at genopbygge samfundet og genoplive deres egen spiritualitet, opdager, at ritualer og skikke i deres arv kan give mening til deres liv i dag., Især begynder de at indse den centrale rolle, som overgangsriter kan spille i både livets personlige overgange og de kommunale overgange fra generation til generation.Pamela B. Nelson er museumsinspektør ved Balch Institute. Ud over” Rites of Passage in America: Traditions of the Life Cycle “har hun kurateret fem andre Balch-udstillinger, herunder” noget gammelt, noget nyt: Etniske bryllupper i Amerika.”

noter

klik på note nummer for at vende tilbage til tekst.

(1) Richard and. og Dorothy C., Lyingert., lie-in: a History of Birthbirthin America (ne. York: The Free Press, 1977).

(4) Anna Early Goseyun, “Carla’ S Sunrise,” Native Peoples 4(sommer 1991): s.8-16.

(6) fra intervie.med Manju Sheth, ne. Jersey, 1992.

(7) fra et intervie.med Pang .iong Sirirathasuk assisteret af Dr. Bonnie O ‘ Connor, Philadelphia, 1992.