Überprüfung der Art und Weise, wie sich die Rituale rund um Geburt, Volljährigkeit, Ehe und Tod im Laufe der Zeit in den Vereinigten Staaten verändert haben, zeigt die Auswirkungen von Assimilation und Modernisierung. Es zeigt auch, jedoch, Die verschiedenen Arten, wie eine zunehmende Anzahl von Amerikanern versuchen, Übergangsriten zu bewahren oder wiederzubeleben, die sowohl für ihr ethnisches Erbe traditionell als auch für das zeitgenössische Leben von Bedeutung sind.,

Geburt

Obwohl Geburt ein biologisches Ereignis ist, schafft jede Kultur Rituale, die vor, während und nach der Geburt praktiziert werden, um das Neugeborene in die Gesellschaft zu integrieren und den Übergang der Mutter, des Vaters und anderer Familien-und Gemeindemitglieder in ihre neuen sozialen Rollen zu orchestrieren. In einigen Fällen wird ein Säugling erst dann als Mensch betrachtet, wenn diese Übergangsriten stattfinden.

In Amerika, als die Geburt von zu Hause ins Krankenhaus verlegt wurde, gingen traditionelle Bräuche verloren. Professionelle Ärzte besuchten die Geburten der meisten Mittelklasse-Amerikaner bis zum Ende des 19., Hebammen lieferten jedoch weiterhin die Hälfte der Babys in großen Einwanderergemeinschaften aus.(1) Hebammen wie auch die älteren Frauen der Gemeinschaft halfen eine zeitlang, die Geburtstraditionen ihrer Heimatländer aufrechtzuerhalten. Im großen kroatischen Viertel Strawberry Hill in Kansas City, Kansas, brachten Hebammen Babys zu Hause zur Welt und kümmerten sich nach der Geburt um Mutter und Kind. Alte Frauen würden die neue Mutter besuchen undbringen Sie als Geschenke ein Huhn, ein Dutzend Eier, eine Flasche Wein und eine Schachtel Cracker, Lebensmittel, die für die Genesung der Mutter von der Geburt als wichtig erachtet werden., Solche Traditionen gingen verloren, da Frauen sich aufgrund ihres Rufs nach Sicherheit und der Verwendung von Anästhesie zunehmend für die Geburt im Krankenhaus entschieden. Krankenhausroutinen selbst wurden zu Übergangsriten, die ein Glaubenssystem widerspiegelten, das auf der Vorherrschaft von Wissenschaft und Technologie beruhte. Heute, in der Tat, mit Krankenhausgeburten die Standardpraxis, Einige neu angekommene Einwanderer glauben, dass die Geburt zu Hause gegen das Gesetz in den Vereinigten Staaten verstößt.(2)

Dennoch überleben einige ethnische Traditionen auch im modernen Krankenhaus., Einige chinesisch-amerikanische Frauen, die im Krankenhaus gebären, „lehnen Krankenhausessen ab, gießen kalte Flüssigkeiten aus, lassen spezielle Gerichte von chinesischen Besuchern hineinschlichen und befeuchten nur ein Handtuch, um so zu tun, als ob sie geduscht hätten“ .“(3) Obwohl sie westlichen Ärzten vertrauen, ihre Babys zu liefern, haben sie das Gefühl, dass amerikanische Krankenhäuser und Ärzte“ sich nicht darum kümmern“, den Grundstein für die zukünftige Gesundheit von Mutter und Kind zu legen, indem sie das Gleichgewicht von Yin (weiblich, dunkel und kalt) und Yang (männlich, hell und heiß) im Körper der neuen Mutter wiederherstellen., Nach traditionellen chinesischen Überzeugungen hat eine Frau nach der Geburt zu viel Yin, daher sollte sie nur wärmende Lebensmittel essen und vermeiden, in irgendeiner Weise zu duschen oder gekühlt zu werden. (Siehe Fallstudie „Doing the Month“)

Im Allgemeinen haben die Rituale, die gut nach dem Moment der Geburt stattfinden, wie Brit Milah (die jüdische Beschneidungszeremonie oder „Briss“) und Taufe, am besten überlebt. Diese Rituale dienen dazu, das Kind in die Familie und die breitere Gemeinschaft einzubeziehen und dem Baby symbolisch eine Identität zu geben, die auf Geschlecht, Name, Religion und sozialer Rolle basiert., Obwohl in vielen Kulturen die Mutter nach einer Zeit der Abgeschiedenheit rituell wieder in die Gemeinschaft aufgenommen wird, haben in den Vereinigten Staaten nur wenige solcher Traditionen überlebt.

Die jüdische Beschneidungszeremonie markiert physisch einen Jungen als Mitglied der jüdischen Gemeinde und schafft symbolisch einen Bund zwischen Gott und dem Kind. Als amerikanische Juden den kulturellen Wert der Gleichstellung der Geschlechter angenommen haben, jedoch, Jüdische Bräuche, die Frauen von der religiösen Teilhabe ausschließen, wurden in Frage gestellt., Infolgedessen ist ein neuer jüdischer Übergangsritus, eine Zeremonie zur Herstellung eines Bundes für weibliche Babys, immer beliebter geworden.

Volljährigkeit

In traditionellen Gesellschaften war der Zeitraum, der den Übergang von der Kindheit zum Erwachsenenalter markierte, relativ kurz und dauerte nur wenige Tage oder Wochen. Sexuelle Identität war ein zentraler Aspekt der meisten corning-of-age-Rituale. Für Mädchen stellte es ihre Berechtigung für Ehe und Kindererziehung fest. Für Jungen initiierte es sie in ihre Verantwortung, eine Familie zu unterstützen und bürgerliche und religiöse Pflichten zu übernehmen., Diese Rituale spiegelten die Grundüberzeugungen der Gesellschaft wider, was es bedeutet, erwachsen zu sein.

Seit dem Ende des neunzehnten Jahrhunderts haben die Amerikaner die Übergangszeit jedoch als eine ganze Lebensphase behandelt, die als Adoleszenz bezeichnet wird. Die jahrelange Adoleszenz umfasst jetzt körperliche Reifung, sexuelle Initiation, das Erreichen von Bildungs-und Berufserfahrung, möglichen oder tatsächlichen Militärdienst und den gesetzlichen Anspruch zu fahren, Alkohol zu trinken und zu wählen., Amerikanische Jungen und Mädchen teilen viele der gleichen Coming-of-Age-Ereignisse, was den modernen Zusammenbruch traditioneller Geschlechterrollen-Unterschiede bei Erwachsenen widerspiegelt.

Wenn sich der Prozess des Erwachsenwerdens verlängert hat, ist der Punkt, an dem ein Individuum tatsächlich erwachsen wird, weniger klar geworden. Im heutigen Amerika fungieren Rituale, die früher den klaren und vollständigen Übergang von der Kindheit zum Erwachsenenalter bedeuteten, heute nur noch als einer der vielen Übergänge der Adoleszenz., Zum Beispiel könnte ein jüdisch-amerikanischer Junge seine Bar Mizwa als einen wichtigen Schritt in Richtung Reife betrachten, aber er würde sich im Alter von dreizehn Jahren kaum als Erwachsener betrachten, wie er es in der traditionellen jüdischen Gesellschaft tun würde.

Von allen Lebenszyklusritualen sind diejenigen, die das Erwachsenwerden markieren, vielleicht am anfälligsten für Akkulturation. Da Jugendliche dazu neigen, Mainstream-Werte zu übernehmen, und versuchen, mit Gleichaltrigen zu passen, ethnische Coming-of-Age-Traditionen scheinen oft irrelevant oder in Konflikt mit anderen Prioritäten., Kürzlich stand Carla Goseyuns traditionelle Apache Sunrise Ceremony im Widerspruch zu ihrer Auswahl als All Star in einem Little League Baseball-Turnier. Anfangs zögerte Carla äußerst, den Status aufzugeben, den sie in der Mainstream-Gesellschaft als All-Star-Ballspielerin erlangen würde. Am Ende ging sie mit dem Sonnenaufgang Zeremonie durch und kam es in dem Prozess zu schätzen.(4) (Siehe Fallstudie „Sunrise Ceremonial“.)

Einige Coming-of-Age-Rituale werden wiederbelebt oder neu erfunden, da viele Amerikaner beginnen, den Wert des Rituals bei der Kennzeichnung des Eintritts ins Erwachsenenalter zu erkennen., Insbesondere eine Gruppe von Philadelphia – Afroamerikanern, die die Schwierigkeiten erkennt, mit denen ihre Kinder in einer Gesellschaft konfrontiert sind, in der Rassismus immer noch eine starke Kraft ist, hat einen neuen Übergangsritus für ihre Teenager geschaffen. Genannt Unyago (ein Swahili-Wort, das sich auf Stammesritual bezieht), verwendet es afrikanisch inspiriertes Ritual, um das afrikanische Erbe der Jugendlichen zu bestätigen, und baut ihr Selbstvertrauen durch Wochenend-Retreats zu Themen wie Führung, Geldmanagement, afroamerikanische Geschichte und Sexualität auf.

Ehe

Es ist bekannt, dass es in allen menschlichen Gesellschaften eine Form der Ehe gibt., Seine traditionelle Funktion in den meisten dieser Gesellschaften bestand darin, die sexuellen Beziehungen zu stabilisieren und einen Mann und eine Frau zu vereinen, um die Jungen zu versorgen. darüber hinaus hat die Ehe den wirtschaftlichen Austausch zwischen verschiedenen Verwandten verbunden und ermöglicht und als primäres Erwachsenenritual für Frauen gedient.

Obwohl einige Amerikaner, wie die in großen ethnischen Gemeinschaften und die jüngsten Einwanderer, weiterhin die Hochzeit Traditionen ihres Erbes üben, die meisten nicht., Sie haben eine Standardform angenommen, die aus englischen und anderen westeuropäischen Traditionen stammt und die modernen amerikanischen Ideale der romantischen Liebe, des Individualismus, des Säkularismus und des Konsums widerspiegelt. Dies ist die Hochzeit des weißen Satinkleid, abgestuften Kuchen, und werfen den Brautstrauß.

Wenn Wirtschaft und Familie Kontrolle, anstatt romantische Liebe, charakterisiert die Art und Weise Ehen gemacht wurden, die Mitgift der Braut und trousseau waren wesentlich für die Hochzeitsarrangements., Jetzt haben Modernisierung und der Zusammenbruch der Großfamilie Hochzeiten weniger zur Angelegenheit von Familie und Gemeinschaft und mehr zur Angelegenheit des Paares gemacht. Einige Mädchen könnten immer noch eine Hoffnungstruhe für sich selbst schaffen, aber außer unter den Amish, die ihren traditionellen Lebensstil beibehalten haben, Mitgift und Trousseau Traditionen werden heute selten gepflegt.

In letzter Zeit haben einige Amerikaner beschlossen, einige der Hochzeitstraditionen ihres Erbes als Bestätigung ihrer ethnischen Identität und als Gegenmittel gegen die oft unpersönliche Natur kommerzieller oder weltlicher Hochzeiten zu bewahren oder wiederherzustellen., Die Hochzeit von Paul und Susan Binkis dient als interessantes Beispiel. Obwohl Susan selbst keine litauische Amerikanerin war, wollte sie das Erbe ihres Verlobten mit einer authentischen Hochzeit im litauischen Land feiern. Nach viel Recherche entwickelte das Paar eine Nachmittagsfeier, die alle wichtigen Traditionen einbezog. Die Kleidung für Braut und Bräutigam wurde nach traditionellen Vorgaben von einem litauisch-amerikanischen Webermeister angefertigt. Zu den Gepflogenheiten gehörten das Aufhängen des Heiratsvermittlers im Bildnis und das“ Verschließen “ der Braut mit dem traditionellen Kopftuch, das von verheirateten Frauen getragen wurde., Einige bedeutende Abweichungen von der Tradition spiegelten moderne amerikanische Bräuche und Werte wider. Zum Beispiel dauerte die Hochzeit einen Tag und nicht die traditionellen drei, und obwohl die Braut eine Truhe voller Waren hatte, waren es Geschenke, die sie denjenigen verschenkte, die bei der Hochzeit geholfen hatten.

In der Vergangenheit führte die Eheschließung tendenziell zum Verlust ethnischer Traditionen. Mit dem Aufstieg des ethnischen Bewusstseins und Stolzes in den letzten Jahrzehnten schaffen viele Paare jetzt Hochzeitsfeiern, die ihre ethnischen Traditionen hervorheben und miteinander verbinden., Andy und Bopha Skinner feierten ihre Ehe mit einer kambodschanischen Zeremonie sowie einem Baptistengottesdienst. Die Zeremonien wurden an die Werte und Bedürfnisse von Braut und Bräutigam angepasst. Beim Baptistengottesdienst, der auf Englisch und kambodschanisch abgehalten wurde, wählte Bapha ein Kleid im kambodschanischen Stil anstelle eines weißen Kleides. Bei der kambodschanischen Zeremonie wurde der Gebrauch von Alkohol als rituelles Medium minimiert, um Andrews religiösen Einwänden Rechnung zu tragen., Auch wegen ihrer Ablehnung des Rauchens gab das Paar Süßigkeiten als Hochzeitsgeschenke, anstatt Zigaretten, die bei den meisten kambodschanischen Hochzeiten ausgegeben werden.

Tod

In den meisten traditionellen Kulturen sind Angelegenheiten der anderen Welt mindestens so wichtig wie Angelegenheiten dieser Welt. Handlungen in diesem Leben werden durch die Sorge um das eigene Schicksal im Jenseits und um die Beziehungen zu den Geistern der Toten beeinflusst. Die meisten traditionellen Bestattungs – und Gedenkrituale spiegelten diese Perspektive wider., Sie zogen nicht nur das verstorbene Individuum aus der Gesellschaft der Lebenden und ins Jenseits, sondern pflegten auch Beziehungen zwischen Lebenden und Toten. Darüber hinaus sahen sie eine Übergangsphase für die Lebenden und ein Mittel zur Wiedereingliederung der Trauernden in die Gemeinschaft vor.Jahrhundert wurden im Allgemeinen im Leben von der Angst geleitet, in die Hölle zu gehen und die Hoffnung, den Himmel zu erreichen., Im Laufe der Zeit führten der Aufstieg des wissenschaftlichen Verständnisses, der Glaube an die Fähigkeit des Menschen, Fortschritte zu erzielen, sinkende Sterberaten und wachsende Zweifel an der Existenz eines Jenseits zu einem dramatischen Wandel in der amerikanischen Mainstream-Kultur weg von der Sorge um das Leben nach dem Tod und hin zu einem primären Fokus auf dieses Leben., Bei der Entfernung des Todes vom Haus zum Krankenhaus und zum Bestattungsinstitut, bei der Einbalsamierung, bei der Verwendung von Blumen und der Beseitigung düsterer Fallen bei der Beerdigung und durch entmutigende Anzeichen von Trauer oder Trauer versuchten die Amerikaner, die irdische Existenz zu bestätigen und dem Tod jede Macht über ihr Leben zu verweigern.

Traditionelle ethnische Bestattungspraktiken gingen verloren,wenn sie in Konflikt mit Krankenhaus-und Bestattungsindustrie Verfahren und mit Mainstream-Einstellungen zum Tod., Unter mexikanischen Amerikanern, zum Beispiel, lautes Heulen war einmal ein wichtiger Brauch bei der Wake, aber die Praxis wurde effektiv in den Vereinigten Staaten von Bestattungsunternehmen entmutigt, die das Gefühl, dass es andere Kunden unangemessen stört.(5) Andere ethnische Bestattungspraktiken können leichter in Standard-Bestattungsverfahren untergebracht werden. So können asiatische Indianer in New Jersey ihre Tradition der Einäscherung beibehalten, indem sie Bestattungsunternehmen auswählen, die diesen Service anbieten.,(6)

Andererseits ist das New Orleans Jazz Begräbnis ein Beispiel dafür, wie einige Traditionen überleben können, obwohl sie erheblich von der Mainstream-Norm abweichen. Die fröhliche Musik und der ausgelassene Tanz, die den Bestattungsriten folgen, spiegeln den afrikanischen Glauben wider, dass der Tod nicht das Ende des Lebens ist, sondern ein Übergang in eine Welt, in der der Geist eine aktive Existenz fortsetzt. Die Notwendigkeit, aufwändige und kostspielige Beerdigungen anzubieten, beruht auf einer sehr realen Angst, dass Geister den Lebenden Schaden zufügen können, wenn sie sich vernachlässigt fühlen.,

Wie bei anderen Übergangsriten sind die traditionellen Bestattungsbräuche, die heute am intaktesten sind, die der jüngsten Einwanderer. Die Bestattungspraktiken von Hmong (einem Volk aus den Bergen Südostasiens) spiegeln ihren tief verwurzelten kulturellen Wert der Gegenseitigkeit wider. Als Gegenleistung für alles, was sie während ihres Erwachsenwerdens erhalten haben, wird von den Kindern eines verstorbenen Hmong erwartet, dass sie Hunderten von Menschen eine vier – oder fünftägige Beerdigung bieten., Jedes Kind stellt eine rituell geschlachtete Kuh für die Beerdigungsfeste zur Verfügung, und der verstorbene Elternteil wird mit den vielen traditionellen appliquéd Roben und Kissen von den Kindern gegeben begraben. Die Beerdigung ist sowohl ein materielles Zeichen der Ehre der Familie als auch eine Frage der Gegenseitigkeit. Dennoch haben die Hmong Schwierigkeiten, Bestattungsunternehmen zu finden, die ihren Traditionen gerecht werden, und es ist noch schwieriger für sie, andere Werte beizubehalten, die sie für wichtig halten., In dem Glauben, dass jedes Eindringen in den Körper zum Zeitpunkt des Todes dieser Person in ihrem nächsten Leben Schaden zufügt, versuchen die Hmong, medizinische Eingriffe zu vermeiden, bei denen Nadeln oder Röhrchen in jemanden eingeführt werden, der möglicherweise stirbt, und sie lehnen die Einbalsamierung vollständig ab.(7)

Amerikaner beobachten eher die Gedenktraditionen ihres Erbes als die Bestattungstraditionen. Ukrainischen Amerikaner, Chinesen, Amerikaner und Mexikaner-Amerikaner unter anderem weiter zu beobachten, traditionellen Gedenkstätte Zoll., Picknicks am Grab zu halten und Kränze oder andere Gegenstände zu hinterlassen, zeigt anhaltenden Glauben an die Notwendigkeit, für die Toten zu sorgen und eine Beziehung zu ihnen aufrechtzuerhalten.

Obwohl viele Bestattungstraditionen verloren gegangen sind, beginnen Amerikaner verschiedener ethnischer Herkunft, die heilende Kraft von Ritualen wiederzuentdecken, die Trauer und einen erfolgreichen Übergang zurück zum normalen Leben ermöglichen. Die Schaffung der AIDS-Decke als Mittel zum Trauern und Erinnern an Freunde und Familienmitglieder, die an AIDS gestorben sind, ist ein Beispiel für die wachsende Wertschätzung der Notwendigkeit von Trauer und Ritual im Tod., Ebenso wie Gedenkstätten am Straßenrand die Orte der Todesfälle auf der Autobahn in Puerto Rico markieren, sind an den Seiten von Gebäuden in der Nähe der Orte des zufälligen oder gewaltsamen Todes junger Puertoricaner in New York und Philadelphia gemalte Gedenkstätten aufgetaucht.(8) Solche Gedenkstätten sind eine Antwort der Gemeinschaft auf die zunehmende Gewalt, unter der ihre Jugendlichen leiden, und ein Mittel, mit dem die tragischen Todesfälle nicht vergessen werden.,

Es wurde gesagt, dass die amerikanische Gesellschaft entritualisiert wurde, aber die Kräfte der Assimilation und Modernisierung weichen anscheinend einer Erneuerung einiger Aspekte des traditionellen ethnischen Rituals. Immer mehr Amerikaner, die versuchen, die Gemeinschaft wieder aufzubauen und ihre eigene Spiritualität wiederzubeleben, entdecken, dass die Riten und Bräuche ihres Erbes ihrem heutigen Leben einen Sinn verleihen können., Vor allem beginnen sie, die entscheidende Rolle zu erkennen, die Übergangsriten sowohl bei den persönlichen Übergängen ihres Lebens als auch bei den kommunalen Übergängen von Generation zu Generation spielen können.

Pamela B. Nelson ist Kuratorin des Museums am Balch Institute. Neben „Riten der Passage in Amerika: Traditionen des Lebenszyklus“ hat sie fünf weitere Balch-Ausstellungen kuratiert, darunter „Etwas Altes, etwas Neues: Ethnische Hochzeiten in Amerika.“

Notizen

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(1) Richard W. und Dorothy C., Wertz, Liegend-In: A History of Childbirthin America (New York: The Free Press, 1977).

(4) Anna Frühen Goseyun, „Carla‘ s Sunrise“, den Ureinwohnern 4(Sommer 1991): pp. 8-16.

(6) Aus dem interview mit Manju Sheth, New Jersey, 1992.

(7) Aus einem Interview mit Pang Xiong Sirirathasuk assisted by Dr. Bonnie O ‚ Connor, Philadelphia, 1992.