een overzicht van de manieren waarop de rituelen rond geboorte, leeftijd, huwelijk en dood in de loop der tijd zijn veranderd in de Verenigde Staten toont de effecten van assimilatie en modernisering. Het onthult echter ook de verschillende manieren waarop een toenemend aantal Amerikanen proberen om overgangsriten te behouden of te doen herleven die zowel traditioneel zijn voor hun etnische erfgoed en betekenisvol in het hedendaagse leven.,

geboorte

hoewel de geboorte een biologische gebeurtenis is, creëert elke cultuur rituelen die voor, tijdens en na de geboorte worden beoefend, zowel om de pasgeborene in de samenleving te integreren, als om de overgang van de moeder, de vader en andere familieleden en leden van de Gemeenschap naar hun nieuwe sociale rollen te orkestreren. In sommige gevallen wordt een kind niet als menselijk beschouwd totdat deze overgangsriten plaatsvinden.

in Amerika, toen de geboorte van het huis naar het ziekenhuis verhuisde, gingen de traditionele gewoonten verloren. Professionele artsen waren aanwezig bij de geboorte van de meeste middenklasse Amerikanen tegen het einde van de 19e eeuw., Vroedvrouwen bleven echter de helft van de baby ‘ s in grote immigrantengemeenschappen ter wereld brengen.(1) zowel de vroedvrouwen als de oudere vrouwen van de Gemeenschap hebben bijgedragen tot het behoud van de geboortetradities van hun geboorteland. In de grote Kroatische wijk Strawberry Hill in Kansas City, Kansas, verloskundigen bevallen baby ‘ s thuis en zorgden voor de moeder en het kind na de geboorte. Oude vrouwen bezochten de nieuwe moeder en brachten als cadeau een kip, een dozijn eieren, een fles wijn en een doos crackers, voedsel dat belangrijk werd geacht voor het herstel van de moeder na de bevalling., Dergelijke tradities werden verloren als vrouwen in toenemende mate, koos om te bevallen in het ziekenhuis vanwege zijn reputatie voor veiligheid en het gebruik van anesthesie. Ziekenhuis routines zelf werden rites of passage als gevolg van een geloofssysteem gebaseerd op de suprematie van wetenschap en technologie. Vandaag, in feite, met ziekenhuis geboortes de standaard praktijk, sommige pas aangekomen immigranten geloven dat thuisgeboorte is tegen de wet in de Verenigde Staten.(2)

niettemin bestaan er enkele etnische tradities, zelfs in het moderne ziekenhuis., Sommige Chinees-Amerikaanse vrouwen tijdens de bevalling in het ziekenhuis, “weigeren ziekenhuis eten, gieten koude vloeistoffen, hebben speciale gerechten stiekem door Chinese bezoekers, en alleen bevochtigen een handdoek om te doen alsof ze hebben gedoucht” .”(3) hoewel ze erop vertrouwen dat westerse artsen hun baby ’s ter wereld brengen, hebben ze het gevoel dat Amerikaanse ziekenhuizen en artsen” niets geven om ” het leggen van de basis voor toekomstige goede gezondheid in de moeder en het kind door het herstel van de balans van yin (Vrouwelijk, donker en koud) en yang (Mannelijk, helder en warm) in het lichaam van de nieuwe moeder., Volgens de traditionele Chinese overtuigingen heeft een vrouw te veel yin na de bevalling, dus ze moet alleen verwarmend voedsel eten en op geen enkele manier douchen of gekoeld worden. (Zie case study” Doing the Month”)

in het algemeen zijn de rituelen die lang na de geboorte plaatsvinden, zoals brit milah (de Joodse besnijdenisceremonie, of” briss”) en de doop, het best bewaard gebleven. Deze rituelen dienen om het kind op te nemen in het gezin en de bredere gemeenschap en symbolisch investeren de baby met een identiteit op basis van geslacht, naam, religie, en sociale rol., Hoewel in veel culturen de moeder na een periode van afzondering ritueel opnieuw in de Gemeenschap wordt opgenomen, zijn er in de Verenigde Staten maar weinig van dergelijke tradities bewaard gebleven.de Joodse besnijdenisceremonie markeert een jongetje fysiek als lid van de Joodse gemeenschap en creëert symbolisch een verbond tussen God en het kind. Aangezien Amerikaanse Joden de culturele waarde van gendergelijkheid hebben aangenomen, zijn echter Joodse gebruiken die vrouwen uitsluiten van religieuze participatie in twijfel getrokken., Als gevolg daarvan is een Nieuwe Joodse overgangsrite, een verbond-making ceremonie voor vrouwelijke baby ‘ s, steeds populairder geworden.

het bereiken van de leeftijd

in traditionele samenlevingen was de periode die de overgang van de kindertijd naar de volwassenheid markeerde relatief kort en vond plaats in de loop van slechts dagen of weken. Seksuele identiteit was een centraal aspect van de meeste corning-of-age rituelen. Voor meisjes werd vastgesteld dat ze in aanmerking komen voor het huwelijk en de opvoeding van kinderen. Voor jongens initieerde het hen in hun verantwoordelijkheden van het ondersteunen van een gezin, en het nemen van burgerlijke en religieuze plichten., Deze rituelen weerspiegelden de fundamentele overtuigingen van de societv over wat het betekent om volwassen te zijn.

sinds het einde van de negentiende eeuw hebben de Amerikanen de overgangsperiode echter behandeld als een volledige levensfase die adolescentie wordt genoemd. De adolescentie omvat nu lichamelijke rijping, seksuele initiatie, het bereiken van onderwijs-en beroepservaring) mogelijke of daadwerkelijke militaire dienst, en het wettelijke recht om te rijden, alcohol te drinken en te stemmen., Amerikaanse jongens en meisjes delen veel van dezelfde coming-of-age gebeurtenissen, als gevolg van de moderne afbraak van de traditionele volwassen geslacht-rol verschillen.

naarmate het proces van opgroeien is verlengd, is het punt waarop een individu daadwerkelijk volwassen wordt minder duidelijk geworden. In het hedendaagse Amerika functioneren rituelen die vroeger de duidelijke en volledige overgang van de kindertijd naar de volwassenheid betekenden nu slechts als een van de vele overgangen van de adolescentie., Bijvoorbeeld, een Joods-Amerikaanse jongen zou zijn bar mitswa zien als een belangrijke stap naar volwassenheid, maar hij zou zichzelf nauwelijks beschouwen als een VOLWASSENE op de leeftijd van dertien, zoals hij zou doen in de traditionele Joodse samenleving.

van alle levenscyclusrituelen zijn degenen die ouder worden misschien wel het meest kwetsbaar voor acculturatie. Omdat tieners de neiging hebben om mainstream waarden over te nemen, en proberen om in te passen met hun leeftijdsgenoten, etnische coming-of-age tradities lijken vaak irrelevant of in conflict met andere prioriteiten., Onlangs, Carla Goseyun ‘ s traditionele Apache Sunrise ceremonie conflicteerde met haar selectie als een All Star in een Little League baseball toernooi. In eerste instantie was Carla zeer terughoudend om de status die ze zou krijgen binnen de mainstream samenleving als een All-Star balspeler op te geven. Op het einde ging ze door met de Sunrise ceremonie en kwam het waarderen in het proces.(4) (Zie casestudy “Sunrise Ceremonial”.)

sommige coming-of-age rituelen worden nieuw leven ingeblazen of opnieuw uitgevonden omdat veel Amerikanen de waarde van rituelen beginnen te herkennen in het markeren van de ingang tot volwassenheid., Een groep van Philadelphia Afro-Amerikanen in het bijzonder, het erkennen van de moeilijkheden hun kinderen geconfronteerd in een samenleving waar racisme is nog steeds een krachtige kracht, heeft een nieuwe Rite van passage voor hun tieners gecreëerd. Unyago (een Swahili woord dat verwijst naar tribaal ritueel), het gebruikt Afrikaans geïnspireerde ritueel om de Afrikaanse erfenis van de jongeren te bevestigen, en bouwt hun zelfvertrouwen door middel van weekend retraites over onderwerpen als leiderschap, geldbeheer, Afro-Amerikaanse geschiedenis en seksualiteit.

Huwelijk

een of andere vorm van huwelijk bestaat in alle menselijke samenlevingen., Haar traditionele functie in de meeste van die samenlevingen is geweest om de seksuele relaties te stabiliseren en een man en een vrouw te verenigen om de zorg voor de jongeren te bieden. bovendien heeft het huwelijk economische uitwisselingen tussen verschillende verwanten mogelijk gemaakt en heeft het gediend als het primaire ritueel om volwassen te worden voor vrouwen.hoewel sommige Amerikanen, zoals die in grote etnische gemeenschappen en recente immigranten, de huwelijkstradities van hun erfgoed blijven beoefenen, doen de meeste dat niet., Ze hebben een standaardvorm aangenomen die is ontleend aan Engelse en andere West-Europese tradities, die de moderne Amerikaanse idealen van romantische liefde, individualisme, secularisme en consumentisme weerspiegelt. Dit is de bruiloft van de witte satijnen jurk, gelaagde taart, en het gooien van de bruidsboeket.toen economie en familiebeheersing, in plaats van romantische liefde, de manier waarop huwelijken werden gesloten karakteriseerden, waren de bruidsschat en trousseau essentieel voor de bruiloft., Nu hebben de modernisering en het uiteenvallen van de uitgebreide familie huwelijken minder de zaak van familie en gemeenschap gemaakt, en meer de zaak van het paar. Sommige meisjes kunnen nog steeds een hoop borst voor zichzelf te creëren, maar behalve onder de Amish, die hun traditionele levensstijl hebben gehouden, bruidsschat en trousseau tradities zelden worden gehandhaafd vandaag.onlangs hebben sommige Amerikanen ervoor gekozen om sommige huwelijkstradities van hun erfgoed te behouden of te herstellen als bevestiging van hun etnische identiteit en als tegengif voor de vaak onpersoonlijke aard van commerciële of seculiere huwelijken., Het huwelijk van Paul en Susan Binkis is een interessant voorbeeld. Hoewel ze zelf geen Litouwse Amerikaan was, wilde Susan het erfgoed van haar verloofde vieren met een authentiek Litouws plattelandshuwelijk. Na veel onderzoek ontwikkelde het echtpaar een middagviering waarin alle belangrijke tradities zijn verwerkt. De kleding voor zowel de bruid als de bruidegom werd volgens traditionele specificaties gemaakt door een Litouws-Amerikaanse meesterwever. Onder de gewoonten beoefend waren opknoping de koppelaar in beeltenis, en” capping ” de bruid met de traditionele headwrap gedragen door getrouwde vrouwen., Enkele belangrijke afwijkingen van de traditie weerspiegelden moderne Amerikaanse gebruiken en waarden. Bijvoorbeeld, de bruiloft duurde een dag in plaats van de traditionele drie, en hoewel de bruid had een trousseau kist vol goederen, het waren geschenken die ze weggegeven aan degenen die hadden geholpen met de bruiloft.

in het verleden leidde interhuwelijken vaak tot het verlies van etnische tradities. Echter, met de opkomst van etnisch bewustzijn en trots in de afgelopen decennia, veel paren nu bruiloft vieringen die markeren en mengen hun etnische tradities., Andy en Bopha Skinner vierden hun huwelijk met een Cambodjaanse ceremonie en een baptistenkerkdienst. De ceremonies werden aangepast aan de waarden en behoeften van zowel de bruid als de bruidegom. Tijdens de baptistendienst, die in het Engels en cambodjaans werd gehouden, koos Bopha ervoor om een jurk in Cambodjaanse stijl te dragen in plaats van een witte jurk. Tijdens de Cambodjaanse ceremonie werd het gebruik van alcohol als ritueel medium geminimaliseerd om tegemoet te komen aan de religieuze bezwaren van Andreas., Ook vanwege hun verzet tegen roken, gaf het echtpaar snoep als huwelijksgunsten, in plaats van sigaretten die op de meeste Cambodjaanse bruiloften worden uitgedeeld.

dood

in de meeste traditionele culturen zijn zaken van de andere wereld minstens zo belangrijk als zaken van deze wereld. Handelingen in dit leven worden beïnvloed door de zorg voor het lot in het hiernamaals en voor de relaties met de geesten van de doden. De meeste traditionele begrafenisrituelen en herdenkingsrituelen weerspiegelden dit perspectief., Zij verplaatsten niet alleen de overledene uit de samenleving van de levenden naar het hiernamaals, maar hielden ook relaties aan tussen de levenden en de doden. Bovendien voorzien zij in een overgangsperiode voor de levenden en een middel om rouwenden weer in de Gemeenschap op te nemen.achttiende-eeuwse Amerikanen werden in het algemeen in het leven geleid door de angst om naar de hel te gaan en de hoop om de hemel te bereiken., Na verloop van tijd, de opkomst van wetenschappelijk begrip, geloof in het vermogen van mensen om vooruitgang te creëren, dalende sterftecijfers, en groeiende twijfels over het bestaan van een leven na de dood, alles leidde tot een dramatische verschuiving in de mainstream Amerikaanse cultuur weg van zorg voor het leven na de dood en naar een primaire focus op dit leven., Door de dood van het huis naar het ziekenhuis en de begrafenisondernemer te brengen, in de praktijk van balseming, in het gebruik van bloemen en het elimineren van sombere attributen bij de begrafenis, en door het ontmoedigen van vertoon van verdriet of rouw probeerden Amerikanen het aardse bestaan te bevestigen en de dood elke macht over hun leven te ontzeggen.

traditionele etnische begrafenispraktijken gingen verloren toen ze in strijd waren met de procedures van ziekenhuizen en begrafenisondernemingen en met de gangbare houdingen ten aanzien van de dood., Onder Mexicaanse Amerikanen, bijvoorbeeld, luid jammeren was ooit een belangrijke gewoonte op de kielzog, maar de praktijk is effectief ontmoedigd in de Verenigde Staten door begrafenisondernemers die het gevoel dat het ongepast stoort andere klanten.(5) andere etnische begrafenispraktijken kunnen gemakkelijker worden ondergebracht binnen standaard begrafenisprocedures. Zo zijn de Aziatische Indianen in New Jersey in staat om hun traditie van crematie te behouden door te kiezen voor begrafenisondernemers die die service aanbieden.,(6)

aan de andere kant is de New Orleans jazz funeral een voorbeeld van hoe sommige tradities kunnen overleven, hoewel ze aanzienlijk afwijken van de mainstream norm. De vreugdevolle muziek en uitbundige dans die volgen op de begrafenisriten weerspiegelen de Afrikaanse overtuiging dat de dood niet het einde van het leven is, maar een overgang naar een wereld waarin de geest een actief bestaan voortzet. De noodzaak om uitgebreide en dure begrafenissen te geven komt voort uit een zeer reële angst dat geesten de levenden schade kunnen toebrengen als ze zich verwaarloosd voelen.,

net als bij andere overgangsrituelen zijn de traditionele begrafenisgewoonten die vandaag de dag het meest intact zijn, die van recente immigranten. De begrafenispraktijken van Hmong (een volk uit de bergen van Zuidoost-Azië) vluchtelingen weerspiegelen hun diepgewortelde culturele waarde van wederkerigheid. Als vergoeding voor alles wat ze kregen tijdens het opgroeien, de kinderen van een overleden Hmong wordt verwacht dat een vier – of vijfdaagse begrafenis voor honderden mensen., Elk kind levert een ritueel geslachte koe voor de begrafenisfeesten, en de overleden ouder wordt begraven met de vele traditionele gewaden en kussens gegeven door de kinderen. De begrafenis is zowel een materiële vertoning van familie eer en een kwestie van wederkerigheid. Niettemin hebben de Hmong moeite met het vinden van begrafenisondernemers die hun tradities zullen aanpassen, en het is nog moeilijker voor hen om andere waarden te behouden die zij belangrijk vinden., In de overtuiging dat elke inbraak in het lichaam op het moment van overlijden schade veroorzaakt aan die persoon in hun volgende leven, de Hmong proberen om medische procedures waarbij het inbrengen van naalden of buizen in iemand die op het punt om te sterven, te vermijden, en ze volledig verwerpen balsemen.(7)

Amerikanen hebben meer kans om de herdenktradities van hun erfgoed in acht te nemen dan de begrafenistradities. Oekraïense Amerikanen, Chinese Amerikanen en Mexicaanse Amerikanen onder anderen blijven traditionele gedenkteken gebruiken in acht te nemen., Het houden van picknicks bij het graf en het verlaten van kransen of andere items onthullen voortdurende overtuigingen in de noodzaak om voor de doden te zorgen en onderhouden van een relatie met hen.hoewel veel begrafenistradities verloren zijn gegaan, beginnen Amerikanen met verschillende etnische achtergronden de genezende kracht van rituelen te herontdekken die rouwen en een succesvolle overgang naar het normale leven mogelijk maken. Het creëren van de AIDS-quilt als een middel om te rouwen en om vrienden en familieleden te herinneren die aan AIDS zijn overleden, is een voorbeeld van een groeiend besef van de noodzaak van rouw en ritueel in de dood., Op dezelfde manier, net zoals bermdenken de plaatsen van verkeersdoden in Puerto Rico markeren, zijn geschilderde gedenktekens verschenen op de zijkanten van gebouwen in de buurt van de plaatsen van toevallige of gewelddadige dood van jonge Puerto Ricanen in New York en Philadelphia.(8) dergelijke gedenktekens zijn een reactie van de Gemeenschap op het toenemende geweld waar hun jongeren onder lijden en een middel waarmee de tragische doden niet zullen worden vergeten.,er is gezegd dat de Amerikaanse samenleving onteritaliseerd is, maar de krachten van assimilatie en modernisering maken blijkbaar plaats voor een vernieuwing van sommige aspecten van het traditionele etnische ritueel. Steeds meer Amerikanen die proberen de gemeenschap weer op te bouwen en hun eigen spiritualiteit nieuw leven in te blazen, ontdekken dat de riten en gebruiken van hun erfgoed betekenis kunnen geven aan hun leven vandaag., Vooral beginnen ze zich de cruciale rol te realiseren die de overgangsriten kunnen spelen in zowel de persoonlijke overgangen van een leven als de gemeenschappelijke overgangen van generatie op generatie.Pamela B. Nelson is conservator van het museum aan het Balch Institute. Naast “Rites of Passage In America: Traditions of the Life Cycle” heeft ze vijf andere Balch-tentoonstellingen samengesteld, waaronder “Something Old, Something New: Ethnic Weddings in America.”

Notes

klik op notitienummer om terug te keren naar tekst.(1) Richard W. en Dorothy C., Wertz, Lying-In: A History of Childbirthin America (New York: The Free Press, 1977).(4) Anna Early Goseyun, “Carla’ S Sunrise,” Native Peoples 4 (zomer 1991): pp.8-16.(6) uit interview met Manju Sheth, New Jersey, 1992.(7) uit een interview met Pang Xiong Sirirathasuk, bijgestaan door Dr.Bonnie O ‘ Connor, Philadelphia, 1992.