Rivedere i modi in cui i rituali che circondano la nascita, la maggiore età, il matrimonio e la morte sono cambiati nel tempo negli Stati Uniti mostra gli effetti dell’assimilazione e della modernizzazione. Rivela anche, tuttavia, i vari modi in cui un numero crescente di americani sta cercando di preservare o far rivivere riti di passaggio che sono sia tradizionali per il loro patrimonio etnico e significativo nella vita contemporanea.,

Nascita

Sebbene la nascita sia un evento biologico, ogni cultura crea rituali praticati prima, durante e dopo la nascita sia per integrare il neonato nella società, sia per orchestrare la transizione della madre, del padre e di altri membri della famiglia e della comunità nei loro nuovi ruoli sociali. In alcuni casi un bambino non è considerato umano fino a quando questi riti di passaggio hanno luogo.

In America, quando la nascita si spostò dalla casa all’ospedale, le usanze tradizionali andarono perse. I medici professionisti frequentavano le nascite della maggior parte degli americani della classe media entro la fine del 19 ° secolo., Ostetriche, tuttavia, ha continuato a consegnare la metà dei bambini in grandi comunità di immigrati.(1) Le ostetriche e le donne anziane della comunità hanno contribuito a mantenere, per un certo periodo, le tradizioni di nascita delle loro terre d’origine. Nel grande quartiere croato di Strawberry Hill a Kansas City, Kansas, le ostetriche hanno consegnato i bambini a casa e si sono prese cura della madre e del bambino dopo la nascita. Le vecchie donne avrebbero visitato la nuova madre eportare come regali un pollo, una dozzina di uova, una bottiglia di vino e una scatola di cracker, alimenti considerati importanti per il recupero della madre dal parto., Tali tradizioni sono state perse come le donne sempre più, ha scelto di partorire in ospedale a causa della sua reputazione per la sicurezza e il suo uso di anestesia. Le stesse routine ospedaliere divennero riti di passaggio che riflettevano un sistema di credenze basato sulla supremazia della scienza e della tecnologia. Oggi, infatti, con nascite ospedaliere la pratica standard, alcuni immigrati appena arrivati credono che la nascita a casa è contro la legge negli Stati Uniti.(2)

Tuttavia, alcune tradizioni etniche sopravvivono anche nell’ospedale moderno., Alcune donne cinesi-americane mentre sono in ospedale per partorire, “rifiutano il cibo ospedaliero, versano liquidi freddi, fanno intrufolare piatti speciali dai visitatori cinesi e inumidiscono solo un asciugamano per fingere di aver fatto la doccia” .”(3) Anche se si fidano dei medici occidentali per consegnare i loro bambini, sentono che gli ospedali e i medici americani” non si preoccupano ” di gettare le basi per una futura buona salute nella madre e nel bambino ripristinando l’equilibrio di yin (femmina, scuro e freddo) e yang (maschio, luminoso e caldo) nel corpo della nuova madre., Secondo le credenze tradizionali cinesi una donna ha troppo yin dopo il parto, quindi dovrebbe mangiare solo cibi riscaldanti ed evitare di fare la doccia o raffreddarsi in qualsiasi modo. (Vedi “Doing the Month” case study)

In generale, i rituali che si verificano ben dopo il momento della nascita, come brit milah (la cerimonia di circoncisione ebraica, o “briss”) e il battesimo, sono sopravvissuti meglio. Questi rituali servono a incorporare il bambino nella famiglia e nella comunità più ampia e investono simbolicamente il bambino con un’identità basata su sesso, nome, religione e ruolo sociale., Sebbene in molte culture la madre sia ritualmente reincorporata nella comunità dopo un periodo di isolamento, poche di queste tradizioni sono sopravvissute negli Stati Uniti.

La cerimonia della circoncisione ebraica segna fisicamente un bambino come membro della comunità ebraica e crea simbolicamente un’alleanza tra Dio e il bambino. Poiché gli ebrei americani hanno adottato il valore culturale dell’uguaglianza di genere, tuttavia, le usanze ebraiche che escludono le donne dalla partecipazione religiosa sono state messe in discussione., Di conseguenza, un nuovo rito ebraico di passaggio, una cerimonia di alleanza per i bambini di sesso femminile, è diventato sempre più popolare.

Raggiungimento della maggiore età

Nelle società tradizionali,il periodo che segna il passaggio dall’infanzia all’età adulta è stato relativamente breve, che si è verificato nel corso di pochi giorni o settimane. L ” identità sessuale era un aspetto centrale della maggior parte dei rituali corning-of-age. Per le ragazze ha stabilito la loro idoneità per il matrimonio e l’educazione dei figli. Per i ragazzi li ha iniziati alle loro responsabilità di sostenere una famiglia e di assumere doveri civili e religiosi., Questi rituali riflettevano le credenze di base della societv di ciò che significa essere adulti.

Dalla fine del diciannovesimo secolo, tuttavia, gli americani hanno trattato il periodo di transizione come un’intera fase della vita chiamata adolescenza. Durando anni, l’adolescenza ora comprende la maturazione fisica, l’iniziazione sessuale, il raggiungimento dell’esperienza educativa e professionale) il servizio militare possibile o effettivo e il diritto legale di guidare, bere alcolici e votare., Ragazzi e ragazze americane condividono molti degli stessi eventi coming-of-age, riflettendo la ripartizione moderna delle differenze tradizionali adulti di genere-ruolo.

Man mano che il processo di crescita si è allungato, il punto in cui un individuo diventa effettivamente un adulto è diventato meno chiaro. Nell’America contemporanea, i rituali che indicavano il passaggio chiaro e completo dall’infanzia all’età adulta ora funzionano solo come una delle tante transizioni dell’adolescenza., Per esempio, un ragazzo ebreo-americano potrebbe vedere il suo bar mitzvah come un passo importante verso la maturità, ma difficilmente si considererebbe un adulto all’età di tredici anni, come farebbe nella società ebraica tradizionale.

Di tutti i rituali del ciclo di vita, quelli che segnano la maggiore età sono forse i più vulnerabili all’acculturazione. Poiché gli adolescenti tendono ad adottare valori tradizionali e cercano di adattarsi ai loro coetanei, le tradizioni etniche di formazione sembrano spesso irrilevanti o in conflitto con altre priorità., Recentemente, la tradizionale cerimonia Apache Sunrise di Carla Goseyun è in conflitto con la sua selezione come All Star in un torneo di baseball della Little League. Inizialmente, Carla era estremamente riluttante a rinunciare allo status che avrebbe guadagnato all’interno della società mainstream come giocatore di palla All-Star. Alla fine ha attraversato con la cerimonia del sorgere del sole ed è venuto a valorizzarlo nel processo.(4) (Vedi caso di studio “Sunrise Ceremonial”.)

Alcuni rituali di formazione vengono rianimati o reinventati mentre molti americani iniziano a riconoscere il valore del rituale nel segnare l’ingresso nell’età adulta., Un gruppo di afroamericani di Philadelphia in particolare, riconoscendo le difficoltà che i loro figli affrontano in una società in cui il razzismo è ancora una forza potente, ha creato un nuovo rito di passaggio per i loro adolescenti. Chiamato Unyago (una parola swahili che si riferisce al rituale tribale), usa il rituale di ispirazione africana per affermare l’eredità africana dei giovani e costruisce la loro fiducia in se stessi attraverso ritiri di fine settimana su argomenti come la leadership, la gestione del denaro, la storia afro-americana e la sessualità.

Matrimonio

Una qualche forma di matrimonio è nota per essere esistita in tutte le società umane., La sua funzione tradizionale nella maggior parte di quelle società è stata quella di stabilizzare i rapporti sessuali e di unire un uomo e una donna per fornire assistenza ai giovani. inoltre, il matrimonio ha collegato e consentito scambi economici tra diversi gruppi familiari e ha servito come il rituale primario di formazione per le donne.

Anche se alcuni americani, come quelli in grandi comunità etniche e immigrati recenti, continuano a praticare le tradizioni di nozze del loro patrimonio, la maggior parte non lo fanno., Essi hanno adottato una forma standard tratto da inglese e altre tradizioni dell’Europa occidentale, che riflette i moderni ideali americani di amore romantico, individualismo, laicità, e consumismo. Questo è il matrimonio dell’abito di raso bianco, torta a più livelli, e gettando il bouquet da sposa.

Quando l’economia e il controllo della famiglia, piuttosto che l’amore romantico, caratterizzavano il modo in cui venivano fatti i matrimoni, la dote e il corredo della sposa erano essenziali per l’organizzazione del matrimonio., Ora la modernizzazione e la rottura della famiglia allargata hanno reso i matrimoni meno l’affare della famiglia e della comunità, e più l’affare della coppia. Alcune ragazze potrebbero ancora creare un forziere di speranza per se stessi, ma tranne tra gli Amish, che hanno mantenuto il loro stile di vita tradizionale, dote e tradizioni trousseau raramente sono mantenuti oggi.

Recentemente, alcuni americani hanno scelto di preservare o ripristinare alcune delle tradizioni nuziali del loro patrimonio come affermazione della loro identità etnica e come antidoto alla natura spesso impersonale dei matrimoni commerciali o secolari., Il matrimonio di Paul e Susan Binkis è un esempio interessante. Anche se non lituano americana se stessa, Susan ha voluto celebrare il patrimonio del suo fidanzato con un autentico matrimonio paese lituano. Dopo una grande quantità di ricerca, la coppia ha sviluppato una celebrazione pomeridiana che ha incorporato tutte le principali tradizioni. Gli abiti per la sposa e lo sposo sono stati realizzati secondo le specifiche tradizionali da un maestro tessitore lituano-americano. Tra le usanze praticate erano appendere il sensale in effigie, e” tappatura ” la sposa con la tradizionale copricapo indossato da donne sposate., Alcune partenze significative dalla tradizione riflettevano i costumi e i valori americani moderni. Per esempio, il matrimonio è durato un giorno piuttosto che il tradizionale tre, e anche se la sposa aveva un corredo petto pieno di beni, erano doni che ha dato via a coloro che avevano aiutato con il matrimonio.

In passato i matrimoni misti tendevano a provocare la perdita delle tradizioni etniche. Tuttavia, con l’aumento della consapevolezza etnica e orgoglio nel corso degli ultimi decenni, molte coppie ora creare celebrazioni di nozze che evidenziano e si fondono le loro tradizioni etniche., Andy e Bopha Skinner hanno celebrato il loro matrimonio con una cerimonia cambogiana e un servizio in chiesa battista. Le cerimonie sono state adattate per adattarsi ai valori e alle esigenze sia della sposa che dello sposo. Al servizio battista, che si è tenuto in inglese e cambogiano, Bopha ha scelto di indossare un abito in stile cambogiano piuttosto che un abito bianco. Alla cerimonia cambogiana, l’uso di alcol come mezzo rituale è stato ridotto al minimo per accogliere le obiezioni religiose di Andrew ad esso., Anche a causa della loro opposizione al fumo, la coppia ha dato caramelle come bomboniere, piuttosto che le sigarette che sono dati fuori al massimo matrimoni cambogiani.

Morte

Nella maggior parte delle culture tradizionali, le questioni dell’altro mondo sono importanti almeno quanto le questioni di questo mondo. Le azioni in questa vita sono influenzate dalla preoccupazione per il proprio destino nell’aldilà e per le proprie relazioni con gli spiriti dei morti. La maggior parte dei rituali funebri e commemorativi tradizionali riflettevano questa prospettiva., Non solo hanno spostato l’individuo defunto fuori dalla società dei vivi e nell’aldilà, ma hanno anche sostenuto le relazioni tra i vivi e i morti. Inoltre hanno previsto un periodo di transizione per i vivi e un mezzo per reinserire i lutto nella comunità.

Gli americani del XVIII secolo erano generalmente guidati nella vita dalla paura di andare all’inferno e dalla speranza di raggiungere il paradiso., Nel corso del tempo, l’aumento della comprensione scientifica, la credenza nella capacità degli esseri umani di creare progresso, il calo dei tassi di mortalità e i crescenti dubbi sull’esistenza di un aldilà, hanno portato a un drammatico cambiamento nella cultura americana tradizionale lontano dalla preoccupazione per l’aldilà e verso un focus primario su questa vita., Rimuovendo la morte dalla casa all’ospedale e alle pompe funebri, nella pratica dell’imbalsamazione, nell’uso dei fiori e nell’eliminazione di trappole cupe al funerale, e scoraggiando le manifestazioni di dolore o lutto gli americani cercarono di affermare l’esistenza terrena e di negare alla morte qualsiasi potere sulle loro vite.

Le pratiche funebri etniche tradizionali sono state perse quando sono in conflitto con le procedure ospedaliere e dell’industria funeraria e con gli atteggiamenti tradizionali verso la morte., Tra gli americani messicani, per esempio, forte lamento una volta era un ” abitudine importante al risveglio, ma la pratica è stata effettivamente scoraggiato negli Stati Uniti da impresari di pompe funebri che sentono che disturba in modo inappropriato altri clienti.(5) Altre pratiche funebri etniche possono essere ospitate più facilmente all’interno delle procedure funebri standard. Così indiani asiatici nel New Jersey sono in grado di mantenere la loro tradizione di cremazione scegliendo stabilimenti funebri che offrono quel servizio.,(6)

D’altra parte, il funerale jazz di New Orleans è un esempio di come alcune tradizioni possano sopravvivere anche se divergono notevolmente dalla norma mainstream. La musica gioiosa e la danza esuberante che seguono i riti funebri riflettono credenze africane che la morte non è la fine della vita, ma una transizione in un mondo in cui lo spirito continua un’esistenza attiva. La necessità di fornire funerali elaborati e costosi deriva da una paura molto reale che gli spiriti possono infliggere danni ai vivi se si sentono trascurati.,

Come per altri riti di passaggio, le usanze funebri tradizionali che sono oggi più intatte sono quelle degli immigrati recenti. Le pratiche funebri dei rifugiati Hmong (un popolo delle montagne del sud-est asiatico) riflettono il loro valore culturale profondamente radicato della reciprocità. In rimborso per tutto ciò che hanno ricevuto durante la crescita, i figli di un Hmong defunto sono tenuti a fornire un funerale di quattro o cinque giorni per centinaia di persone., Ogni bambino fornisce una mucca ritualmente macellata per le feste funebri, e il genitore defunto è sepolto con i molti abiti tradizionali appliquéd e cuscini dati dai bambini. Il funerale è sia una dimostrazione materiale dell’onore della famiglia che una questione di reciprocità. Tuttavia, gli Hmong hanno difficoltà a trovare pompe funebri che accoglieranno le loro tradizioni, ed è ancora più difficile per loro mantenere altri valori che considerano importanti., Credendo che qualsiasi intrusione nel corpo al momento della morte provoca danni a quella persona nella loro prossima vita, gli Hmong cercano di evitare le procedure mediche che comportano l’inserimento di aghi o tubi in qualcuno che potrebbe essere in procinto di morire, e rifiutano completamente l’imbalsamazione.(7)

Gli americani hanno maggiori probabilità di osservare le tradizioni commemorative del loro patrimonio rispetto alle tradizioni funebri. Gli americani ucraini, gli americani cinesi e gli americani messicani, tra gli altri, continuano ad osservare le tradizionali usanze commemorative., Tenendo pic-nic presso la tomba e lasciando ghirlande o altri oggetti rivelano credenze in corso nella necessità di fornire per i morti e mantenere un rapporto con loro.

Sebbene molte tradizioni funebri siano andate perdute, gli americani di varie etnie stanno iniziando a riscoprire il potere curativo dei rituali che consentono il lutto e una transizione di successo alla vita normale. La creazione dell’AIDS quilt come mezzo per piangere e ricordare amici e familiari che sono morti di AIDS è un esempio di crescente apprezzamento del bisogno di lutto e rituale nella morte., Allo stesso modo, proprio come i memoriali lungo la strada segnano i luoghi delle morti sulle autostrade a Puerto Rico, i memoriali dipinti sono apparsi sui lati degli edifici vicino ai luoghi delle morti accidentali o violente di giovani portoricani a New York e Philadelphia.(8) Tali memoriali sono una risposta della comunità alla crescente violenza che i loro giovani subiscono e un mezzo per non dimenticare le tragiche morti.,

È stato detto che la società americana è diventata de-ritualizzata, ma le forze di assimilazione e modernizzazione apparentemente stanno lasciando il posto a un rinnovamento di alcuni aspetti del rituale etnico tradizionale. Sempre più americani che stanno tentando di ricostruire la comunità e riaccendere la propria spiritualità stanno scoprendo che i riti e le usanze del loro patrimonio possono portare significato alle loro vite oggi., Soprattutto stanno cominciando a rendersi conto del ruolo fondamentale che i riti di passaggio possono svolgere sia nelle transizioni personali di una vita che nelle transizioni comunali di generazione in generazione.

Pamela B. Nelson è curatrice del museo presso il Balch Institute. Oltre a “Rites of Passage in America: Traditions of the Life Cycle”, ha curato altre cinque mostre Balch tra cui ” Something Old, Something New: Ethnic Weddings in America.”

Note

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(1) Richard W. e Dorothy C., Wertz, Lying-In: A History of Parthirthin America (New York: The Free Press, 1977).

(4) Anna Early Goseyun, “Cara’s Sunrise,” Native Peoples 4 (Estate 1991): pp. 8-16.

(6) Da intervista con Manju Sheth, New Jersey, 1992.

(7) Da un’intervista con Pang Xiong Sirirathasuk assisted by Dr. Bonnie O’Connor, Philadelphia, 1992.