áttekintve a módját, hogy a rituálék körülvevő születés, az életkor, a házasság, és a halál megváltozott idővel az Egyesült Államokban mutatja a hatását asszimiláció és a modernizáció. Azt is feltárja, azonban, a különböző módon, amelyben egyre több amerikai próbálják megőrizni vagy újraéleszteni rítusok áthaladás, amelyek mind a hagyományos etnikai örökség és értelmes a kortárs életben.,

Születési

Bár születési biológiai esemény, minden kultúra teremt szertartást gyakorolták előtt, alatt, illetve a szülés után mindkét integrálni az újszülött, a társadalom, illetve megszervezni az átmenet, az anya, az apa, illetve más, a család, illetve a közösség tagjai az új társadalmi szerepek. Bizonyos esetekben a csecsemőt nem tekintik embernek, amíg ezek az áthaladási rítusok meg nem történnek.

Amerikában, mivel a születés otthonról a kórházba költözött, a hagyományos szokások elveszettek. A hivatásos orvosok a 19. század végére részt vettek a legtöbb középosztálybeli amerikai születésében., A szülésznők azonban továbbra is a csecsemők felét szállították nagy bevándorló közösségekben.(1) a szülésznők, valamint a közösség idősebb asszonyai egy ideig segítették szülőföldjük születési hagyományainak fenntartását. A Kansas City-i Strawberry Hill nagy horvátországi szomszédságában a szülésznők otthon szültek csecsemőket, és a szülés után gondoskodtak az anyáról és a gyermekről. Az idős nők meglátogatták az új anyát ésajándékként csirkét, egy tucat tojást, egy üveg bort, egy doboz kekszet, az anya szülés utáni helyreállításához fontosnak tartott ételeket., Az ilyen hagyományok elvesztek, mint a nők egyre inkább, úgy döntött, hogy szülni a kórházban miatt hírnevét a biztonság és a használata érzéstelenítés. A kórházi rutinok maguk is a tudomány és a technológia felsőbbrendűségén alapuló hitrendszert tükröző rítusokká váltak. Ma, valójában, a kórházi születéseknél a szokásos gyakorlat, néhány újonnan érkezett bevándorló úgy véli, hogy az otthoni születés az Egyesült Államokban törvényellenes.(2)

mindazonáltal néhány etnikai hagyomány még a modern kórházban is fennmarad., Egy Kínai-Amerikai nő, míg a kórházi szülés, “elutasítja a kórházi kaja, öntsük ki a hideg folyadékok, különleges ételek, besurrant a Kínai látogatók, csak nedvesítsen meg egy törölközőt, mintha miután lezuhanyozott” .”(3) Bár bíznak a nyugati orvosok kiszállítani a babák, úgy érzik, hogy az Amerikai kórházakban az orvosok “nem érdekel”, hogy mi az alapja a későbbi jó egészséget az anya, mind a gyermek által az egyensúly helyreállítása a jin (női, sötét, hideg), valamint a jang (férfi, világos, meleg) a testület az új anya., A hagyományos kínai hiedelmek szerint egy nőnek túl sok yin van a szülés után, ezért csak melegítő ételeket kell fogyasztania, kerülje a zuhanyozást vagy a hűtést. (Lásd: “a hónap elvégzése” esettanulmány)

általában azok a rituálék, amelyek jóval a születés pillanata után következnek be, mint például a brit milah (a zsidó körülmetélési szertartás vagy “briss”) és a keresztség, túlélték a legjobban. Ezek a rituálék szolgál, hogy beépítsék a csecsemő, a család, a tágabb közösség szimbolikusan befektetni a baba egy identitás, nemi, név, vallás, társadalmi szerepét., Bár sok kultúrában az anya rituálisan reinkorporálódik a közösségbe az elszigeteltség időszaka után, kevés ilyen hagyomány maradt fenn az Egyesült Államokban.

a zsidó körülmetélési szertartás fizikailag egy kisfiút jelöl a zsidó közösség tagjaként, és szimbolikusan szövetséget köt Isten és a gyermek között. Mivel az amerikai zsidók elfogadták a nemek közötti egyenlőség kulturális értékét, azonban, megtámadták a zsidó szokásokat, amelyek kizárják a nőket a vallási részvételből., Ennek eredményeként egyre népszerűbbé vált egy új zsidó átjáró rítus, a női csecsemők szövetségkötési szertartása.

életkor

a hagyományos társadalmakban a gyermekkortól a felnőttkorig való átmenetet jelző időszak viszonylag rövid volt, mindössze napok vagy hetek során. A szexuális identitás volt a legfontosabb szempont a legtöbb corning-of-kor rituálék. A lányok esetében meghatározta a házasságkötésre és a gyermeknevelésre való jogosultságukat. A fiúknak ez indította őket arra, hogy támogassanak egy családot, és vállaljanak polgári és vallási feladatokat., Ezek a rituálék tükrözték a társadalom alapvető hiedelmeit arról, hogy mit jelent felnőttnek lenni.

a tizenkilencedik század vége óta azonban az amerikaiak az átmeneti időszakot a serdülőkor nevű élet egész szakaszaként kezelték. Tartós év, serdülőkorban már magában foglalja a testi érés, a szexuális beavatás, a végzettség, oktatási, szakmai tapasztalat) lehetséges vagy tényleges katonai szolgálat, valamint a törvényes jogosultság vezetni, ital alkohol, szavazni., Amerikai fiúk és lányok egyaránt osztoznak sok azonos coming-of-age események, tükrözi a modern bontásban a hagyományos felnőtt nemi szerep különbségek.

ahogy a felnövés folyamata meghosszabbodott, az a pont, amikor az egyén valóban felnőtté válik, kevésbé világossá vált. A mai Amerikában a rituálék, amelyek a gyermekkorból a felnőttkorba való tiszta és teljes átmenetet jelentették, ma már csak a serdülőkor sok átmenetének egyikeként működnek., Például, egy zsidó-amerikai fiú a bar mitzvahját fontos lépésnek tekintheti az érettség felé, de tizenhárom éves korában aligha tartja magát felnőttnek, mint a hagyományos zsidó társadalomban.

az életciklus összes rituáléja közül azok, amelyek az életkor előrehaladását jelzik, talán a leginkább érzékenyek az akkulturációra. Mivel a tizenévesek általában elfogadják a mainstream értékeket, és megpróbálnak beilleszkedni társaikba, az etnikai korhatár-hagyományok gyakran irrelevánsnak vagy más prioritásokkal ellentétesnek tűnnek., Nemrégiben Carla Goseyun hagyományos Apache Sunrise ceremóniája ellentmondott az All Star választásának egy kis bajnoki baseball versenyen. Kezdetben Carla rendkívül vonakodott feladni azt a státuszt, amelyet a mainstream társadalomban szerzett, mint All-Star labdajátékos. Végül a napfelkelte ceremónián vett részt, és ennek során értékelődött fel.(4) (lásd a “napkelte ünnepi” esettanulmányt.)

néhány korból származó rituálét újjáélesztenek vagy újra feltalálnak, mivel sok amerikai elkezdi felismerni a rituálé értékét a felnőttkorba való belépés megjelölésében., Különösen a Philadelphiai afroamerikaiak egy csoportja, felismerve a gyermekeik nehézségeit egy olyan társadalomban, ahol a rasszizmus még mindig hatalmas erő, új átjárási szertartást hozott létre tinédzsereik számára. Az Unyago (egy szuahéli szó, amely a törzsi rituáléra utal), Afro-inspirált rituálét használ a fiatalok afrikai örökségének megerősítésére, és a hétvégi visszavonulásokon keresztül építi önbizalmát olyan témákban, mint a vezetés, a pénzkezelés, az afro-amerikai történelem és a szexualitás.

házasság

a házasság valamilyen formája ismert, hogy minden emberi társadalomban létezett., A legtöbb ilyen társadalomban hagyományos funkciója a szexuális kapcsolatok stabilizálása, valamint egy férfi és egy nő egyesítése a fiatalok gondozása érdekében. ezenkívül a házasság összekapcsolta és lehetővé tette a különböző rokoncsoportok közötti gazdasági cserét, és a nők számára elsődleges életkori rituálékként szolgált.

bár egyes amerikaiak, mint például a nagy etnikai közösségekben élők és a friss bevándorlók, továbbra is gyakorolják örökségük esküvői hagyományait, a legtöbb nem., Elfogadták az angol és más nyugat-európai hagyományokból merített egységes formanyomtatványt, amely a romantikus szerelem, az individualizmus, a szekularizmus és a fogyasztói társadalom modern amerikai eszményeit tükrözi. Ez az esküvő a fehér szatén ruha, többszintű torta, dobált a menyasszonyi csokor.

amikor a romantikus szerelem helyett a közgazdasági és a családi kontroll jellemezte a házasságkötés módját, a menyasszony hozománya és nadrágszár elengedhetetlen volt az esküvő lebonyolításához., A modernizáció és a nagycsalád széthullása miatt az esküvők kevésbé a család és a közösség viszonyát, és inkább a pár viszonyát jelentették. Néhány lány még mindig reményt kelthet magának, de az amishok kivételével, akik megtartották hagyományos életmódjukat, a hozományt és a trousseau hagyományokat ritkán tartják fenn ma.

a közelmúltban néhány amerikai úgy döntött, hogy megőrzi vagy helyreállítja örökségének esküvői hagyományait etnikai identitásuk megerősítéseként, valamint a kereskedelmi vagy világi esküvők gyakran személytelen természetének ellenszereként., Paul és Susan Binkis esküvője érdekes példa. Bár nem maga a litván Amerikai, Susan egy autentikus litván vidéki esküvővel akarta megünnepelni vőlegénye örökségét. Miután egy nagy kutatás, a pár kifejlesztett egy délutáni ünnepség, amely magában foglalja az összes főbb hagyományok. A menyasszony és a vőlegény ruháit egy litván-amerikai mester, weaver készítette a hagyományos előírásoknak megfelelően. Az alkalmazott szokások között szerepelt a házasságszerző képi lógása, valamint a menyasszony “megkötése” a házas nők által viselt hagyományos fejkendővel., A hagyományoktól való jelentős eltérés a modern amerikai szokásokat és értékeket tükrözte. Például az esküvő egy napig tartott, nem pedig a hagyományos három, és bár a menyasszonynak volt egy nadrágszár tele áruk, voltak ajándékok, hogy ő adta el azoknak, akik segítettek az esküvő.

a múltban a házasságok általában az etnikai hagyományok elvesztését eredményezték. Az elmúlt évtizedek etnikai tudatosságának és büszkeségének növekedésével azonban sok pár most olyan esküvői ünnepségeket hoz létre, amelyek kiemelik és ötvözik etnikai hagyományaikat., Andy és Bopha Skinner Kambodzsai szertartással, valamint Baptista egyházi szolgálattal ünnepelték házasságukat. A szertartásokat a menyasszony és a vőlegény értékeihez és igényeihez igazították. A Baptista szolgálatnál, amelyet angolul és kambodzsai nyelven tartottak, Bopha úgy döntött, hogy Kambodzsai stílusú ruhát visel, nem pedig fehér ruhát. A Kambodzsai ünnepségen az alkohol rituális közegként való használatát minimálisra csökkentették, hogy Andrew vallási kifogásait kielégítsék., Szintén azért, mert ellenzi a dohányzást, a pár édességet adott esküvői szívességként, nem pedig cigarettát, amelyet a legtöbb Kambodzsai esküvőn adnak ki.

halál

a legtöbb hagyományos kultúrában a másik világ ügyei legalább olyan fontosak, mint e világ ügyei. Az élet cselekedeteit befolyásolja a túlvilág sorsának aggodalma, valamint a halottak szellemeivel való kapcsolata. A legtöbb hagyományos temetési és megemlékezési rituálé ezt a perspektívát tükrözte., Nemcsak az elhunyt személyt költöztették ki az élők társaságából és a túlvilágra, hanem az élők és a halottak közötti kapcsolatokat is fenntartották. Emellett gondoskodtak az élők átmeneti időszakáról és a gyászolók közösségbe való visszatérésének eszközéről is.

a tizennyolcadik századi amerikaiakat általában a pokolba jutás félelme és a mennybe jutás reménye vezérelte az életben., Idővel, az emelkedés a tudományos megértés, hit abban a képességben, az emberek, hogy hozzon létre a haladás, csökkenő halálozási arány, és egyre növekvő kétségei a létezés egy túlvilágon, minden vezetett drámai elmozdulás a mainstream amerikai kultúra távol aggodalom a túlvilágra, és felé elsődleges hangsúly ezen az élet., Eltávolítja a halál a haza a kórházból, majd temetkezési, a gyakorlatban a balzsamozás, a virágok használata ideje komor lószerszám a temetésen, s azáltal, hogy gátolja jeleníti meg a bánat, sem gyász, az Amerikaiak kívánta megerősíteni, hogy a földi létezését, de tagadja, hogy a halál minden hatalom az életük felett.

a hagyományos etnikai temetkezési szokások elvesztek, amikor összeütközésbe kerültek a kórházi és temetkezési iparági eljárásokkal és a halálhoz való általános hozzáállással., A mexikói amerikaiak körében például a hangos siránkozás fontos szokás volt a ébredéskor, de a gyakorlatot hatékonyan elriasztották az Egyesült Államokban a temetkezési rendezők, akik úgy érzik, hogy ez nem megfelelő módon zavarja más ügyfeleket.(5) más etnikai temetkezési gyakorlatok könnyebben elhelyezhetők a szokásos temetési eljárásokon belül. Így az ázsiai indiánok New Jersey képesek fenntartani a hagyomány hamvasztás kiválasztásával temetkezési létesítmények, amelyek ezt a szolgáltatást.,(6)

másrészről, a New Orleans jazz temetés egy példa arra, hogy egyes hagyományok túlélhetnek, annak ellenére, hogy jelentősen eltérnek a mainstream normától. A temetési szertartásokat követő vidám zene és bőséges tánc az afrikai hiedelmeket tükrözi, miszerint a halál nem az élet vége, hanem egy olyan világba való átmenet, amelyben a szellem aktív létezést folytat. Az, hogy bonyolult és költséges temetéseket kell biztosítani, egy nagyon valós félelemből fakad, hogy a szellemek kárt okozhatnak az élőknek, ha elhanyagoltnak érzik magukat.,

mint más rítusok áthaladását, a hagyományos temetkezési szokások, amelyek a legtöbb ép ma azok a legújabb bevándorlók. A hmong (a délkelet-ázsiai hegyekből származó emberek) menekültek temetkezési gyakorlata tükrözi a viszonosság mélyen gyökerező kulturális értékét. Az elhunyt Hmong gyermekei várhatóan négy – vagy ötnapos temetést biztosítanak több száz ember számára., Minden gyermek rituálisan levágott tehenet ad a temetési ünnepekre, az elhunyt szülőt pedig eltemetik a gyerekek által adott sok hagyományos rátétes köntössel és párnával. A temetés mind a családi becsület, mind a viszonosság kérdése. Ennek ellenére a Hmongok nehezen találnak olyan temetkezési otthonokat, amelyek megfelelnek hagyományaiknak, és még nehezebb számukra fenntartani más értékeket, amelyeket fontosnak tartanak., Abban a hitben, hogy a testbe való behatolás a halál időpontjában kárt okoz az adott személynek a következő életében, a Hmong megpróbálja elkerülni az orvosi eljárásokat, amelyek magukban foglalják tűk vagy csövek beillesztését valakibe, aki hamarosan meghal, és teljesen elutasítják a balzsamozást.(7)

Az amerikaiak nagyobb valószínűséggel tartják be örökségük emlékművi hagyományait, mint a temetési hagyományokat. Az ukrán amerikaiak, a kínai amerikaiak és a mexikói amerikaiak többek között továbbra is betartják a hagyományos emlékezési szokásokat., A sírban piknikeket tartani, koszorúkat vagy egyéb tárgyakat hagyni, folyamatos hiedelmeket fednek fel abban, hogy gondoskodni kell a halottakról, és kapcsolatot kell fenntartani velük.

bár sok temetkezési hagyomány elveszett, a különböző etnikai hátterű amerikaiak kezdik újra felfedezni a rituálék gyógyító erejét, amelyek lehetővé teszik a gyászolást és a sikeres visszatérést a normális életbe. Az AIDS paplan létrehozása, mint a gyász és az AIDS-ben elhunyt barátok és családtagok emlékezésének eszköze, egy példa arra, hogy egyre jobban felértékeljük a gyász és a halál rituáléjának szükségességét., Hasonlóképpen, ahogyan az út menti Emlékművek jelzik a Puerto Rico-i autópálya-halálesetek helyszíneit, festett Emlékművek jelentek meg a New York-i és Philadelphiai fiatal Puerto Ricó-i fiatalok véletlen vagy erőszakos halálának helyszínei közelében lévő épületek oldalán.(8) Az ilyen megemlékezések a közösség válasza a fiatalok által elszenvedett egyre növekvő erőszakra, és olyan eszköz, amellyel a tragikus haláleseteket nem fogják elfelejteni.,

elhangzott, hogy az amerikai társadalom ritualizálódott, de az asszimiláció és a modernizáció erői nyilvánvalóan utat engednek a hagyományos etnikai rituálé egyes aspektusainak megújulásához. Egyre több Amerikai, aki megpróbálja újraépíteni közösség feléleszteni a saját spiritualitás felfedezte, hogy a rítusok, szokások az örökség hozhat jelenti, hogy az életüket., Leginkább kezdik felismerni azt a kulcsfontosságú szerepet, amelyet az áthaladási rítusok játszhatnak mind az élet személyes átmeneteiben, mind a nemzedékről nemzedékre történő közösségi átmenetekben.

Pamela B. Nelson A Balch Intézet Múzeumának kurátora. Amellett, hogy “rítusok áthaladás Amerikában: hagyományok az életciklus,” ő kurátora öt másik Balch kiállítások többek között ” valami régi, valami új: Etnikai esküvők Amerikában.”

Megjegyzések

kattintson a jegyzetszámra a szöveghez való visszatéréshez.

(1) Richard W. és Dorothy C., Wertz, laying-In: a History of children (New York: The Free Press, 1977).

(4) Anna Early Goseyun, “Carla’ s Sunrise,” Native Peoples 4(Summer 1991): pp.8-16.

(6) From interview with Manju Sheth, New Jersey, 1992.

(7) A Pang Xiong Sirirathasukkal készített interjúból, melyet Dr. Bonnie O ‘ Connor (Philadelphia, 1992.