L’examen de la façon dont les rituels entourant la naissance, le passage à l’âge adulte, le mariage et la mort ont changé au fil du temps aux États-Unis montre les effets de l’assimilation et de la modernisation. Il révèle également, cependant, les différentes façons dont un nombre croissant d’Américains tentent de préserver ou de faire revivre des rites de passage qui sont à la fois traditionnels de leur héritage ethnique et significatifs dans la vie contemporaine.,

naissance

bien que la naissance soit un événement biologique, chaque culture crée des rituels pratiqués avant, pendant et après la naissance, à la fois pour intégrer le nouveau-né dans la société et pour orchestrer la transition de la mère, du Père et des autres membres de la famille et de la communauté dans leurs nouveaux rôles sociaux. Dans certains cas, un nourrisson n’est pas considéré comme humain tant que ces rites de passage n’ont pas lieu.

en Amérique, lorsque la naissance s’est déplacée de la maison à l’hôpital, les coutumes traditionnelles ont été perdues. Les médecins professionnels assistaient aux naissances de la plupart des Américains de la classe moyenne à la fin du 19ème siècle., Les sages-femmes, cependant, ont continué à accoucher la moitié des bébés dans les grandes communautés d’immigrants.(1) Les sages-femmes ainsi que les femmes âgées de la communauté ont aidé à maintenir, pendant un certain temps, les traditions d’accouchement de leur pays d’origine. Dans le grand quartier croate de Strawberry Hill à Kansas City, au Kansas, les sages-femmes ont accouché à la maison et se sont occupées de la mère et de l’enfant après la naissance. Les vieilles femmes rendraient visite à la nouvelle mère etapporter en cadeau un poulet, une douzaine d’œufs, une bouteille de vin et une boîte de craquelins, des aliments considérés comme importants pour le rétablissement de la mère après l’accouchement., Ces traditions ont été perdues que les femmes de plus en plus, a choisi d’accoucher à l’hôpital en raison de sa réputation de sécurité et son utilisation de l’anesthésie. Les routines hospitalières elles-mêmes sont devenues des rites de passage reflétant un système de croyance basé sur la suprématie de la science et de la technologie. Aujourd’hui, en fait, avec les naissances à l’hôpital la pratique standard, certains immigrants nouvellement arrivés croient que la naissance à domicile est contraire à la loi aux États-Unis.(2)

Néanmoins, quelques traditions ethniques survivre même dans l’hôpital moderne., Certaines femmes sino-américaines lors de l’accouchement à l’hôpital, « rejettent la nourriture de l’hôpital, versent des liquides froids, ont des plats spéciaux glissés par des visiteurs chinois et n’humidifient qu’une serviette pour prétendre s’être douché » . »(3) bien qu’ils fassent confiance aux médecins occidentaux pour accoucher, ils estiment que les hôpitaux et les médecins américains « ne se soucient pas » de jeter les bases d’une bonne santé future chez la mère et l’enfant en rétablissant l’équilibre du yin (femelle, sombre et froid) et du yang (mâle, brillant et chaud) dans le corps de la, Selon les croyances traditionnelles Chinoises, une femme a trop de yin après l’accouchement, elle devrait donc ne manger que des aliments chauffants et éviter de se doucher ou de se refroidir de quelque manière que ce soit. (Voir l’étude de cas « faire le mois »)

en général, les rituels qui se produisent bien après le moment de la naissance, tels que la Brit milah (la cérémonie de circoncision juive, ou » briss ») et le baptême, ont survécu le mieux. Ces rituels servent à intégrer le nourrisson dans la famille et la communauté au sens large et à l’investir symboliquement dans une identité basée sur le sexe, le nom, La religion et le rôle social., Bien que dans de nombreuses cultures, la mère soit rituellement réincorporée dans la communauté après une période d’isolement, peu de traditions de ce type ont survécu aux États-Unis.

La Cérémonie de circoncision juive marque physiquement un petit garçon en tant que membre de la communauté juive et crée symboliquement une alliance entre Dieu et l’enfant. Comme les Juifs américains ont adopté la valeur culturelle de l’égalité des sexes, cependant, les coutumes juives qui excluent les femmes de la participation religieuse ont été contestées., En conséquence, un nouveau rite de passage Juif, une cérémonie d’Alliance pour les bébés féminins, est devenu de plus en plus populaire.

passage à l’âge adulte

dans les sociétés traditionnelles,la période marquant le passage de l’enfance à l’âge adulte a été relativement brève, se déroulant sur quelques jours ou quelques semaines. L’identité sexuelle était un aspect central de la plupart des rituels corning-of-age. Pour les filles, il a établi leur admissibilité au mariage et à l & apos; éducation des enfants. Pour les garçons, il les a initiés à leurs responsabilités de soutenir une famille et d’assumer des devoirs civiques et religieux., Ces rituels reflétaient les croyances fondamentales de la société sur ce que signifie être adulte.

Depuis la fin du XIXe siècle, cependant, les Américains ont traité la période de transition comme une étape entière de la vie appelée adolescence. L’adolescence comprend maintenant la maturation physique, l’initiation sexuelle, l’obtention d’une expérience éducative et professionnelle) le service militaire possible ou réel, et le droit légal de conduire, de boire de l’alcool et de voter., Les garçons et les filles américains partagent beaucoup des mêmes événements de passage à l  » âge adulte, reflétant la répartition moderne des différences traditionnelles entre les sexes.

à mesure que le processus de croissance s’est allongé, le point où un individu devient réellement un adulte est devenu moins clair. Dans l’Amérique contemporaine, les rituels qui signifiaient le passage clair et complet de l’enfance à l’âge adulte ne fonctionnent plus que comme l’une des nombreuses transitions de l’adolescence., Par exemple, un garçon juif-américain pourrait considérer sa bar mitzvah comme une étape importante vers la maturité, mais il ne se considérerait guère comme un ADULTE à l’âge de treize ans, comme il le ferait dans la société juive traditionnelle.

de tous les rituels du cycle de vie, ceux qui marquent le passage à l’âge adulte sont peut-être les plus vulnérables à l’acculturation. Parce que les adolescents ont tendance à adopter les valeurs traditionnelles et à essayer de s’intégrer à leurs pairs, les traditions ethniques de passage à l’âge adulte semblent souvent hors de propos ou en conflit avec d’autres priorités., Récemment, la traditionnelle cérémonie Apache Sunrise de Carla Goseyun a été en conflit avec sa sélection comme All Star dans un tournoi de baseball De La Petite Ligue. Au départ, Carla était extrêmement réticente à abandonner le statut qu’elle gagnerait dans la société dominante en tant que joueuse de balle All-Star. En fin de compte, elle a suivi la cérémonie du lever du Soleil et en est venue à la valoriser dans le processus.(4) (Voir l’étude de cas « Sunrise Ceremonial ».)

certains rituels de passage à l’âge adulte sont ravivés ou réinventés alors que de nombreux Américains commencent à reconnaître la valeur du rituel pour marquer l’entrée dans l’âge adulte., Un groupe D’Afro-Américains de Philadelphie en particulier, reconnaissant les difficultés auxquelles leurs enfants sont confrontés dans une société où le racisme est encore une force puissante, a créé un nouveau rite de passage pour leurs adolescents. Appelé Unyago (un mot Swahili qui fait référence au rituel tribal), il utilise un rituel D’inspiration africaine pour affirmer l’héritage africain des jeunes et renforce leur confiance en soi à travers des retraites de week-end sur des sujets tels que le leadership, la gestion de l’argent, L’histoire afro-américaine et la sexualité.

Mariage

une forme de mariage est connue pour avoir existé dans toutes les sociétés humaines., Sa fonction traditionnelle dans la plupart de ces sociétés a été de stabiliser les relations sexuelles et d’unir un homme et une femme afin de prendre soin des jeunes. en outre, le mariage a lié et permis des échanges économiques entre différents groupes de parents et a servi de principal rituel de passage à l’âge adulte pour les femmes.

bien que certains Américains, comme ceux des grandes communautés ethniques et des immigrants récents, continuent de pratiquer les traditions de mariage de leur héritage, la plupart ne le font pas., Ils ont adopté une forme standard tirée des traditions anglaises et d’autres traditions d’Europe occidentale, qui reflète les idéaux américains modernes d’amour romantique, d’individualisme, de laïcité et de consumérisme. Ceci est le mariage de la robe de satin blanc, Gâteau à plusieurs niveaux, et jeter le bouquet de mariée.

lorsque l’économie et le contrôle de la famille, plutôt que l’amour romantique, caractérisaient la façon dont les mariages étaient faits, la dot et le trousseau de la mariée étaient essentiels aux arrangements de mariage., Maintenant, la modernisation et l’effondrement de la famille élargie ont fait des mariages moins l’affaire de la famille et de la communauté, et plus l’affaire du couple. Certaines filles peuvent encore se créer un coffre d’espoir, mais à l’exception des Amish, qui ont conservé leur mode de vie traditionnel, les traditions de dot et de trousseau sont rarement maintenues aujourd’hui.

récemment, certains Américains ont choisi de préserver ou de restaurer certaines traditions de mariage de leur patrimoine comme affirmation de leur identité ethnique et comme antidote à la nature souvent impersonnelle des mariages commerciaux ou laïques., Le mariage de Paul et Susan Binkis est un exemple intéressant. Bien qu’elle ne soit pas lituanienne elle-même, Susan voulait célébrer l’héritage de son fiancé avec un authentique mariage lituanien. Après beaucoup de recherches, le couple a développé une célébration de l  » après-midi qui a incorporé toutes les principales traditions. Les vêtements pour la mariée et le marié ont été fabriqués selon les spécifications traditionnelles par un maître tisserand Lituano-américain. Parmi les coutumes pratiquées, on accrochait l’entremetteur en effigie et on » coiffait  » la mariée avec le couvre-chef traditionnel porté par les femmes mariées., Certains écarts importants par rapport à la tradition reflétaient les coutumes et les valeurs américaines modernes. Par exemple, le mariage a duré un jour plutôt que les trois traditionnels, et bien que la mariée avait un coffre trousseau plein de biens, ils étaient des cadeaux qu’elle a donnés à ceux qui avaient aidé avec le mariage.

Dans le passé, les mariages mixtes ont tendance à entraîner la perte des traditions ethniques. Cependant, avec la montée de la conscience ethnique et de la fierté au cours des dernières décennies, de nombreux couples créent maintenant des célébrations de mariage qui mettent en valeur et mélangent leurs traditions ethniques., Andy et Bopha Skinner ont célébré leur mariage avec une cérémonie cambodgienne ainsi qu’un service de L’église baptiste. Les cérémonies ont été adaptées aux valeurs et aux besoins de la mariée et du marié. Au service Baptiste, qui a eu lieu en anglais et Cambodgien, Bopha a choisi de porter une robe de style Cambodgien plutôt qu’une robe blanche. Lors de la cérémonie cambodgienne, L’utilisation de l’alcool comme moyen rituel a été minimisée pour répondre aux objections religieuses D’Andrew., Aussi en raison de leur opposition au tabagisme, le couple a donné des bonbons comme faveurs de mariage, plutôt que des cigarettes qui sont distribuées dans la plupart des mariages Cambodgiens.

Mort

Dans la plupart des cultures traditionnelles, les questions de l’autre monde sont au moins aussi importantes que les questions de ce monde. Les Actions dans cette vie sont influencées par le souci de son sort dans l’au-delà et de ses relations avec les esprits des morts. La plupart des rituels funéraires et commémoratifs traditionnels reflétaient cette perspective., Ils ont non seulement déplacé l’individu décédé hors de la Société des vivants et dans l’au-delà, mais ils ont également entretenu des relations entre les vivants et les morts. En outre, ils ont prévu une période de transition pour les vivants et un moyen de réintégrer les personnes endeuillées dans la communauté.

Les Américains du XVIIIe siècle étaient généralement guidés dans la vie par la peur d’aller en enfer et l’espoir d’atteindre le ciel., Au fil du temps, la montée de la compréhension scientifique, la croyance en la capacité des humains à créer des progrès, la baisse des taux de mortalité et les doutes croissants sur l « existence d » une vie après la mort, tous ont conduit à un changement spectaculaire dans la culture américaine dominante loin de la préoccupation pour l  » au-delà et vers, En enlevant la mort de la maison à l’hôpital et au salon funéraire, dans la pratique de l’embaumement, dans l’utilisation des fleurs et l’élimination des signes extérieurs sombres aux funérailles, et en décourageant les manifestations de chagrin ou de deuil, les Américains ont cherché à affirmer l’existence terrestre et à nier la mort tout pouvoir sur leur vie.

Les pratiques funéraires ethniques traditionnelles ont été perdues lorsqu’elles entraient en conflit avec les procédures des hôpitaux et de l’industrie funéraire et avec les attitudes traditionnelles à l’égard de la mort., Chez les Américains D’origine mexicaine, par exemple, les gémissements bruyants étaient autrefois une coutume importante à la veillée, mais la pratique a été effectivement découragée aux États-Unis par les directeurs de pompes funèbres qui estiment qu’elle dérange de manière inappropriée les autres clients.(5) D’autres pratiques funéraires ethniques peuvent être accommodées plus facilement dans les procédures funéraires standard. Ainsi, les Indiens asiatiques du New Jersey sont en mesure de maintenir leur tradition de crémation en choisissant des établissements funéraires qui offrent ce service.,(6)

d’autre part, le New Orleans jazz funeral est un exemple de la façon dont certaines traditions peuvent survivre même si elles divergent considérablement de la norme dominante. La musique joyeuse et les danses exubérantes qui suivent les rites funéraires reflètent les croyances africaines selon lesquelles la mort n’est pas la fin de la vie, mais une transition vers un monde dans lequel l’esprit continue une existence active. La nécessité de fournir des funérailles élaborées et coûteuses découle d’une crainte très réelle que les esprits puissent infliger des dommages aux vivants s’ils se sentent négligés.,

comme pour les autres rites de passage, les coutumes funéraires traditionnelles qui sont les plus intactes aujourd’hui sont celles des immigrants récents. Les pratiques funéraires des réfugiés Hmong (un peuple des montagnes D’Asie du sud-est) reflètent leur valeur culturelle profondément enracinée de réciprocité. En remboursement de tout ce qu’ils ont reçu en grandissant, les enfants d’un Hmong décédé devraient fournir des funérailles de quatre ou cinq jours à des centaines de personnes., Chaque enfant fournit une vache rituellement abattue pour les fêtes funéraires, et le parent décédé est enterré avec les nombreuses robes et oreillers appliqués traditionnels donnés par les enfants. Les funérailles sont à la fois une manifestation matérielle de l’honneur familial et une question de réciprocité. Néanmoins, les Hmong ont de la difficulté à trouver des maisons funéraires qui correspondent à leurs traditions, et il leur est encore plus difficile de maintenir d’autres valeurs qu’ils considèrent importantes., Croyant que toute intrusion dans le corps au moment de la mort cause un préjudice à cette personne dans sa prochaine vie, les Hmong essaient d’éviter les procédures médicales qui impliquent l’insertion d’aiguilles ou de tubes dans une personne qui pourrait être sur le point de mourir, et ils rejettent complètement l’embaumement.(7)

Les Américains sont plus susceptibles d’observer les traditions commémoratives de leur héritage que les traditions funéraires. Les Américains Ukrainiens, les Américains chinois et les Américains mexicains, entre autres, continuent d’observer les coutumes commémoratives traditionnelles., Tenir des pique-niques sur la tombe et laisser des couronnes ou d’autres objets révèlent des croyances persistantes dans la nécessité de subvenir aux besoins des morts et de maintenir une relation avec eux.

bien que de nombreuses traditions funéraires aient été Perdues, Les Américains de diverses origines ethniques commencent à redécouvrir le pouvoir de guérison des rituels qui permettent le deuil et une transition réussie vers une vie normale. La création de la courtepointe sur le SIDA comme moyen de deuil et de souvenir des amis et des membres de la famille décédés du SIDA est un exemple d’appréciation croissante de la nécessité du deuil et du rituel dans la mort., De même, tout comme les monuments commémoratifs en bordure de route marquent les sites de décès sur la route à Porto Rico, des monuments commémoratifs peints sont apparus sur les côtés des bâtiments près des sites de décès accidentels ou violents de jeunes Portoricains à New York et Philadelphie.(8) ces monuments commémoratifs sont la réponse d’une communauté à la violence croissante dont souffrent ses jeunes et un moyen par lequel les morts tragiques ne seront pas oubliées.,

Il a été dit que la société américaine s’est dé-ritualisée, mais les forces d’assimilation et de modernisation laissent apparemment la place à un renouvellement de certains aspects du rituel ethnique traditionnel. De plus en plus D’Américains qui tentent de reconstruire leur communauté et de raviver leur propre spiritualité découvrent que les rites et les coutumes de leur héritage peuvent apporter un sens à leur vie aujourd’hui., Plus particulièrement, ils commencent à réaliser le rôle central que les rites de passage peuvent jouer dans les transitions personnelles d’une vie et les transitions communautaires de génération en génération.

Pamela B. Nelson est conservatrice du musée à L’Institut Balch. En plus de « Rites of Passage in America: Traditions of the Life Cycle », elle a organisé cinq autres expositions Balch, dont « Something Old, Something New: Ethnic Weddings in America. »

Notes

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(1) Richard W. et Dorothy C., Wertz, Lying-In: Une Histoire de Childbirthin Amérique (New York: The Free Press, 1977).

(4) Anna Début Goseyun, « Carla Lever du soleil, » les Peuples autochtones 4(Été 1991): pp. 8-16.

(6) extrait d’un entretien avec Manju Sheth, New Jersey, 1992.

(7) extrait d’un entretien avec Pang Xiong Sirirathasuk assisté par la Dre Bonnie O’Connor, Philadelphie, 1992.