을 검토하다는 것을 의식은 주변의 출생,성인 연령,결혼,그리고 죽음의 시간이 지남에 따라 변경되었는 미국에서의 효과를 보여줍니다 동화와 현대화. 그것은 또한 계시는,그러나,다양한 방법으로는 증가 수는 미국인의 노력하고 보존하거나 회복 의식을 통과하는 전통을 자신의 민족의 유산과 의미 있는 현대적인 삶입니다.,

출생

있지만 출생 생물학적,이벤트 매 문화를 만듭니다 의식이 전에 실시 동안,출산 후 모두를 통합하는 신생아,사회 및 조정의 전환의 어머니가,아버지와는 다른 가족과 커뮤니티 구성원으로 자신의 사회의 새로운 역할을 수행합니다. 어떤 경우에는 유아가 이러한 통과 의례가 일어날 때까지 인간으로 간주되지 않습니다.

미국에서 출생이 가정에서 병원으로 옮겨 가면서 전통적인 관습이 사라졌습니다. 전문 의사들은 19 세기 말까지 대부분의 중산층 미국인의 출생에 참석했습니다., 그러나 조산사는 대규모 이민자 공동체에서 아기의 절반을 계속 배달했습니다.(1)조산사뿐만 아니라 지역 사회의 나이든 여성들은 한동안 고향의 출산 전통을 유지하는 데 도움이되었습니다. 에서 큰 크로아티아 근처의 언덕에서 캔자스 도시,캔자스,조산사 전달되기 집에서 마음에 든다고 어머니와 아이를 출산 후. 오래된 여자들이 방문하는 새로운 어머니 andbring 선물로 닭고기,달걀,병의 와인,그리고 박스의 크래커,음식을 중요하게 고려하는 어머니의 회복에서 출산., 이러한 전통은 여성이 점점 더 잃어 버렸고,안전과 마취의 사용에 대한 명성으로 인해 병원에서 출산하기로 결정했습니다. 병원 루틴 자체는 과학 기술의 패권에 기반한 신념 체계를 반영하는 통과 의례가되었습니다. 오늘,사실,병원이 출산의 표준 실천하고 새로 도착 이민자들이 믿는 가정 출생은 법에 대한 미국에 있습니다.(2)

그럼에도 불구하고 현대 병원에서도 소수의 민족 전통이 살아남습니다., 일부 중국-미국인 여성는 동안 병원에서 출산,”거부하도 병원식,부 차가운 액체,특별한 요리를 몰에 의해 중국인 방문객만 저해할 수건한 척하는 데 샤워”.”(3)지만 그들이 신뢰하는 서부 의사를 전달하의 아기들이 느끼는 미국 병원 및 의사는”걱정하지 않”을 위한 기초를 놓고 미래의 건강에서 어머니와 아이의 균형을 회복 음(여성,어둡고 추운)와 양(남성,밝고 뜨거운)본문에서는 새로운 어머니입니다., 에 따르면 중국의 전통 신념의 여자는 너무 많은 음 출산 후,그래서 그녀는 먹어야만 온난화와 음식 방지 샤워 또는 냉장에서 어떤 방법입니다. (참조하십시오”하고”달 사례 연구)

일반적으로,의식에 발생한 후에는 잘 출생의 순간,같은 브릿 milah(유대인의 할례식,또는”briss”)과 세례를 살아가 최고입니다. 이러한 의식 제공을 통합하는 유아로 가족 및 지역 사회와 더 넓은 상징적으로 투자하고 아기와 함께 정체성에 따라 성별,나이,종교,사회적 역할이 있습니다., 하지만 많은 문화에서 어머니는 것은 의식 reincorporated 후 사회의 기간 동안 격리고,몇 그러한 전통에서 살아남은 미국이다.

유대인 할례를 행사 물리적 표시를 아기의 구성원으로 유대인 공동체를 상징적으로 표현하기 위해 만들의 백성들은 하나님과 아이입니다. 그러나 미국 유대인들이 성 평등의 문화적 가치를 채택함에 따라 여성을 종교 참여에서 제외시키는 유대인 관습에 도전 해왔다., 그 결과,여성 아기를위한 언약 제정 의식 인 새로운 유대인 통과 의례가 점점 인기를 얻고 있습니다.

연

전통적인 사회에서,이 기간 동안 표시하기 전에 어린 시절부터 성인이었고 상대적으로 짧은 발생하는 과정을 통해 며칠 수 있습니다. 성적 정체성은 대부분의 코닝-오브-나이 의식의 중심적인 측면이었습니다. 소녀의 경우 결혼 및 자녀 양육에 대한 자격을 확립했습니다. 소년들을 위해 그것은 가족을 부양하고 시민 적,종교적 의무를 맡는 그들의 책임으로 그들을 시작했습니다., 이러한 의식은 성인이된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 societv 의 기본 신념을 반영했습니다.그러나 19 세기 말부터 미국인들은 과도기를 청소년기라고 불리는 삶의 전체 단계로 취급했습니다. 지속 년,청소년 지금 포함한 물리적 성숙을,성적 개시,의 달성 교육 및 직업을 경험)가능한 실제 또는 군사 서비스,그리고 법적 권리를 드라이브 음료,알코올,그리고 투표입니다., 미국 남자와 여자 모두에게 많은 것을 공유하의 동일한 성년의 이벤트를 반영하는 현대적인 고장의 전통적인 성인 남녀 역할을 차이점이 있습니다.자라나는 과정이 길어짐에 따라 개인이 실제로 성인이되는 지점이 덜 명확 해졌습니다. 에서는 현대 미국,의식에 사용되는 것을 의미하는 명확하고 완전한 통행에서 어린 시절은 성인이 이제 기능의 하나로서 많은 전환의 청소년기입니다., 예를 들어,유대인 미국인 소년을 볼 수도 있습니다 그의 성년으로 중요한 단계 성숙을 향해,그러나 그는 거의 자신을 고려하는 성인에서 age thirteen,으로 그는 전통적인 유대인 사회입니다.

모든 생명주기 의식 중에서,나이가 오는 것을 표시하는 사람들은 아마도 acculturation 에 가장 취약합니다. 기 때문에 청소년는 경향이 있을 채택하는 주류 값에 맞추기 위해 노력하고,자신의 동료들과 민족의 전통을 자주 보지에 conflictwith 다른 우선 순위입니다., 최근 칼라 고세윤의 전통적인 아파치 선 라이즈 의식은 리틀 리그 야구 토너먼트에서 올스타로서의 그녀의 선택과 충돌했다. 처음에 칼라는 올스타 볼 선수로서 주류 사회 내에서 얻을 수있는 지위를 포기하는 것을 극도로 꺼려했습니다. 결국 그녀는 일출 의식을 통해 가서 그 과정에서 그것을 소중하게 여기게되었습니다.(4)(“일출 의식”사례 연구를 참조하십시오.)

일부의 의식되고 있는 부활 또는 개혁으로 많은 미국인들이 인식하기 시작 값의 의식을 표시하는 입니다., 하나는 그룹이 필라델피아의 아프리카계 미국인들이 특히 인식하는 어려움을 그들의 아이들 얼굴에서는 사회의 인종주의 여전히 강력한 힘이 만든 새로운 의식의 통행에 대한 자신의 청소년. 라 Unyago(스와힐리어 단어는 참조 부식)사용하여 아프리카에서 영감하는 의식을 확인한 젊은이’아프리카계 문화 유산,그리고 그들의 자신감을 구축을 통한 주말 휴양과 같은 주제에 대한 리더십,자금 관리,아프리카계 미국인 역사,그리고 성적.

결혼

어떤 형태의 결혼으로 알려져있에 존재하는 인간의 모든 사회입니다., 전통적인 기능의 대부분에서 그 사회가되어 안정 성적 관계와 결합하는 남자와 여자를 제공하기 위해서 케어에 대한 젊은이다. 또한,결혼은 연결되어 허용되는 경제 교류 사이의 다른 kin 그룹으로 이용되고 있는 기본 오는 여자를 위해.

일부이지만 미국에서 그들과 같은 큰 민족적인 지역 사회와 최근 이민자,계속 실천 결혼식 전통 그들의 유산을 가하지 않습니다., 그들이 채택 표준 형태로 그려 영어에서와는 다른 서부 유럽의 전통을 반영하는 현대 미국 이상의 로맨틱 한 사랑,개인주의,세속주의와 같다. 이것은 흰색 새틴 가운,계층 케이크,그리고 신부 꽃다발을 던지기의 결혼식입니다.

경우 경제학과 가족의 제어,보다 로맨틱 한 사랑을 특징으로 하는 방법 결혼을 했고,신부의 지참금과 혼수들에 필수적인 결혼식을 준비한다., 이제 근대화와 확장 된 가족의 붕괴로 인해 결혼식은 가족과 공동체의 불륜이 줄어들었고 부부의 불륜이 더 커졌습니다. 어떤 여자도 만들 희망을 가슴에 대한 자신만을 제외하고 사이에서 아미,지켰다 그들의 전통적인 라이프 스타일,지참금과 혼수 전통을 드물게 유지되는지 오늘입니다.

최근,어떤 미국인이 선택하여 보존 또는 일부를 복원의 결혼식 전통 그들의 유산을 긍정으로 자신들의 민족이 신원 그리고 해독제는 종종 비인격적인 자연의 상업적 또는 세속적인 결혼식에 있습니다., Paul 과 Susan Binkis 의 결혼식은 흥미로운 예입니다. 리투아니아 계 미국인 자신은 아니지만 수잔은 정통 리투아니아 국가 결혼식으로 약혼자의 유산을 축하하기를 원했습니다. 많은 연구 끝에 부부는 모든 주요 전통을 통합 한 오후 축하 행사를 개발했습니다. 신부와 신랑 모두를위한 옷은 리투아니아 계 미국인 마스터 위버에 의해 전통적인 사양으로 만들어졌습니다. 연습 된 관습 중에는 중매인을 effigy 에 매달고 기혼 여성이 착용하는 전통적인 headwrap 으로 신부를”상한”했습니다., 전통에서 몇 가지 중요한 출발은 현대 미국의 관습과 가치를 반영했습니다. 예를 들어,결혼식을 지속 하루기보다는 전통적인 세 가지고 있지만 신부가 있었 혼 가슴 상품의 전체,그들은 선물을 그에게 준다면 그들을 도와 결혼이다.

과거 근친 결혼에서 민족 전통의 손실을 초래하는 경향이 있었다. 그러나 상승으로의 민족의식과 자부심 지난 몇 년 동안,많은 커플을 지금 만나 결혼식 축하하는 하이라이트와 그들의 혼합 민족 전통이 있다., 앤디와 보파 스키너는 캄보디아 의식뿐만 아니라 침례 교회 봉사로 결혼 생활을 축하했습니다. 의식은 신부와 신랑 모두의 가치와 필요에 맞게 조정되었습니다. 영어와 캄보디아어로 진행된 침례교 예배에서 보파는 흰 가운이 아닌 캄보디아 스타일의 드레스를 입기로 결정했습니다. 캄보디아의 의식에서,의식 매체로서의 알코올의 사용은 그것에 대한 앤드류의 종교적 반대를 수용하기 위해 최소화되었다., 또한 흡연에 대한 반대 때문에 부부는 대부분의 캄보디아 결혼식에서 주어지는 담배보다는 결혼식 호의로 사탕을 주었다.

죽음

에서 가장 전통 문화의 문제는 다른 세계에서 최소한으로 중요한 문제입니다. 이 생애에서의 행동은 내세에서의 운명과 죽은 자의 영혼과의 관계에 대한 우려의 영향을받습니다. 대부분의 전통적인 장례식과 기념 의식은이 관점을 반영했습니다., 그 뿐만 아니라 이동 사망자 개인의 사회의 생활과 내세에 있지만,그들은 또한 지속적인 사이의 관계를 살고 죽었습니다. 또한 그들은 생활을위한 전환 기간과 애도자를 지역 사회로 다시 환원시키는 수단을 제공했습니다.

18 세기 미국인들은 일반적으로 지옥에가는 것에 대한 두려움과 천국에 도달하려는 희망으로 인생에서 인도되었습니다., 시간에 상승의 과학적 이해,믿음의 능력에 있는 인간을 만드는 진행이 감소하고,죽음,요금과 성장에 대해 의심의 존재를 세상에,모든 주도하에 극적인 변화를 미국의 주류 문화에서 멀리에 대한 관심은 세상으로 기본에 집중합니다., 제거에서 죽음에서 병원에 장례식장에서의 연습 방부 처리,사용에 꽃과의 제거를 침울 한 치장에서 장례식에 의해 실망의 슬픔이나 애도하는 미국인들이 찾았을 긍정한 세상의 존재를 부정하 죽음에 대해 어떠한 권한이 자신의 삶에 있다.

전통 민족 장례 사례를 잃었을 때 그들은 갈등으로 병원에 장례식 산업의 절차 및 주류에 대한 태도 죽음입니다., 중 멕시코의 미국인들,예를 들어,큰 통곡 한 번 중요한 사용자 정의에서 깨지만,연습이었다 효과적으로 낙심에서 미국에 의해 장의사고 느끼는 사람이 그것을 부적절하게 방해하는 다른 클라이언트입니다.(5)다른 민족 장례 관행은 표준 장례 절차 내에서보다 쉽게 수용 될 수있다. 따라서 뉴저지에있는 아시아 인디언들은 그 서비스를 제공하는 장례 시설을 선택하여 화장의 전통을 유지할 수 있습니다.,반면에 뉴 올리언스 재즈 장례식은 주류 규범에서 상당히 갈라지더라도 일부 전통이 어떻게 살아남을 수 있는지에 대한 예입니다. 즐거운 음악 및 무성한 춤을 따르는 장례식 반영한 아프리카 신념는 죽음은 끝이 아니다,그러나 전 세계에서 어느 정신을 계속 활성 존재이다. 을 제공하기 위해 필요 정교하고 비용이 많이 드는 장례식에서 줄기는 매우 실제적인 두려움에는 영혼이 있습 해를 입힐에서 생활을 느낀다면 그들은 무시한다.,

다른 통과 의례와 마찬가지로 오늘날 가장 손상되지 않은 전통적인 장례식 관습은 최근 이민자들의 관습입니다. 몽족(동남아시아의 산에서 온 사람들)난민들의 장례식은 그들의 뿌리 깊은 상호주의의 문화적 가치를 반영합니다. 에서 상환을 위해 모든 그들은 성장하는 동안,아이들의 사망 몽 예상을 제공하는 다른 날 장례식을 위해 수백명의 사람들., 각 아이 비치는 의식으로 학살한 장례식을 향연,그리고 죽은 부모이 묻혀있는 많은 전통적인 포르투기저 라 옷을 입고 베개에 의해 주어진 아이들이다. 장례식은 가족 명예의 물질적 전시와 호혜주의의 문제 모두입니다. 그럼에도 불구하고,몽 어려움이 있을 찾는 장례식장에서 수용할 것입니다 그들의 전통,그리고 그것도 그들을 위해 열심히 유지하는 다른 값들은 고려할 중요합니다., 을 믿는 모든 침입으로 몸은 죽음의 시간에 위해를 가하는 사람에 자신의 다음 생활,몽족을 피하려고 의료 절차를 포함하는 바늘을 삽입 또는 튜브로 사람에 대해 할 수 있도 죽고,그리고 그들은 완전히 거부 방부.(7)

미국인들은 장례식 전통보다 유산의 기념 전통을 관찰 할 가능성이 더 큽니다. 우크라이나 계 미국인,중국계 미국인 및 멕시코 계 미국인은 전통적인 기념 관습을 계속 지키고 있습니다., 을 들고 피크닉에서 무덤을 떠나 화환 또는 다른 품목을 공개 지속적인 신념을 제공하기 위해 필요한 죽음의 관계를 유지하기 위해 그들과 함께.

지만 많은 장례식 전통을 잃었다,미국의 다양한 민족적 배경을 시작를 재발견하고 치유의 힘을 의식있는 허용 애도하고 성공적인 전환을 다시 정상적인 삶을 살고 있습니다. 창조의 에이즈 quilt 를 위한 수단으로 슬픔을 기억하는 친구와 가족 구성원으로 사망하고 있고 에이즈의 예 성장하는 감사의 필요에 대한 애도하는 의식에서 죽음입니다., 마찬가지로,길가는 기념물로 표시의 사이트에 고속도로 사망 푸에르토리코,그린 기념비 등장 양쪽에 건물의 사이트 근처의 우발적이거나 폭력적인 사망의 젊은 푸에르토 리코에서 뉴욕 필라델피아.(8)그러한 기념관은 젊은이들이 겪는 폭력의 증가에 대한 공동체의 반응이며 비극적 인 죽음이 잊혀지지 않을 수단입니다.,

되었다고는 미국 사회가되었다 de-의례적으로,그러나 힘의 동화와 분명히 현대화하는 방법을 제공하고 있는 갱신의 몇 가지 측면의 전통 민족적인 의식이다. 더 많은 미국인들도 다시 커뮤니티 및 재연 자신의 영성을 발견하고 있는 의식의 세관에 자신의 유산을 가져올 수 있는 자신의 삶에 의미를 오늘입니다., 가장 특히 그들은 처음부터 실현하는 중요한 역할을하는 의식의 흐름에서 재생할 수 있습니다 개인의 전환의 일생과 공동 전 세대에서 세대로 할 수 있습니다.

Pamela B.Nelson 은 Balch Institute 의 박물관 큐레이터입니다. 또한”통행의 종교 의식에서 미국의 전통 생활 주기를”그녀는 큐레이터는 다섯 다른 빛 플래그를 확장시 포함하여”뭔가 오래된,새로운 무언가:민족 결혼식에서 아메리카.”

노트

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(1)리처드 W. 와 도로시 C., Wertz,거짓말:어린이의 역사미국(뉴욕:자유 언론,1977).

(4)Anna Early Goseyun,”Carla’s Sunrise,”원주민 4(1991 년 여름):pp.8-16.

(6)만주 세스와의 인터뷰에서,뉴저지,1992.

(7)Pang Xiong Sirirathasuk assistedby Dr.Bonnie O’Connor,Philadelphia,1992 와의 인터뷰에서.피>