米国における出生、成人式、結婚、死を取り巻く儀式が時間の経過とともに変化した方法を見直すことは、同化と近代化の効果を示している。 それはまた、しかし、アメリカ人の増加は、彼らの民族遺産に伝統的で、現代の生活の中で意味のある通過の儀式を維持または復活させようとしているさまざまな方法を明らかにしています。,

誕生

誕生は生物学的な出来事ですが、すべての文化は、新生児を社会に統合し、母親、父親、および他の家族およびコミュニティメンバーの新しい社会的役割への移行を調整するために、出生前、中、および出生後の両方で実践される儀式を作り出します。 場合に乳幼児とはしない人までこれらの祭りできます。

アメリカでは、出生が自宅から病院に移るにつれて、伝統的な習慣が失われました。 プロの医師は、19世紀末までにほとんどの中産階級のアメリカ人の出生に出席していました。, しかし、助産師は、大規模な移民コミュニティで赤ちゃんの半分を引き続き配達しました。(1)助産師コミュニティの高齢女性と同様に、しばらくの間、彼らの故郷の出産の伝統を維持するのを助けました。 カンザス州カンザスシティのストロベリーヒルの大きなクロアチアの近所では、助産師は自宅で赤ちゃんを配達し、出産後の母子の世話をしました。 古い女性は新しい母親を訪問し、贈り物として鶏肉、十数個の卵、ワインのボトル、クラッカーの箱、出産からの母親の回復にとって重要と考えられる食, このような伝統は、女性がますます失われ、安全性と麻酔の使用に対する評判のために病院で出産することを選んだために失われました。 病院のルーチンそのものは、科学技術の覇権に基づく信念体系を反映した通過儀礼となった。 今日では、実際には、病院出産の標準的な慣行では、いくつかの新しく到着した移民は、家庭出産は、米国の法律に違反していると信じています。(2)

それにもかかわらず、いくつかの民族の伝統は現代の病院でさえ生き残っています。, 中国系アメリカ人女性の中には、出産中に”病院の食べ物を拒否し、冷たい液体を注ぎ、中国人訪問者がこっそりと特別な料理を持ち、シャワーを浴びたふりをするためにタオルを湿らせるだけである”というものがある。”(3)西洋の医師が赤ちゃんを出産することを信頼していますが、アメリカの病院や医師は、新しい母親の体の陰（女性、暗い、寒い）と陽（男性、明るい、熱い）のバランスを回復することによって、母と子の将来の健康の基礎を築くことを”気にしない”と感じています。, 伝統的な中国の信念によると、女性は出産後にあまりにも多くの陰を持っているので、彼女は暖かい食べ物だけを食べ、シャワーを浴びたり、どのような （”月を行う”ケーススタディを参照）

一般的に、brit milah（ユダヤ人の割礼式、または”briss”）や洗礼など、出生の瞬間の後によく起こる儀式は、最もよく生き残っています。 これらの儀式は、幼児を家族やより広いコミュニティに組み込み、性別、名前、宗教、社会的役割に基づいてアイデンティティを持つ赤ちゃんを象徴的に投資するのに役立ちます。, 多くの文化では、母親は儀式的に隔離の期間の後にコミュニティに再組入されていますが、そのような伝統は米国ではほとんど生き残っていません。

ユダヤ人の割礼式は、ユダヤ人コミュニティの一員として男の子の赤ちゃんを物理的にマークし、象徴的に神と子供の間の契約を作成します。 しかし、アメリカのユダヤ人が男女平等の文化的価値を採用しているため、女性を宗教参加から除外するユダヤ人の習慣が挑戦されています。, その結果、新しいユダヤ人の通過儀礼、女性の赤ちゃんのための契約を結ぶ儀式は、ますます人気が高まっています。

成人期

伝統的な社会では、小児期から成人期への移行を示す期間は比較的短く、わずか数日または数週間で発生しました。 性的アイデンティティは、ほとんどのコーニング時代の儀式の中心的な側面でした。 女の子のために、それは結婚と子育てのための資格を確立しました。 男の子のために、それは家族を支援し、市民や宗教的義務を引き受けるという責任にそれらを開始しました。, これらの儀式は、それが大人であることを意味するもののsocietvの基本的な信念を反映しています。

しかし、十九世紀の終わり以来、アメリカ人は思春期と呼ばれる人生の全体の段階として移行期間を扱ってきました。 長年にわたり、思春期は現在、物理的な成熟、性的開始、教育および職業経験の達成）可能または実際の兵役、およびドライブ、アルコールを飲む、および投票する法的資格を包含する。, アメリカの男の子と女の子は同様に、伝統的な大人の性別-役割の違いの現代的な内訳を反映して、同じ成人期のイベントの多くを共有しています。

成長のプロセスが長くなるにつれて、個人が実際に大人になるポイントはあまり明確になりませんでした。 現代アメリカでは、子供の頃から大人になるまでの明確で完全な通過を意味するために使用される儀式は、今や思春期の多くの移行の一つとしての, 例えば、ユダヤ系アメリカ人の少年は、成熟への重要なステップとして彼のバー mitzvahを見るかもしれませんが、彼は伝統的なユダヤ人社会のように、十三歳で成人自身考えることはほとんどありません。

すべてのライフサイクルの儀式のうち、成人を示すものは、おそらく文化の変容に対して最も脆弱です。 ティーンエイジャーは主流の価値観を採用し、仲間と適合しようとする傾向があるため、民族の成人期の伝統はしばしば無関係または他の優先事項との, 最近、カーラ-ゴセユンの伝統的なApache Sunriseセレモニーは、リトルリーグの野球トーナメントでオールスターに選ばれたことと矛盾しました。 当初、カーラはオールスターボールプレーヤーとして主流の社会の中で得る地位をあきらめることに非常に消極的でした。 最後に、彼女は日の出の儀式を経て、その過程でそれを大切にするようになりました。（4）”サンライズ式”ケーススタディを参照。多くのアメリカ人が成人期への入り口をマークする儀式の価値を認識し始めるにつれて、いくつかの成人式が復活または再発明されています。, 特にフィラデルフィアのアフリカ系アメリカ人のあるグループは、人種差別が依然として強力な力である社会で子供たちが直面する困難を認識し、 Unyago（部族の儀式を指すスワヒリ語）と呼ばれる、それは若者のアフリカの遺産を肯定するためにアフリカ風の儀式を使用し、リーダーシップ、お金の管理、アフリカ系アメリカ人の歴史、およびセクシュアリティなどのトピックに週末のリトリートを通じて彼らの自信を構築します。

結婚

結婚のいくつかのフォームは、すべての人間社会に存在していることが知られています。, これらの社会のほとんどにおける伝統的な機能は、性的関係を安定させ、若者のケアを提供するために男性と女性を団結させることでした。 さらに、結婚は、異なる親族グループ間の経済的交流を結びつけ、可能にし、女性のための主要な成人儀式として役立ってきました。

このような大規模な民族コミュニティや最近の移民のものとして、いくつかのアメリカ人は、彼らの遺産の結婚式の伝統を練習し続けているが、ほ, 彼らは、ロマンチックな愛、個人主義、世俗主義、消費主義の現代のアメリカの理想を反映した、英語や他の西ヨーロッパの伝統から引き出された標準的な形を採用しています。 これは、白いサテンのガウン、ティアードケーキ、およびブライダルブーケを投げの結婚式です。

ロマンチックな愛ではなく、経済と家族のコントロールが結婚の仕方を特徴付けたとき、花嫁の持参金とトルソーは結婚式の手配に不可欠でした。, 今近代化と大家族の崩壊は、結婚式は家族やコミュニティの事件を少なくし、カップルの事件をより多くしました。 いくつかの女の子はまだ自分自身のために希望の胸を作成するかもしれませんが、彼らの伝統的なライフスタイルを維持しているアーミッシュの中

最近、何人かのアメリカ人は彼らの民族のアイデンティティの断言としてそして商業か世俗的な結婚式の頻繁に人間味の性質に解毒剤として彼らの相続財産の結婚式の伝統のいくつかを維持するか、または元通りにすることを選んだ。, ポールとスーザン-ビンキスの結婚式は興味深い例として役立ちます。 リトアニア人のアメリカ人自身ではないが、スーザンは本物のリトアニアの国の結婚式で彼女の婚約者の遺産を祝うことを望んでいた。 多くの研究の後、カップルはすべての主要な伝統を組み込んだ午後のお祝いを開発しました。 花嫁と新郎の両方のための服は、リトアニア系アメリカ人のマスターウィーバーによって伝統的な仕様に作られました。 練習習慣の中で人形で仲人をぶら下げ、既婚女性が着用する伝統的なヘッドラップで花嫁を”キャッピング”されました。, 重要な出発からの伝統が反映され現代のアメリカの習慣や価値観を 例えば、結婚式は伝統的な三つではなく一日続き、花嫁は商品でいっぱいのトルソーの胸を持っていたが、彼らは彼女が結婚式を手伝った人に離れて与えた贈り物であった。

過去の結婚では、民族の伝統が失われる傾向がありました。 しかし、過去数十年にわたって民族意識と誇りの上昇と、多くのカップルは今、彼らの民族の伝統を強調し、ブレンド結婚式のお祝いを作成します。, アンディとボファ-スキナーは、カンボジアの儀式とバプテスト教会の礼拝で結婚を祝った。 式は花嫁および花婿両方の価値そして必要性に合うために合わせられた。 英語とカンボジア語で行われたバプテストの礼拝では、ボファは白いガウンではなくカンボジア風のドレスを着ることを選んだ。 カンボジアの式典では、アンドリューの宗教的な反対に対応するために、儀式の媒体としてのアルコールの使用が最小限に抑えられました。, また、喫煙に対する反対のために、カップルはほとんどのカンボジアの結婚式で与えられるタバコではなく、結婚式の好意としてキャンディを与えた。

死

ほとんどの伝統的な文化では、他の世界の問題は、少なくともこの世界の問題と同じくらい重要です。 この人生における行動は、死後の運命や死者の霊との関係に対する懸念によって影響を受けます。 伝統的な葬式と記念祭祀反射す。, 彼らは死んだ個人を生きている社会から死後の世界に移しただけでなく、生きている人と死んでいる人との関係を維持しました。 さらに、彼らは生活のための移行期間と、会葬者をコミュニティに戻すための手段を提供しました。

十八世紀のアメリカ人は、一般的に地獄に行くの恐怖と天国に到達する希望によって生活の中で導かれました。, 時間の経過とともに、科学的理解の高まり、人間の進歩を生み出す能力への信念、死亡率の低下、死後の世界の存在に対する疑念の高まりは、すべてが、死後の世界に対する懸念から離れ、この人生に主な焦点を当てることに向かって主流のアメリカ文化に劇的な変化をもたらした。, 病院や葬儀場に家から死を削除するには、防腐の練習では、花の使用と葬儀で地味な虚飾の除去で、悲しみや喪のディスプレイを落胆させることによって、アメリカ人は地上の存在を肯定し、死を否定しようとした自分たちの生活の上に任意のパワー。

伝統的な民族葬儀慣行は、病院や葬儀業界の手続きや死に対する主流の態度と矛盾したときに失われました。, メキシコ系アメリカ人の間では、例えば、大声で嘆きはかつて通夜で重要な習慣でしたが、それが不適切に他のクライアントを邪魔すると感じる葬儀監督によってアメリカ合衆国では効果的に落胆しています。（5）他の民族の葬儀の慣行は、標準的な葬儀の手順の中でより容易に収容することができます。 このようにアジアインディアンニュージャージーは維持でき伝統の火葬を選択葬祭事業所を提供するサービスです。,(6)

一方、ニューオーリンズ-ジャズ-フューネラルは、主流の規範からかなり逸脱していても、いくつかの伝統がどのように生き残ることができるかの例です。 葬儀の儀式に従う楽しい音楽とあふれんばかりのダンスは、死は人生の終わりではなく、精神が活発な存在を続ける世界への移行であるというアフリカの信念を反映しています。 精巧で高価な葬儀を提供する必要性は、彼らが無視されたと感じた場合、霊が生活に害を与えることができるという非常に本当の恐怖に由来します。,

他の通過儀礼と同様に、今日最も無傷である伝統的な葬儀の習慣は、最近の移民のものです。 モン族（東南アジアの山からの人々）難民の葬儀の慣行は、相互主義の深く根ざした文化的価値を反映しています。 育っている間、彼らが受け取ったすべてのための返済では、故人のモン族の子供たちは何百人もの人々のための四、五日間の葬儀を提供することが期待, それぞれの子供は葬儀のお祭りのために儀式的に屠殺された牛を提供し、亡くなった親は子供たちによって与えられた多くの伝統的なアップリケ 葬儀は家族の名誉の重要な表示と相互主義の問題の両方です。 それにもかかわらず、モン族は彼らの伝統に対応する葬儀場を見つけるのが難しく、彼らが重要と考える他の価値を維持することはさらに困難です。, 死の時に身体に侵入すると、次の人生でその人に害を及ぼすと信じて、モン族は死ぬかもしれない人に針やチューブを挿入する医療処置を避けようと(7)

アメリカ人は葬儀の伝統よりも遺産の記念の伝統を観察する可能性が高い。 ウクライナ、アメリカには中国アメリカ、メキシコアメリカ人の中でその他の継続観察の記念慣習によります。, 墓でピクニックを保持し、花輪やその他のアイテムを残して死者を提供し、それらとの関係を維持する必要性の継続的な信念を明らかにします。

多くの葬儀の伝統は失われましたが、さまざまな民族的背景のアメリカ人は、悲嘆と正常な生活への移行を可能にする儀式の癒しの力を再発見 エイズで亡くなった友人や家族を喪と思い出すための手段としてのエイズキルトの作成は、死の喪と儀式の必要性の高まりの感謝の例です。, 同様に、道端の記念碑がプエルトリコの高速道路の死の場所を示すのと同じように、塗られた記念碑は、ニューヨークとフィラデルフィアの若いプエルトリコ人の偶発的または暴力的な死の場所の近くの建物の側面に現れました。(8)このような記念碑は、若者が苦しんでいる暴力の増加に対するコミュニティの対応であり、悲劇的な死を忘れることのない手段です。,

アメリカ社会は非儀式化されたと言われているが、同化と近代化の力は明らかに伝統的な民族儀式のいくつかの側面の更新に道を譲っている。 コミュニティを再構築し、自分の霊性を再燃しようとしているより多くのアメリカ人は、彼らの遺産の儀式や習慣が今日の生活に意味をもたらすことができることを発見しています。, 最も特に、彼らは通過の儀式が生涯の個人的な移行と世代から世代への共同の移行の両方で果たすことができる極めて重要な役割を実現し始めて

Pamela B.NelsonはBalch Instituteの博物館のキュレーターです。 “アメリカの通過儀礼：ライフサイクルの伝統”に加えて、彼女は”何か古いもの、何か新しいもの：アメリカの民族結婚式を含む五つの他のBalch展示会をキュレーシ”

ノート

ノート番号をクリックしてテキストに戻ります。(1)リチャード-W-アンド-ドロシー-C-, ウェルツ、横たわっている：出産の歴史アメリカ（ニューヨーク：フリープレス、1977）。

(4)Anna Early Goseyun,”Carla’S Sunrise,”Native Peoples4(Summer1991):pp.8-16.

(6)Manju Shethとのインタビューから,ニュージャージー州,1992.

(7)Pang Xiong Sirirathasukとのインタビューから、Bonnie O’Connor博士、Philadelphia、1992。