revisar las formas en que los rituales que rodean el nacimiento, la mayoría de edad, el matrimonio y la muerte han cambiado con el tiempo en los Estados Unidos muestra los efectos de la asimilación y la modernización. También revela, sin embargo, las diversas formas en que un número creciente de estadounidenses están tratando de preservar o revivir ritos de paso que son tradicionales a su herencia étnica y significativos en la vida contemporánea.,

nacimiento

aunque el nacimiento es un evento biológico, cada cultura crea rituales practicados antes, durante y después del nacimiento, tanto para integrar al recién nacido en la sociedad como para orquestar la transición de la madre, el padre y otros miembros de la familia y la comunidad a sus nuevos roles sociales. En algunos casos, un bebé no se considera humano hasta que se llevan a cabo estos ritos de paso.

en América, a medida que el nacimiento se trasladaba del hogar al hospital se perdían las costumbres tradicionales. Los médicos profesionales asistían a los nacimientos de la mayoría de los estadounidenses de clase media a finales del siglo 19., Sin embargo, las parteras siguieron dando a luz a la mitad de los bebés en grandes comunidades de inmigrantes.1) las parteras, así como las mujeres de edad de la comunidad, ayudaron a mantener, durante un tiempo, las tradiciones de parto de sus países de origen. En el gran barrio croata de Strawberry Hill en Kansas City, Kansas, las parteras dieron a luz a los bebés en casa y cuidaron a la madre y al niño después del nacimiento. Las ancianas visitaban a la nueva madre y llevaban como regalos un pollo, una docena de huevos, una botella de vino y una caja de galletas, alimentos considerados importantes para la recuperación de la madre después del parto., Tales tradiciones se perdieron a medida que las mujeres optaron cada vez más por dar a luz en el hospital debido a su reputación de seguridad y su uso de anestesia. Las rutinas del Hospital se convirtieron en ritos de paso reflejando un sistema de creencias basado en la supremacía de la ciencia y la tecnología. Hoy, de hecho, con los partos en el hospital como práctica estándar, algunos inmigrantes recién llegados creen que el parto en el hogar está en contra de la ley en los Estados Unidos.(2)

sin embargo, algunas tradiciones étnicas sobreviven incluso en el hospital moderno., Algunas mujeres chino-estadounidenses mientras están en el hospital dando a luz, «rechazan la comida del hospital, vierten líquidos fríos, tienen platos especiales colados por visitantes chinos, y solo humedecen una toalla para fingir que se han duchado» .»(3) aunque confían en los médicos occidentales para dar a luz a sus bebés, sienten que los hospitales y médicos estadounidenses «no se preocupan» por sentar las bases para una buena salud futura en la madre y el niño al restaurar el equilibrio del yin (Femenino, oscuro y frío) y el yang (masculino, brillante y caliente) en el cuerpo de la nueva madre., Según las creencias tradicionales Chinas, una mujer tiene demasiado yin después de dar a luz, por lo que debe comer solo alimentos calientes y evitar ducharse o enfriarse de ninguna manera. (Ver estudio de caso «haciendo el Mes»)

generalmente, los rituales que ocurren mucho después del momento del nacimiento, como el brit milah (la ceremonia de Circuncisión Judía, o «briss») y el bautismo, han sobrevivido mejor. Estos rituales sirven para incorporar al bebé en la familia y la comunidad en general e investir simbólicamente al bebé con una identidad basada en el género, el nombre, la religión y el papel social., Aunque en muchas culturas la madre es reincorporada ritualmente a la comunidad después de un período de reclusión, pocas tradiciones de este tipo han sobrevivido en los Estados Unidos.

la ceremonia de Circuncisión judía marca físicamente a un niño como miembro de la comunidad judía y simbólicamente crea un pacto entre Dios y el niño. Sin embargo, como los judíos estadounidenses han adoptado el valor cultural de la igualdad de género, las costumbres judías que excluyen a las mujeres de la participación religiosa han sido cuestionadas., Como resultado, un nuevo rito de paso judío, una ceremonia de creación de pactos para las bebés femeninas, se ha vuelto cada vez más popular.

mayoría de edad

en las sociedades tradicionales,el período que marcó la transición de la infancia a la edad adulta fue relativamente breve, ocurriendo en el transcurso de solo días o semanas. La identidad Sexual era un aspecto central de la mayoría de los rituales de corning-of-age. En el caso de las niñas, establece su derecho al matrimonio y a la crianza de los hijos. En el caso de los niños, los inició en sus responsabilidades de mantener una familia y asumir deberes cívicos y religiosos., Estos rituales reflejaban las creencias básicas de la societv sobre lo que significa ser adulto.

desde finales del siglo XIX, sin embargo, los estadounidenses han tratado el período de transición como una etapa completa de la vida llamada adolescencia. Durante años, la adolescencia ahora abarca la maduración física, la iniciación sexual, el logro de la experiencia educativa y profesional) posible o Real servicio militar, y el derecho legal a conducir, beber alcohol y votar., Los niños y las niñas estadounidenses comparten muchos de los mismos eventos de mayoría de edad, lo que refleja la ruptura moderna de las diferencias tradicionales de roles de género de los adultos.

a medida que el proceso de crecimiento se ha alargado, el punto en el que un individuo en realidad se convierte en un adulto se ha vuelto menos claro. En la América contemporánea, los rituales que solían significar el paso claro y completo de la infancia a la edad adulta ahora funcionan solo como una de las muchas transiciones de la adolescencia., Por ejemplo, un niño judío-americano podría ver su bar mitzvah como un paso importante hacia la madurez, pero difícilmente se consideraría un ADULTO a la edad de trece años, como lo haría en la sociedad judía tradicional.

de todos los rituales del ciclo de vida, los que marcan la mayoría de edad son quizás los más vulnerables a la aculturación. Debido a que los adolescentes tienden a adoptar los valores principales y tratan de encajar con sus compañeros, las tradiciones étnicas de mayoría de edad a menudo parecen irrelevantes o en conflicto con otras prioridades., Recientemente, la tradicional ceremonia Apache Sunrise de Carla Goseyun entró en conflicto con su selección como All Star en un torneo de béisbol de Pequeñas Ligas. Inicialmente, Carla era extremadamente reacia a renunciar al estatus que ganaría dentro de la sociedad como una jugadora de pelota All-Star. Al final siguió con la ceremonia del amanecer y llegó a valorarla en el proceso.(4) (ver «Sunrise Ceremonial» estudio de caso.)

algunos rituales de mayoría de edad están siendo revividos o reinventados a medida que muchos estadounidenses comienzan a reconocer el valor del ritual para marcar la entrada en la edad adulta., Un grupo de afroamericanos de Filadelfia en particular, reconociendo las dificultades que enfrentan sus hijos en una sociedad donde el racismo sigue siendo una fuerza poderosa, ha creado un nuevo rito de iniciación para sus adolescentes. Llamado Unyago (una palabra Swahili que se refiere al ritual tribal), utiliza un ritual de inspiración africana para afirmar la Herencia Africana de los jóvenes, y construye su confianza en sí mismos a través de retiros de fin de semana sobre temas como el liderazgo, la administración del dinero, la Historia Afroamericana y la sexualidad.

matrimonio

se sabe que alguna forma de matrimonio ha existido en todas las sociedades humanas., Su función tradicional en la mayoría de esas sociedades ha sido estabilizar las relaciones sexuales y unir a un hombre y una mujer para atender a los jóvenes. además, el matrimonio ha vinculado y permitido intercambios económicos entre diferentes grupos de parientes y ha servido como el ritual principal de mayoría de edad para las mujeres.

aunque algunos estadounidenses, como los de las grandes comunidades étnicas y los inmigrantes recientes, continúan practicando las tradiciones de boda de su herencia, la mayoría no lo hacen., Han adoptado una forma estándar extraída de las tradiciones inglesas y otras de Europa occidental, que refleja los ideales americanos modernos de amor romántico, individualismo, secularismo y consumismo. Esta es la boda del vestido de satén blanco, pastel escalonado y lanzando el ramo de novia.

Cuando la economía y el control familiar, en lugar del amor romántico, caracterizaban la forma en que se hacían los matrimonios, la dote y el ajuar de la novia eran esenciales para los arreglos de la boda., Ahora la modernización y la desintegración de la familia extendida han hecho que las bodas sean menos un asunto de la familia y la comunidad, y más un asunto de la pareja. Algunas chicas todavía pueden crear un cofre de esperanza para ellas mismas, pero excepto entre los Amish, que han mantenido su estilo de vida tradicional, las tradiciones de dote y ajuar rara vez se mantienen hoy en día.

recientemente, algunos estadounidenses han optado por preservar o restaurar algunas de las tradiciones de bodas de su herencia como una afirmación de su identidad étnica y como un antídoto a la naturaleza a menudo impersonal de las bodas comerciales o seculares., La boda de Paul y Susan Binkis sirve como un ejemplo interesante. Aunque ella no era lituana Americana, Susan quería celebrar la herencia de su prometido con una auténtica boda de campo lituana. Después de una gran cantidad de investigación, la pareja desarrolló una celebración vespertina que incorporó todas las tradiciones principales. La ropa tanto para la novia como para el novio fue hecha según las especificaciones tradicionales por un maestro tejedor lituano-estadounidense. Entre las costumbres practicadas estaban colgar a la casamentera en efigie, y» tapar » a la novia con la tradicional envoltura para la cabeza que usaban las mujeres casadas., Algunas desviaciones significativas de la tradición reflejaban las costumbres y los valores estadounidenses modernos. Por ejemplo, la boda duró un día en lugar de los tres tradicionales, y aunque la novia tenía un cofre ajuar lleno de bienes, eran regalos que regalaba a aquellos que habían ayudado con la boda.

en el pasado, los matrimonios mixtos tendían a provocar la pérdida de tradiciones étnicas. Sin embargo, con el aumento de la conciencia étnica y el orgullo en las últimas décadas, muchas parejas ahora crean celebraciones de bodas que resaltan y mezclan sus tradiciones étnicas., Andy y Bopha Skinner celebraron su matrimonio con una ceremonia camboyana, así como un servicio de la Iglesia Bautista. Las ceremonias se adaptaron a los valores y necesidades tanto de la novia como del novio. En el servicio Bautista, que se celebró en inglés y camboyano, Bopha eligió usar un vestido de estilo camboyano en lugar de una túnica blanca. En la ceremonia camboyana, el uso del alcohol como medio ritual se minimizó para acomodar las objeciones religiosas de Andrés a él., También debido a su oposición a fumar, la pareja dio dulces como favores de boda, en lugar de cigarrillos que se dan en la mayoría de las bodas camboyanas.

muerte

en la mayoría de las culturas tradicionales, los asuntos del otro mundo son al menos tan importantes como los asuntos de este mundo. Las acciones en esta vida están influenciadas por la preocupación por el destino de uno en la otra vida y por las relaciones de uno con los espíritus de los muertos. La mayoría de los rituales funerarios y conmemorativos tradicionales reflejaban esta perspectiva., No solo sacaron al difunto de la sociedad de los vivos y lo trasladaron al más allá, sino que también mantuvieron relaciones entre los vivos y los muertos. Además, proporcionaron un período de transición para los vivos y un medio para reincorporar a los dolientes a la comunidad.

Los estadounidenses del siglo XVIII generalmente fueron guiados en la vida por el miedo de ir al infierno y la esperanza de alcanzar el cielo., Con el tiempo, el aumento de la comprensión científica, la creencia en la capacidad de los seres humanos para crear progreso, la disminución de las tasas de mortalidad y las crecientes dudas sobre la existencia de una vida después de la muerte, todo condujo a un cambio dramático en la cultura estadounidense dominante lejos de la preocupación por la vida después de la muerte y hacia un enfoque primario en esta vida., Al trasladar la muerte del hogar al hospital y funeraria, en la práctica del embalsamamiento, en el uso de flores y la eliminación de adornos sombríos en el funeral, y al desalentar las muestras de dolor o luto, los estadounidenses buscaron afirmar la existencia terrenal y negar a la muerte cualquier poder sobre sus vidas.

Las prácticas funerarias étnicas tradicionales se perdieron cuando entraban en conflicto con los procedimientos del hospital y la industria funeraria y con las actitudes dominantes hacia la muerte., Entre los mexicoamericanos, por ejemplo, los fuertes lamentos alguna vez fueron una costumbre importante en el velatorio, pero la práctica ha sido desalentada efectivamente en los Estados Unidos por los directores de funerarias que sienten que molesta inapropiadamente a otros clientes.(5) otras prácticas funerarias étnicas pueden acomodarse más fácilmente dentro de los procedimientos funerarios estándar. Por lo tanto, los indios asiáticos en Nueva Jersey pueden mantener su tradición de cremación eligiendo establecimientos funerarios que ofrecen ese servicio.,(6)

por otro lado, el New Orleans jazz funeral es un ejemplo de cómo algunas tradiciones pueden sobrevivir a pesar de que divergen considerablemente de la norma principal. La música alegre y el baile exuberante que siguen los ritos funerarios reflejan las creencias africanas de que la muerte no es el final de la vida, sino una transición a un mundo en el que el espíritu continúa una existencia activa. La necesidad de proporcionar funerales elaborados y costosos proviene de un temor muy real de que los espíritus puedan infligir daño a los vivos si se sienten descuidados.,

al igual que con otros ritos de paso, las costumbres funerarias tradicionales que están más intactas hoy en día son las de los inmigrantes recientes. Las prácticas funerarias de los refugiados Hmong (un pueblo de las montañas del Sudeste Asiático) reflejan su valor cultural profundamente arraigado de reciprocidad. En pago por todo lo que recibieron mientras crecían, se espera que los hijos de un Hmong fallecido proporcionen un funeral de cuatro o cinco días para cientos de personas., Cada niño proporciona una vaca sacrificada ritualmente para las fiestas fúnebres, y el padre fallecido es enterrado con las muchas túnicas y almohadas tradicionales que les dan los niños. El funeral es tanto una muestra material de honor familiar como una cuestión de reciprocidad. Sin embargo, los Hmong tienen dificultades para encontrar funerarias que se adapten a sus tradiciones, y es aún más difícil para ellos mantener otros valores que consideran importantes., Creyendo que cualquier intrusión en el cuerpo en el momento de la muerte causa daño a esa persona en su próxima vida, los Hmong tratan de evitar los procedimientos médicos que implican insertar agujas o tubos en alguien que puede estar a punto de morir, y rechazan completamente el embalsamamiento.(7)

Los estadounidenses son más propensos a observar las tradiciones conmemorativas de su herencia que las tradiciones funerarias. Ucraniano Estadounidenses, Chinos, Estadounidenses, Mexicanos y Estadounidenses, entre otros, siguen observar tradicional memorial de aduanas., Celebrar picnics en la tumba y dejar guirnaldas u otros artículos revelan creencias continuas en la necesidad de proveer para los muertos y mantener una relación con ellos.

aunque se han perdido muchas tradiciones funerarias, los estadounidenses de diversos orígenes étnicos están comenzando a redescubrir el poder curativo de los rituales que permiten el duelo y una transición exitosa a la vida normal. La creación de la colcha del SIDA como un medio para el duelo y el recuerdo de los amigos y familiares que han muerto a causa del SIDA es un ejemplo de la creciente apreciación de la necesidad de luto y ritual en la muerte., De manera similar, al igual que los monumentos conmemorativos al borde de las carreteras marcan los sitios de muertes en las carreteras en Puerto Rico, los monumentos pintados han aparecido en los lados de los edificios cerca de los sitios de muertes accidentales o violentas de jóvenes puertorriqueños en Nueva York y Filadelfia.(8) estos monumentos conmemorativos son la respuesta de la comunidad a la creciente violencia que sufren sus jóvenes y un medio para no olvidar las trágicas muertes.,

se ha dicho que la sociedad estadounidense se ha des-ritualizado, pero las fuerzas de asimilación y modernización aparentemente están dando paso a una renovación de algunos aspectos del ritual étnico tradicional. Más y más estadounidenses que están tratando de reconstruir la comunidad y reavivar su propia espiritualidad están descubriendo que los ritos y costumbres de su herencia pueden dar sentido a sus vidas hoy en día., Muy especialmente están empezando a darse cuenta del papel fundamental que los ritos de paso pueden jugar tanto en las transiciones personales de una vida como en las transiciones comunales de generación en generación.

Pamela B. Nelson es curadora del museo en el Instituto Balch. Además de» Rites of Passage in America: Traditions of the Life Cycle», ha comisariado otras cinco exposiciones Balch, incluyendo » Something Old, Something New: Ethnic Weddings in America.»

notas

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(1) Richard W. and Dorothy C., Wertz, Lying-In: A History of Childbirthin America (Nueva York: The Free Press, 1977).

(4) Anna Early Goseyun, «Carla’s Sunrise,» Native Peoples 4 (Summer 1991): pp.8-16.

(6) de entrevista con Manju Sheth, Nueva Jersey, 1992.

(7) de una entrevista con Pang Xiong Sirirathasuk asistida por la Dra. Bonnie O’Connor, Filadelfia, 1992.