Unantastbar

Unantastbar, auch Dalit genannt, offiziell geplante Kaste, ehemals Harijan, in der traditionellen indischen Gesellschaft, der frühere Name für jedes Mitglied einer Vielzahl von Hindu-Gruppen mit geringer Kaste und jede Person außerhalb des Kastensystems. Die Verwendung des Begriffs und die damit verbundenen sozialen Behinderungen wurden in den Verfassungen, die 1949 von der Konstituierenden Versammlung Indiens und 1953 von Pakistan verabschiedet wurden, für illegal erklärt., Mahatma Gandhi nannte unberührbare Harijans („Kinder des Gottes Hari Vishnu „oder einfach“ Kinder Gottes“) und arbeitete lange für ihre Emanzipation. Dieser Name gilt jedoch jetzt als herablassend und beleidigend. Der Begriff Dalit wurde später verwendet, vor allem von politisch aktiven Mitgliedern, obwohl auch das gelegentlich negative Konnotationen hat. Die offizielle Bezeichnung der Kaste ist der häufigste Begriff, der heute in Indien verwendet wird. Kocheril Raman Narayananan, der von 1997 bis 2002 Präsident Indiens war, war das erste Mitglied einer geplanten Kaste, das ein hohes Amt im Land einnahm.,

Viele verschiedene erbliche Kasten wurden traditionell unter dem Titel untouchable subsumiert, von denen jede die soziale Regel der Endogamie (Ehe ausschließlich innerhalb der Kastengemeinschaft) unterzeichnet, die das Kastensystem im Allgemeinen regelt., das Leben beinhaltete rituell umweltschädliche Tätigkeiten, von denen die wichtigsten (1) das Leben zum Leben erweckten, eine Kategorie, die zum Beispiel Fischer umfasste, (2) das Töten oder Entsorgen toter Rinder oder das Arbeiten mit ihren Häuten zum Leben umfasste, (3) Aktivitäten verfolgten, die den Teilnehmer mit Emissionen des menschlichen Körpers in Kontakt brachten, wie Kot, Urin, Schweiß und Speichel, eine Kategorie, die solche Berufsgruppen wie Kehrer und Wascharbeiter umfasste, und (4) das Fleisch von Rindern oder Hausschweinen und Hühnern zu essen, eine Kategorie, in die die die meisten indigenen Stämme Indiens fiel.,

Orthodoxe Hindus betrachteten die Bergstämme Indiens nicht deshalb als unberührbar, weil sie primitiv oder heidnisch waren, sondern weil sie Rindfleisch und die Dorfschweine und-hühner aßen. In dieser Frage kam es zu großer Verwirrung, weil die nicht assimilierten Bergstämme ihren Abstieg in die Reihen der Unberührbaren nie akzeptierten und auch nicht zu erkennen schienen, dass ihr Status rein verhaltensmäßig entschieden wurde.

Bis zur Verabschiedung der neuen Verfassungen im unabhängigen Indien und Pakistan waren die Unberührbaren vielen sozialen Einschränkungen ausgesetzt, die in Indien von Norden nach Süden zunahmen. In vielen Fällen wurden sie in Weilern außerhalb der Stadt-oder Dorfgrenze getrennt. Ihnen wurde der Zugang zu vielen Tempeln, zu den meisten Schulen und zu Brunnen verboten, aus denen höhere Kasten Wasser zogen. Ihre Berührung wurde als ernsthaft umweltschädlich für Menschen höherer Kaste angesehen, mit viel Abhilfemaßnahmen., In Südindien wurde sogar der Anblick einiger unberührbarer Gruppen einst für umweltschädlich gehalten, und sie waren gezwungen, ein nächtliches Dasein zu führen. Diese Einschränkungen führten dazu, dass viele Unberührbare ein gewisses Maß an Emanzipation durch Bekehrung zum Christentum, Islam oder Buddhismus suchten.

Die moderne Verfassung Indiens erkannte die Notlage der Unberührbaren offiziell an, indem sie ihre ethnischen Untergruppen rechtlich als geplante Kasten festlegte(eine Bevölkerung von etwa 170 Millionen im frühen 21., Darüber hinaus wurden die indigenen Völker des Landes, die außerhalb der indischen Sozialhierarchie liegen, als Stämme (etwa 85 Millionen) bezeichnet. Neben dem Verbot der Unberührbarkeit gewährt die Verfassung diesen Gruppen spezifische Bildungs-und Berufsrechte und gewährt ihnen eine besondere Vertretung im indischen Parlament., Zur Unterstützung dieser Bemühungen sieht das Untouchability (Offenses) Act (1955) Strafen vor, um zu verhindern, dass jemand eine Vielzahl religiöser, beruflicher und sozialer Rechte genießt, weil er oder sie aus einer geplanten Kaste oder einem geplanten Stamm stammt. Trotz dieser Maßnahmen bestehen die traditionellen Spaltungen zwischen reinen und verschmutzten Kastengruppen auf einigen Ebenen der indischen Gesellschaft fort, wodurch die vollständige Emanzipation dieser Gruppen nur langsam zustande kommt.