Nedotknutelný

Nedotknutelný, také volal Dálítů, oficiálně Naplánováno Kasty, dříve Harijan, v tradiční Indické společnosti, bývalý název pro každý člen širokou škálu nízké kasty Hinduistických skupin a každá osoba mimo kastovní systém. Použití termínu a sociálních postižení s ním spojených bylo prohlášeno za nezákonné v ústavách přijatých ústavním shromážděním Indie v roce 1949 a Pákistánu v roce 1953., Mahatma Gándhí nazval nedotknutelné Harijany („děti Boha Hari Vishnu“, nebo jednoduše“ Boží děti“) a dlouho pracoval pro jejich emancipaci. Toto jméno je však nyní považováno za blahosklonné a urážlivé. Termín Dalit později přišel být používán, zejména politicky aktivních členů, ačkoli to příliš občas má negativní konotace. Oficiální označení kasta je nejběžnějším termínem, který se nyní používá v Indii. Kocheril Raman Narayanan, který sloužil jako prezident Indie v letech 1997 až 2002, byl prvním členem plánované kasty, která obsadila vysokou funkci v zemi.,

Mnoho různých dědičné kasty se tradičně shrnují pod název nedotknutelný, z nichž každá se hlásí ke společenské pravidlo endogamie (manželství výhradně v rámci kasty, společenství), který upravuje kastovní systém obecně., život zapojený rituálně znečišťující činnosti, z nichž nejdůležitější byly: (1) brát život pro bydlení, kategorie, která zahrnuje například rybáři, (2) zabíjení nebo likvidaci mrtvý dobytek nebo pracují s vlastní kůží na živobytí, (3) k výkonu činnosti, které přinesl účastník do styku s emisemi lidského těla, jako jsou výkaly, moč, pot, sliny, kategorie, které zahrnovaly takové profesní skupiny jako metaři a pracovníci prádelna, a (4) jíst maso dobytka nebo domácích prasat a kuřat, kategorie, do které většina z domorodých kmenů v Indii klesl.,

Ortodoxní Hinduisté považují horských kmenů v Indii jako nedotknutelní ne proto, že byli primitivní či pohanské, ale protože byli jedlíci hovězího masa a úklidu obce prasata a kuřata. Zmatek vznikl na toto téma, protože unassimilated horské kmeny nikdy nepřijal jejich sestupu do řad nedotknutelných, ani se zdá, že si neuvědomují, že jejich postavení bylo rozhodnuto o čistě behaviorální bázi.

až do přijetí nových ústav v nezávislé Indii a Pákistánu byly nedotknutelné vystaveny mnoha sociálním omezením, která se v Indii zvýšila ze severu na jih. V mnoha případech byly odděleny v osadách mimo hranice města nebo vesnice. Byl jim zakázán vstup do mnoha chrámů, do většiny škol a do studní, z nichž vyšší kasty čerpaly vodu. Jejich dotek byl považován za vážně znečišťující lidi vyšší kasty, zahrnující mnoho nápravných rituálů., V jižní Indii, dokonce i pohled na některé nedotknutelné skupiny byl jednou držen být znečišťující, a oni byli nuceni žít noční existenci. Tato omezení vedla mnoho nedotknutelných usilovat o jistou míru emancipace prostřednictvím konverze ke Křesťanství, Islám nebo Buddhismus.

moderní ústava Indie formálně uznala situaci nedotknutelní zákonem, kterým se jejich etnických podskupin, jako nejnižší Kasty (populaci asi 170 milionů na počátku 21. století)., Kromě toho bylo označení naplánované kmeny (asi 85 milionů) dáno domorodým obyvatelům země, kteří spadají mimo indickou sociální hierarchii. Ústava kromě zákazu nedotknutelnosti poskytuje těmto skupinám zvláštní vzdělávací a odborné výsady a uděluje jim zvláštní zastoupení v Indickém parlamentu., Na podporu těchto snah stanoví zákon o nedotknutelnosti (delikty) (1955) sankce za to, že brání komukoliv v užívání široké škály náboženských, profesních a sociálních práv z důvodu, že pochází z plánované kasty nebo plánovaného kmene. I přes tato opatření, tradiční rozdělení mezi čisté a znečištěné kastovní skupiny přetrvávají v některých úrovních Indické společnosti, plné emancipace těchto skupin pomalé.