アンタッチャブル

アンタッチャブル,また、ダリットと呼ばれます,正式にスケジュールされたカースト,以前Harijan,伝統的なインド社会で,低カーストヒンドゥー教のグループの広い範囲の任意のメンバーとカーストシステム外のすべての人のための元の名前. この用語の使用とそれに関連する社会的障害は、1949年にインドの制憲議会と1953年にパキスタンの憲法で採択された憲法で違法と宣言されました。, マハトマ-ガンジーはアンタッチャブル-ハリジャン（”神の子ハリ-ヴィシュヌ”、または単に”神の子”）と呼ばれ、長い間彼らの解放のために働いていました。 しかし、この名前は現在、恩着せがましいと攻撃的と考えられています。 ダリットという言葉は後に、特に政治的に活発なメンバーによって使用されるようになったが、それはあまりにも時折否定的な意味合いを持ってい 公式の指定スケジュールされたカーストは、現在インドで使用される最も一般的な用語です。 1997年から2002年までインド大統領を務めたコチェリル-ラマン-ナラヤナンは、同国の高官を占める予定のカーストの最初のメンバーであった。,

多くの異なる遺伝性カーストは伝統的にアンタッチャブルというタイトルの下に包含されており、それぞれがカースト制度を支配するエンドガミー（カーストコミュニティ内の結婚のみ）の社会的ルールに加入している。, 生活には儀式的に汚染された活動が含まれており、その中で最も重要なものは、(1)漁師などの生活のために命を奪うこと、(2)死んだ牛を殺したり処分したり、生活のために皮を使って働いたりすること、(3)糞便、尿、汗、唾などの人体の排出に触れる活動、掃除人や洗濯人などの職業集団を含むカテゴリー、(4)インドの先住民族のほとんどが落ちたカテゴリー、牛や家畜の豚や鶏の肉を食べることであった。,

正統派ヒンズー教徒は、インドの山岳部族を原始的で異教的であったからではなく、牛肉や村の豚や鶏を食べる人であったため、触れられないものとみなした。 この問題については、統一されていない山岳部族がアンタッチャブルの階級への降格を決して受け入れず、純粋に行動に基づいて地位が決定されたことを認識していなかったため、多くの混乱が生じた。

独立したインドとパキスタンで新しい憲法が採択されるまで、アンタッチャブルは多くの社会的制限を受け、インドでは北から南 多くの場合、彼らは町や村の境界外の村落で分離されました。 彼らは多くの寺院、ほとんどの学校、そしてより高いカーストが水を引いた井戸への入場を禁じられていました。 彼らの接触は、より高いカーストの人々に深刻に汚染されていると見なされ、多くの修復儀式を含んでいた。, 南インドでは、いくつかのアンタッチャブルグループの光景さえも、かつて汚染されていると開催され、彼らは夜行性の存在を余儀なくされました。 これらの制限は、多くのアンタッチャブルがキリスト教、イスラム教、仏教への改宗を通じてある程度の解放を求めるようになった。

インドの現代憲法は、正式に予定されたカースト（約170万人の人口21世紀初頭）として彼らの民族サブグループを法的に確立することによって、不可触民の窮, さらに、インドの社会階層の外にある国の先住民族には、予定されている部族（約85万人）の指定が与えられました。 アンタッチャビリティを禁止することに加えて、憲法はこれらのグループに特定の教育および職業特権を提供し、インド議会で特別な表現を与える。, これらの努力を支援するために、アンタッチャビリティ（犯罪）法（1955）は、予定されたカーストまたは予定された部族の出身であることを理由に、誰かがさまざまな宗教的、職業的、社会的権利を享受することを妨げるための罰則を規定している。 このような措置にもかかわらず、純粋なカーストグループと汚染されたカーストグループの伝統的な分裂は、インド社会のいくつかのレベルで持続し、これら