i mitt Alutiiq-språk är ordet för ”bra” asirtuq. På engelska betyder det bokstavligen ” det är bra.”

som Alutiiq ger min världsutsikt och Kulturella värderingar mig en specifik lins för att förstå ” vanligt gott.”Det är en lins rotad i viktiga frågor om relationer mellan människor, människor och miljö, och människor och institutioner. Det är också rotat i frågor om den relativa fördelen med det organiserade samhället för enskilda människor., Det civila samhället kan dra nytta av en bred och inkluderande granskning av våra världsbilder och värderingar som en väg för att bättre definiera och försvara den ideella sektorns väsentliga roll och hur den bidrar till det gemensamma bästa. Genom att undersöka min Alutiiq världsbild och värderingar, får jag insikt om hur den ideella sektorn spelar en roll för att tjäna det gemensamma bästa.,

civilsamhället för 2000-talet

denna artikelserie, som presenteras i samarbete med oberoende sektor, utforskar viktiga frågor i det civila samhället under 2000-talet: dess ursprung och utveckling, dess gränser och blinda fläckar, dess värderingar och mångfald, dess hinder och möjligheter. följ denna serie

du får e-postmeddelanden när det finns nytt innehåll i den här serien.

min mormor, Glaphera ”Gladys” Pearl Lukin, föddes i Afognak, Alaska, 1929., Hon var den femte av 11 barn födda till sin mor, Katie Noya Ellanak, och hon och hennes familj flyttade bland de små Alutiiq-byarna (flera hundra personer i vardera) av Karluk, Ouzinkie och Port Lions, nära Kodiak—toppen av Aleutian island chain. Hon talade engelska i skolan, ryska i kyrkan och Alutiiq hemma. Under en tid gick hon på internatskola i Eklutna på fastlandet i Alaska, och hon lämnade Alaska 1949.,

i hårda, avlägsna, landsbygdsmiljöer som den där min mormor bodde—där människor historiskt förlitade sig på ett livsuppehållande sätt att leva—tar vår mat från landet) – handlar vanligt gott om vad som är bäst för kollektivet. Det gemensamma bästa har hjälpt till att säkerställa Alutiits (plural av Alutiiq) fortsatta existens som ett unikt folk. Det bygger på våra förfäders lärdomar att höja friska, blomstrande, andligt starka barn som är säkra i sin identitet som Sugpiaq., Detta är vårt Alutiiq ord för oss själva, som översätts som” det verkliga folket”, ett allmänt ord för människor som skiljer sig från våra förfäder—de som kom före—och andar.

många inhemska kulturer i USA och inhemska kulturer runt om i världen är relationella i vår kärna. Vi är organiserade kring utökade familjer och släktskap nätverk som skapar ett naturligt hjälpande system och skyddande kapacitet för uswiillraak, eller ” barn.,”Som” det verkliga folket ” har vi ett tydligt ansvar gentemot andra människor-inklusive de som kom före oss och de som kommer efter oss—och för den miljö som vi är beroende av. Dessa ansvar är kodade i våra värderingar och skapande berättelser, som vissa kulturer ser som sina ursprungliga instruktioner från universums skapare.

kodiak Alutiiq worldview anger att det finns ”en uppsättning sammanhängande och värderade element som upprätthåller vårt välbefinnande.,

  • våra äldste
  • vår familj och släktskap av förfäder och levande släktingar

    • den etiska sfären (lla eller ”universum”)

    • delning: vi välkomnar alla
    • förtroende
    • respekt för sig själv, andra och miljön är inneboende i alla värden

    den kognitiva sfären (keneq, eller ”brand, process”)

    • vårt arvsspråk
    • lärande genom att göra, observera och lyssna
    • traditionell konst, färdigheter och uppfinningsrikedom

    tillsammans, vad berättar denna uppsättning värderingar om vanligt gott?, Fyra huvudteman sticker ut. För det första betonar Alutiiq worldview, som många andra inhemska kulturer, ömsesidigt beroende—av nödvändighet, vi litar på varandra. Vi lär oss att varje människa har olika gåvor och talanger (som tillhandahålls av Skaparen), som alla samhället behöver. Samhällsmedlemmar har därför ansvaret att bidra med sina gåvor och talanger.vi är bundna tillsammans, och varje person är oumbärlig.,för det andra, för att säkerställa att alla dessa gåvor och de naturresurser som vår överlevnad beror på fortsätter att stödja vår existens, är förvaltarskap viktigt. Vi är ansvariga för oss själva, andra människor och miljön omkring oss. Vi har inte råd att rabatt eller ignorera de saker som gör det möjligt för oss att fortsätta att existera som människor, och särskilt som den unika Alutiiq människor vi är.

    nästa, andlighet, inklusive tro och bön, är en integrerad del av hur vi är bundna tillsammans, och hur vi bryr oss om de relationer och resurser som stöder oss., Vårt ömsesidiga beroende och andlighet kopplar oss till något större än oss själva, ger oss syfte och mening och ger en känsla av tillhörighet, som alla människor behöver.

    slutligen räcker det inte med att göra oss ordentligt när det gäller mänskliga och miljömässiga relationer.vi uppmanas att fortsätta att lära oss mer om vårt språk, historia, förfäder och traditionella konst och färdigheter, och att dela med oss av den kunskapen—för att förmedla vad vi vet.,

    jag bor inte på våra traditionella Alutiiq homelands, men jag tror att dessa principer är lika relevanta i mitt dagliga liv i Portland, Oregon – där jag leder en kulturellt baserad ideell-som de är någon annanstans. Hur jag visar dessa metoder ser lite annorlunda ut. Jag har inte tillgång till många av mina traditionella livsmedel; det är svårare att lära och öva Alutiiq utan en fysisk gemenskap av andra språkstuderande; och viktigast av allt är jag skild från min utökade familj, från vilken jag härleder min identitet., Ändå har jag fortfarande möjlighet och ansvar att bidra till det gemensamma bästa i mitt Alutiiq-samhälle, och till det bredare gemensamma bästa i mitt olika lokala samhälle i Portland. Och enligt min världsutsikt har jag möjlighet och ansvar att stärka min egen hälsa och välbefinnande genom dessa metoder.

    Merriam-Webster Dictionary definierar gemensamt bra som ”allmänhetens bästa; fördelen med alla.,”Min Kodiak Alutiiq worldview synkroniseras med den vanliga definitionen, men vi har den extra fördelen med tusentals års erfarenhet av levande kokad ner till praktiska instruktioner för hur man uppnår det. Alutiiq-folket definierar vad det gemensamma bästa är för oss själva, baserat på traditionell kunskap byggd och gått ner över sju och ett halvt tusen år av fortsatt existens i södra och sydvästra Alaska. Vi vet de metoder som kommer att ge det bästa sättet att leva och framtid för oss själva., Vi vet vad som gör det möjligt för varje Alutiiq att bidra till vårt kollektiva välbefinnande, förvalta våra medlemmar och resurser, leda oss med en andlig orientering och fortsätta att dela med oss av vad vi vet med varandra och världen.

    Jag tror att detsamma gäller för andra samhällen och för det civila samhället som helhet. Många av dessa värderingar och metoder är vanliga bland andra ursprungsbefolkningar över hela världen., Det civila samhället har dragit på sig några av dem, och har nu möjlighet att eftertänksamt överväga om andra element är en bra kulturell passform för en föränderlig förståelse av det gemensamma bästa och de vägar som hjälper oss att uppnå det.