I Ching har tjänat i tusentals år som en filosofisk taxonomi i universum, en guide till ett etiskt liv, en handbok för härskare och ett orakel av ens personliga framtid och statens framtid. Det var en organisationsprincip eller auktoritativa bevis för litterär och konstkritik, kartografi, medicin och många av vetenskaperna, och det genererade oändliga konfucianska, taoistiska, buddhistiska och senare även kristna kommentarer och konkurrerande tankeskolor inom dessa traditioner., I Kina och i Östasien har det överlägset varit den mest konsulterade av alla böcker, i tron att det kan förklara allt. I väst har det varit känt i över tre hundra år och sedan 1950-talet är det säkert den mest allmänt erkända kinesiska boken. Med sin skenbara oändlighet av applikationer och tolkningar har det aldrig funnits en bok som det någonstans. Det är centrum för en stor virvelvind av skrifter och praxis, men är i sig ett tomrum, eller kanske ett ständigt skiftande moln, för de flesta av de avgörande orden I I Ching har ingen fast mening.,
textens ursprung är, som kan förväntas, obskyrt. I den mytologiska versionen studerade kulturhjälten Fu Xi, en drake eller en orm med ett mänskligt ansikte, naturens mönster på himlen och på jorden: markeringarna på fåglar, stenar och djur, molnrörelsen, stjärnornas arrangemang. Han upptäckte att allt kunde reduceras till åtta trigrams, som var och en består av tre staplade fasta eller brutna linjer, vilket återspeglar yin och yang, dualiteten som driver universum., Trigrammen själva representerade respektive himlen, en sjö, eld, åska, vind, vatten, ett berg och jord (se illustration nedan).
från dessa byggstenar i kosmos delade Fu Xi alla aspekter av civilisationen—kingship, äktenskap, skrivning, navigering, jordbruk—allt som han lärde sig till sina mänskliga efterkommande.
här mytologi förvandlas till legend., Runt år 1050 f. Kr., enligt traditionen, kejsar Wen, grundare av Zhou-dynastin, fördubblade trigrammen till hexagram (sexfodrade figurer), numrerade och ordnade alla möjliga kombinationer—det finns 64—och gav dem namn. Han skrev korta oracles för var och en som sedan dess har varit känd som ”domarna.”Hans son, hertigen av Zhou, en poet, lade till gnomiska tolkningar för de enskilda linjerna i varje hexagram, som helt enkelt kallas” linjerna.,”Det sägs att femhundra år senare skrev Konfucius själv etiska kommentarer som förklarade varje hexagram, som kallas” tio vingar ”(”vinge”, det vill säga i arkitektonisk mening).
den arkeologiska och historiska versionen av denna berättelse är långt murkier. I Shang-dynastin (som började omkring 1600 f. Kr.) eller kanske ännu tidigare, skulle spådomare tillämpa värme på sköldpaddsskal eller oxarnas scapulae och tolka de sprickor som producerades., Många av dessa ”oracle bones” —hundratusentals av dem har blivit ojordade-har kompletta hexagram eller de nummer som tilldelats hexagram snittade på dem. Var hexagrammen kom ifrån, eller hur de tolkades, är helt okänt.
någon gång i Zhou-dynastin—den nuvarande gissningen är cirka 800 f. Kr. – de 64 hexagrammen namngavs och en skriftlig text upprättades, baserat på de muntliga traditionerna. Boken blev känd som Zhou Yi (Zhou förändringar)., Samrådsprocessen utvecklades också från sköldpaddsskalarna, som krävde att en expert skulle utföra och tolka, till systemet med mynt eller yarrow-stjälkar som alla kunde träna och som har använts sedan dess. Tre mynt, med nummer som tilldelats huvuden eller svansar, kastades samtidigt; den resulterande summan indikerade en fast eller trasig linje; sex mynt kastar sålunda producerade ett hexagram. När det gäller yarrow-stjälkarna räknades 50 ut i ett mer mödosamt förfarande för att producera numret för varje rad.,
vid det tredje århundradet f.Kr., med uppkomsten av konfucianism, hade ”tio vingar” kommentarer lagts till, omvandla Zhou Yi från en strikt divinatory manual till en filosofisk och etisk text., I 136 f.Kr. förklarade kejsar Wu av Han-dynastin det viktigaste av de fem kanoniska konfucianska böckerna och standardiserade texten bland olika konkurrerande versioner (vissa med hexagrammen i en annan ordning). Detta blev I Ching, boken (eller klassisk) av förändring, och dess format har förblivit densamma sedan: ett namngivet och numrerat hexagram, en svårbegriplig ”dom” för det hexagrammet, en ofta poetisk tolkning av bilden erhållen genom kombinationen av de två trigrammen och gåtfulla uttalanden om innebörden av varje rad i hexagrammet., Konfucius hade nästan säkert ingenting att göra med I Ching, men han sa förmodligen att om han hade ytterligare hundra år att leva, skulle 50 av dem ägnas åt att studera den.
i två årtusenden var I Ching den väsentliga guiden till universum. I en filosofisk kosmos där allt är kopplat och allt är i ett tillstånd av rastlös förändring var boken inte en beskrivning av universum utan snarare dess mest perfekta mikrokosmos. Det representerade, som en sinolog har uttryckt det, ”grunden för verkligheten.,”Dess 64 hexagram blev de oåterkalleliga kategorierna för otaliga discipliner. Dess mystiska ”domar” togs som tankekärnor som skulle utarbetas, i ”tio vingar” och otaliga kommentarer, till råd till härskare om hur man kör ett ordnat tillstånd och till vanliga människor om hur man lever ett riktigt liv. Det var ett verktyg för meditation på kosmos och som en sömlös bit av världens väg avslöjade den också vad som skulle vara gynnsamt eller olyckligt för framtiden.,
i väst upptäcktes I Ching i slutet av 1700-talet av Jesuitmissionärer i Kina, som avkodade texten för att avslöja sin kristna universella sanning: hexagram Nummer ett var Gud; två var den andra Adam, Jesus; tre var Treenigheten; åtta var medlemmarna i Noas familj; och så vidare. Leibniz fann entusiastiskt universaliteten i hans binära system i de fasta och brutna linjerna., Hegel—som trodde att Konfucius inte var värt att översätta-ansåg boken ”ytlig”: ”det finns inte i ett enda fall en sensuell uppfattning om universella naturliga eller andliga krafter.”
Den första engelska översättningen har utförts av Canon Thomas McClatchie, en Anglikansk präst i Hong Kong., McClatchie var en Pastor Casaubon figur som, 1876, fyra år efter offentliggörandet av Middlemarch, hittat nyckeln till att alla mytologier och hävdade att jag Ching hade kommit till Kina med en av Noas söner och var en pornografisk firandet av en ”hermafroditer monad,” någon annanstans dyrkade bland Kaldéerna, som Baal och bland Hinduer som Shiva. James Legge, också en missionär i Hong Kong och, trots en allmän avsky från Kina, den första viktiga engelskspråkiga översättaren av de kinesiska klassikerna, ansåg McClatchie ”delirious.,”Efter 20 avbrutna års arbete-manuskriptet förlorades i ett skeppsbrott i Röda havet-Legge producerade den första något tillförlitliga engelska översättningen av I Ching 1882, och den som först tillämpade det engelska ordet för en sexkantig stjärna, ”hexagram” till det kinesiska blocket av linjer.
professionellt bestört över vad han ansåg sin avgudadyrkan och vidskepelse, Legge ändå befann sig ”gradvis under en kraftfull fascination,” och det ledde honom att utforma en ny teori om översättning., Eftersom kinesiska tecken inte var, hävdade han, ”representationer av ord, men symboler för idéer, ”därför” kombinationen av dem i komposition är inte en representation av vad författaren skulle säga, men av vad han tycker.”Översättaren måste då bli” en rapport ”med författaren och gå in i en” tanke att tänka på”, ett” deltagande ” i författarens tankar som går utöver vad författaren bara sa., Även om I Ching inte har någon författare, är legges version översvämmad med förklaringar och förtydliganden parentetiskt införda i en annars bokstavlig översättning av texten.
Herbert Giles, den nästa viktiga engelskspråkiga översättaren efter Legge, trodde att I Ching var ”skenbar gibberish”: ”detta är fritt erkänt av alla lärda kinesiska, som ändå håller fast vid tron att viktiga lektioner kunde härledas från sina sidor om vi bara hade viten att förstå dem.,”Arthur Waley, i en 1933—studie—han översatte aldrig hela boken-beskrev den som en samling ”bondetolkning” Omen till vilka specifika divinationer hade lagts till vid ett senare tillfälle. Således, med ett välbekant västerländskt exempel, skrev han att omen ”röd himmel på morgonen, herdar varnar” skulle bli spådom ” röd himmel på morgonen: olycklig; korsa inte floden.,”
Waley föreslog tre kategorier av omen— ” oförklarliga förnimmelser och ofrivilliga rörelser (”känslor,” ryckningar, snubblar, rapningar och liknande)…de som rör växter, djur och fåglar… de som rör naturfenomen (åska, stjärnor, regn etc.) ”—och hittade exempel på dem alla i hans avgjort ometafysiska läsning av boken., Joseph Needham ägnade många exasperated sidor till I Ching i vetenskap och civilisation i Kina som en ”pseudovetenskap” som i århundraden hade en skadlig effekt på den faktiska kinesiska vetenskapen, som försökte passa exakta observationer av de naturliga och fysiska världarna i det ”kosmiska arkiveringssystemet” av de vaga kategorierna av hexagrammen.
det var Richard Wilhelms 1924 Tyska Översättning av I Ching och särskilt den engelska översättningen av tyska av Jungian Cary F. Baynes 1950 som förvandlade texten från Sinological arcana till internationell kändis., Wilhelm, som Legge, var en missionär i Kina, men till skillnad från Legge var en ivrig troende i östens visdom, med Kina den klokaste av alla. Den” obevekliga mekanisering och rationalisering av livet i väst ”behövde” östlig vidhäftning till en naturlig överflöd av själ.”Hans uppdrag var att” gå hand i hand i ömsesidig fullbordan ”för att avslöja mänsklighetens” gemensamma grundvalar ”för att” hitta en kärna i människans innersta djup, varifrån vi kan ta itu med…livets formning.”
Wilhelms översättning förlitade sig starkt på sena, Song Dynasty Neo-konfucianska tolkningar av texten., I universalitets namn gavs specifikt kinesiska referenter allmänna termer, och den tyska upplagan hade massor av fotnoter som noterade ”paralleller” till Goethe, Kant, de tyska romantikerna och Bibeln. (Dessa släpptes för den engelskspråkiga utgåvan.) Texten presenterades märkligt två gånger: första gången med korta kommentarer, andra gången med mer utökade. Kommentarerna var odifferentierade amalgamer av olika kinesiska verk och Wilhelms egna meditationer., (Needham trodde att upplagan tillhörde ”Department of fullkomlig förvirring”: ”Wilhelm verkar vara den enda personen…som visste vad det handlade om.”)
boken bar en introduktion av Carl Jung, som Wilhelm ansåg ” i kontakt med resultaten från öst i enlighet med synpunkterna från den äldsta kinesiska visdomen.”(Ett bevis var Jungs manliga och kvinnliga principer, anima och animus, som Wilhelm kopplade till yin och yang.) Några av Jungs påståenden är nu pinsamma., (”Det är ett märkligt faktum att en sådan begåvad och intelligenta människor som kineserna aldrig har utvecklat vad vi kallar vetenskap.”) Men hans betoning på chance-eller synchronicity, Jungian, metafysisk version av chance – som vägledande princip för en helig bok var vid den tiden något oväntat, även om, för sanna troende, jag Ching inte fungerar på slumpen alls.Octavio Paz, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges och Charles Olson skrev bland annat dikter inspirerade av sitt poetiska språk. , Fritjof Capra i fysikens Tao använde den för att förklara kvantmekanik och Terence McKenna fann att dess geometriska mönster speglade de” kemiska vågorna ” som produceras av hallucinogener. Andra ansåg sitt binära system av linjer en prototyp för datorn. Philip K. Dick och Raymond Queneau baserade romaner på det; Jackson Mac Low och John Cage uppfann utarbetade procedurer med hjälp av det för att generera dikter och musikaliska kompositioner.,
det är inte svårt att återhämta sig hur spännande ankomsten av I Ching var både för avantgardisterna, som betonade processen över produkten i konst och för de anti-auktoritära motkulturalisterna. Det tog, inte från den själlösa väst, men från den mystiska öst, vad Wilhelm kallade ” den erfarna visdomen i tusentals år.”Det var en gammal bok utan författare, en cyklisk konfiguration utan början eller slut, en religiös text med varken exotiska gudar eller präster som man måste skicka in, en gör-det-själv spådom som krävde ingen professionell spådom., Det var en självhjälpsbok för dem som inte skulle fångas läsa självhjälpsböcker, och dessutom en som gav en lockande glimt av sin personliga framtid. Det var, sade Bob Dylan, ” det enda som är otroligt sant.”
de två senaste översättningarna av I Ching kunde inte vara mer unalike; de är en kompletterande yin och yang av tillvägagångssätt., John Minford är en forskare mest känd för sitt arbete med den magnifika femvolymsöversättningen av historien om stenen (eller drömmen om den röda kammaren), allmänt betraktad som den största kinesiska romanen, i ett projekt som inleddes av den sena David Hawkes. Hans I Ching, uppenbarligen resultatet av många års studier, är över 800 sidor lång, mycket av det i liten typ och encyklopedisk., Minford presenterar två kompletta översättningar: ”bronsåldern Oracle”, en rekreation av Zhou dynasty-texten innan någon av de senare konfucianska kommentarerna tillsattes till den, och” Visdomsboken”, texten som den belystes under de efterföljande århundradena. Varje del av posterna för varje hexagram åtföljs av en exegesis som är en digest av de historiska kommentarerna och tolkningarna av tidigare översättare, samt reflektioner av Minford själv som länkar hexagrammet till kinesisk poesi, konst, ritual, historia, filosofi och mytologi., Det är en tour de force of erudition, nästan ett mikrokosmos av kinesisk civilisation, mycket som jag Ching själv traditionellt sett.
David Hinton är, med Arthur Waley och Burton Watson, det sällsynta exemplet på en litterär sinolog—det vill säga en klassisk forskare som är grundligt förtrogen med och kopplad till samtida litteratur på engelska. En generation yngre än Watson, han och Watson är säkert de viktigaste amerikanska översättarna av kinesisk klassisk poesi och filosofi under de senaste 50 åren., Båda är oerhört produktiva, och båda har infört helt nya sätt att översätta kinesisk poesi. Hinton ’ s I Ching är lika uppfinningsrik. Det är ganska kort, med endast två sidor tilldelade till varje hexagram, presenterar några utdrag från de ursprungliga” Ten Wings ” kommentarerna, men har inget längre från Hinton själv, annat än en kort introduktion. I stället för att konsulteras är det tänkt att läsas omslag för att täcka, som en bok av modern poesi-även om det snabbt bör sägas att detta är väldigt mycket en översättning, och inte en ”imitation” eller en postmodern utarbetande., Eller kanske är dess fragment och aforismer avsedda att doppas i slumpmässigt, hur man läser E. M. Cioran eller Elias Canetti.
Hinton följer en taoistisk eller Ch ’ an (Zen) buddhistisk läsning av boken, obekymrad med de konfucianska etiska och politiska tolkningarna. Hans I Ching sätter läsaren i naturens Tao: det vill säga världens sätt som det exemplifieras av naturen och förkroppsligas av boken., Han tar de mystiska linjerna i domarna som föregångare till de senare taoistiska och Ch ’ an-skrifterna: ”strategies…to reta sinnet utanför workaday antaganden och språkliga strukturer, utanför begränsningarna av identitet.”Motsatsen till Wilhelms Jungianska självförverkligande är den avsedd som en realisering av osjälviskhet. Dessutom bygger det på tron att arkaisk Kinesisk kultur, som bodde närmare landet—och ett land som fortfarande hade mycket vildmark—var mindre främmande från naturens Tao.,
För det ändamålet översätter Hinton ibland enligt en pictografisk läsning av de äldsta karaktärerna, en teknik som först användes av Ezra Pound i sin idiosynkratiska och underbara version av den tidigaste kinesiska poesiantologin, The Book of Songs, som han titeln The Confucian Odes. Till exempel kallar Hinton Hexagram 32—vanligtvis översatt som ”uthållighet” eller ”varaktighet” eller ”uthållighet”—”Moondrift Constancy”, eftersom karaktären porträtterar en halvmåne fast på plats med en linje över och under den., Karaktären för ” Observation ”blir” Herons ögon blick”, för det har verkligen en häger och ett öga i det, och ingenting tittar närmare än en vattenfågel. Hinton gör inte denna typ av pictografisk läsning ofta, men utan tvekan kommer Sinologer att skandaliseras.
skillnaden mellan de två översättningarna-skillnaderna mellan alla översättningar-är uppenbar om vi tittar på ett enda hexagram: nummer 52, kallat Gen.,
Minford översätter namnet som ”berg” för hexagrammet består av de två Bergstrigrammen, en ovanpå den andra. Hans översättning av texten i hela boken är minimalistisk, nästan telegrafisk, med varje rad centrerad, snarare än spola vänster., Han har också gjort det ytterst märkliga beslutet att införliva taggar på Latin, taget från de tidiga jesuiternas översättningar, som han hävdar
kan hjälpa oss att relatera till denna djupt gamla och utländska text, kan bidra till att skapa en tidlös stämning av kontemplation, och samtidigt kan framkalla indirekta kopplingar mellan de kinesiska traditionerna av självkännedom och självodling…och…den långa europeiska traditionen av Gnosis och andlig disciplin.,
i avsnittet ”visdom” översätter han ”domen” för Hexagram 52 som:
baksidan
är fortfarande
som ett berg;
det finns ingen kropp.
han går
på gården,
osynliga.
Ingen Skada,
Nullum malum.
detta följs av en lång och intressant exegesis på den andliga rollen och poetiska bilden av berg i den kinesiska traditionen.
Hinton kallar hexagrammet ”Stillness” och översätter till prosa: ”stillhet i ryggen. Förvänta dig ingenting från ditt liv. Vandra på gården där du inte ser någon. Hur kunde du någonsin gå vilse?,”
Wilhelm har” hålla stilla, berg ” som namnet på hexagrammet. Hans ”dom” lyder:
håller sig stilla. Att hålla ryggen stilla
så att han inte längre känner sin kropp.
han går in på gården
och ser inte sitt folk.
ingen skuld.
han förklarar:
Sant tyst betyder att hålla sig stilla när det är dags att hålla sig stilla och gå framåt när det är dags att gå framåt. På detta sätt är vila och rörelse i överensstämmelse med tidens krav, och därmed finns det ljus i livet.,
hexagrammet betyder slutet och början av all rörelse. Ryggen heter eftersom i ryggen finns alla nervfibrer som förmedlar rörelse. Om rörelsen av dessa spinal nerver står stilla, försvinner egot med sin rastlöshet som det var. När en man därmed har blivit lugn, kan han vända sig till omvärlden., Han ser inte längre enskilda varelsers kamp och tumult, och därför har han den sanna sinnesfrid som behövs för att förstå universums stora lagar och för att agera i harmoni med dem. Den som agerar från dessa djupa nivåer gör inga misstag.
Columbia University Press I Ching, översatt av Richard John Lynn och faktureras som den ”definitiva versionen” ”efter årtionden av felaktiga översättningar,” har ”återhållsamhet” för Gen: ”återhållsamhet sker med ryggen, så man får inte den andra personen., Han går in på gården men ser honom inte där. Det finns ingen skuld.”Lynns udda förklaring, baserad på Han-dynasty-kommentatorn Wang Bi, är att om två personer har ryggen vänd”, även om de är nära, ser de inte varandra.”Därför varken hindrar den andra och varje övningar självbehärskning.
de sex domarna för de sex enskilda linjerna i Hexagram 52 färdas genom kroppen, inklusive fötter, kalvar, midja, bagage och käkar., (Wilhelm weirdly och ahistorically spekulerar att ” möjligen orden i texten förkroppsligar riktningar för utövandet av yoga.”) Således, för Linje 2, har Hinton: ”stillhet fyller dina kalvar. Höj succession, allt som kommer att följa dig, eller du kommer aldrig veta belåtenhet.”
Minford översätter det som: ”kalvarna är / fortfarande som ett berg./ Andra / utnyttjas inte.Hjärtat är tungt.”Han förklarar :” det finns en potentiell helande, en stillhet. Men andras energi … kan inte mästas och utnyttjas. Ingen reträtt är möjlig, bara en motvillig acceptans. Man saknar förutseende för reträtt., Vakt.”
Wilhelms version är: ”att hålla sina kalvar stilla.Han kan inte rädda honom som han följer./ Hans hjärta är inte glad.”Detta slätas som:
benet kan inte röra sig oberoende; det beror på kroppens rörelse. Om ett ben plötsligt stoppas medan hela kroppen är i kraftig rörelse, kommer den fortsatta kroppsrörelsen att göra ett fall.
detsamma gäller för en man som tjänar en mästare starkare än sig själv., Han sveps längs, och även om han själv kan stanna på vägen för oegentligheter, kan han inte längre kontrollera den andra i sin kraftfulla rörelse. När mästaren pressar framåt, kan tjänaren, oavsett hur bra hans avsikter är, inte rädda honom.
i avsnittet ”bronsåldern Oracle”—den ursprungliga Zhou—boken utan de senare tolkningarna-Minford översätter Gen som ”Tending” och tror att det hänvisar till traditionell medicin och behovet av att tendera kroppen. ”Domen” för hela hexagramet lyder: ”ryggen / är tenderad, / kroppen / oskyddad.,/ Han går/på en tom innergård./skada.”Han föreslår att den” tomma gården ” är en metafor för hela kroppen, lämnas obestämd. Hans bedömning för den andra raden är: ”kalvarna / är tenderade./Det finns / ingen styrka / i köttet./ Hjärtat / är ledsen, ”som han glansar som” det finns inte tillräckligt med kött på kalvarna. Viktminskning är ett problem, och det påverkar direkt känslorna.”
Både Richard J., Smith, i en monografi om I Ching för Princeton liv Stora religiösa böcker serien, och Arthur Waley ta hexagram tillbaka till den utbredda praxis i Shang dynastin av mänskliga och djuroffer. Smith översätter Gen som ”cleave” (men i en helt annan läsning säger att ordet också kan betyda ”att blända på”). Hans ”dom” är förbryllande: ”om man klyver ryggen kommer han inte att få tag i kroppen; om man går in på gården kommer han inte att se personen. Det blir ingen olycka.,”Men hans läsning av linje två är grafisk:” klyva de nedre benen, men ta inte bort benmärgen. Hans hjärta är inte nöjd.”
Waley tror att Gen betyder” gnagande ”och” behandlar uppenbarligen omen-tagande enligt hur råttor, möss eller liknande har behandlar offeroffrets kropp när de utsätts för ”bete” till förfädernas Ande.”Hans” dom ”är:” om de har gnagt ryggen, men inte besatt sig av kroppen, betyder det att du kommer att gå till en mans hus, men inte hitta honom hemma.,”Han läser linje två som:” om de gnager benets kalv, men dra inte ut benmärgen, glädjer inte deras (dvs. förfädernas) hjärtan.”
vad som är säkert är att Hexagram 52 består av två berg trigrams och har något att göra med ryggen och något att göra med en innergård som är antingen tom eller där människorna i det inte ses., Annars kan dessa få linjer handla om stillhet, har inga förväntningar, självbehärskning, sinnesfrid, att veta när man inte följer en ledare, vård av olika värk och smärtor, bländande på saker och förberedelser för och resultat av mänskliga eller djuroffer.
inget av dessa är nödvändigtvis feltolkningar eller felöversättningar. Man kan säga att I Ching är en spegel av ens egna bekymmer eller förväntningar. Men det är som en av bronsspeglarna från Shang-dynastin, nu täckt av en mörk blågrön patina så att den inte alls reflekterar., Minford påminner om att i sitt senaste samtal med David Hawkes berättade den Döende mästaren: ”var noga med att låta dina läsare veta att varje mening kan läsas på ett nästan oändligt antal sätt! Det är bokens hemlighet. Ingen kommer någonsin att veta vad det verkligen betyder!”I Ching betyder samma ord både ”krigsfånge” och ” uppriktighet.”Det finns ingen bok som har gått igenom så många förändringar som Förändringsboken.
Lämna ett svar