Afrikansk mytologiedit
Mami Wata, viktigt i afrikanska och afroamerikanska religioner
i Afrika var ormens främsta centrum Dahomey, men pythonkulten verkar ha varit av exotiskt ursprung, med anor från första kvartalet av 1700-talet. Genom erövringen av Whydah togs Dahomeyanerna i kontakt med ett folk av ormdyrkare och slutade med att de antog de trosuppfattningar som de först föraktade., På Whydah, chief centre, finns ett ormtempel, inhyst av några femtio ormar. Varje python av danh-gbi-sorten måste behandlas med respekt, och döden är straffet för att döda en, även av misstag. Danh – GBI har många fruar, som fram till 1857 deltog i en offentlig procession från vilken den profana publiken uteslöts; en python Bardes runt staden i en hängmatta, kanske som en ceremoni för utvisning av onda.
Ashantis regnbågsgud var också tänkt att ha formen av en orm., Hans budbärare sägs vara en liten mängd boa, men endast vissa individer, inte hela arten, var heliga.
i många delar av Afrika ser ormen ut som inkarnationen av avlidna släktingar. Bland Amazulu, som bland Betsileo i Madagaskar, tilldelas vissa arter som bostad för vissa klasser. Maasai, å andra sidan, betraktar varje art som livsmiljö för en viss familj av stammen.,
Ancient Near EastEdit
”libation vas av Gudea” med dragon Mushussu, tillägnad ningishzida (twentieth century BCE kort kronologi). Caduceus tolkas som att avbilda guden själv.
i gamla Mesopotamien, nirah, budbärarens Gud Ištaran, representerades som en orm på kudurrus eller gränsstenar., Representationer av två sammanflätade ormar är vanliga i sumerisk konst och Neo-sumeriska konstverk och förekommer fortfarande sporadiskt på cylindertätningar och amuletter fram till så sent som det trettonde århundradet f.Kr. Den behornade ormen (Cerastes cerastes) visas i Kassite och Neo-Assyriska kudurrus och åberopas i Assyriska texter som en magisk skyddande enhet. En drakliknande varelse med horn, kropp och nacke av en orm, en lejons framben och en fågelns bakben förekommer i mesopotamisk konst från akkadiska perioden fram till den hellenistiska perioden (323 f.Kr.–31 f. Kr.)., Denna varelse, känd i Akkadian som mušuššu, som betyder ”rasande orm”, användes som en symbol för särskilda gudar och även som ett allmänt skyddande emblem. Det verkar ha ursprungligen varit skötare i underjorden gud Ninazu, men senare blev skötare till Hurrian storm-gud Tishpak, liksom, senare, Ninazu son Ningishzida, den Babyloniska nationella guden Marduk, den skrivarkretsar gud Nabu, och den Assyriska nationella guden Ashur.,
Ormkulter var väl etablerade i Kanaanit religion i bronsåldern, för arkeologer har upptäckt ormar kultobjekt i bronsåldern strata vid flera pre-israelitiska städer i Kanaan: två på Megiddo, en på Gezer, en i sanctum sanctorum i området h tempel vid Hazor, och två på Shechem.
i den omgivande regionen, serpent kultobjekt figurerade i andra kulturer. En sen bronsåldern Hittite helgedom i norra Syrien innehöll en bronsstaty av en gud som håller en orm i ena handen och en personal i den andra., I 6: e-talet Babylon, ett par brons ormar flankerade var och en av de fyra dörröppningarna i templet Esagila. På den babyloniska nyårsfestivalen var prästen att beställa från en träarbetare, en metallarbetare och en guldsmed två bilder, varav en ”ska hålla i sin vänstra hand en orm av cederträ och höja sin rätt till guden Nabu”. Vid Tepe Gawra, åtminstone sjutton tidiga bronsåldern assyriska brons ormar återfanns.,
Bronze and Iron Age United Arab EmiratesEdit
Snake decoration on Bronze Age pot from Rumailah, Al Ain
betydande fynd av keramik, brons-ware och även guld skildringar av ormar har gjorts i hela Förenade Arabemiraten (UAE). Bronsåldern och järnåldern metallurgiskt centrum av Saruq Al-Hadid har gett förmodligen den rikaste skatt av sådana föremål som, även om fynd har gjorts lager symboler orm i bronsåldern platser på Rumailah, Bithnah och Masafi., De flesta av ormarnas skildringar är likartade, med en konsekvent prickad Dekoration applicerad på dem.
även om den utbredda skildringen av ormar på platser över hela UAE tros av arkeologer att ha ett religiöst syfte, förblir detta gissningar.,
Abrahamisk mythologyEdit
Judisk mythologyEdit
den fräcka ormen (akvarell omkring 1896-1902 av James Tissot)
i den hebreiska Bibelns ormen i Edens lustgård lockade Eva med löftet om att vara som Gud, frestande henne att trots Guds varning skulle döden inte vara resultatet, att Gud undanhöll kunskap från henne., Även om ormen är identifierad som Satan i Uppenbarelseboken, i Genesis ormen porträtteras bara som en bedräglig varelse eller trickster, främja som gott vad Gud hade direkt förbjudet, och särskilt listig i dess bedrägeri (1 Mos 3:4-5 och 3:22).
Moses personal förvandlades till en orm och sedan tillbaka till en personal (Exodus 4:2-4). Boken med nummer 21: 6-9 ger ett ursprung för en arkaisk kopparorm, Nehushtan, genom att associera den med Moses. Denna koppar orm enligt den bibliska texten sätts på en stolpe och används för läkning., Book of Numbers 21: 9 ” Och Moses gjorde en orm av koppar, och satte den på en stolpe, och det hände sig, att om en orm hade bitit någon människa, när han såg ormen av mässing, han levde.”
När reformator Kung Hezekiah kom till tronen Juda i slutet av 8: e århundradet f. Kr., ” han bort de höga platserna, bröt de heliga pelarna, krossade avgudar, och bröt i bitar koppar orm som Moses hade gjort: för till dessa dagar Israels barn brände rökelse till det: och han kallade det Nehushtan., (2 Kings 18:4)
Christian MythologyEdit
i Johannes 3:14-15 evangelium gör Jesus en direkt jämförelse mellan Människosonens uppväxt och Moses handling att höja ormen som ett tecken och använda den som en symbol i samband med frälsning: ”när Mose lyfte upp ormen i vildmarken måste människans Son lyftas upp, att den som tror på honom inte ska förgås utan ha evigt liv”.,
Ancient IranEdit
orm på en smyckeskrin från Shahdad, Iran, 2700 BC
ormar är heliga och kraftfulla i tankarna på förhistoriska kulturer i Iran. Det verkar som om de har blivit dyrkade tillsammans med fertilitetsgudinnorna, från fjärde till första årtusendet f.Kr. Vi kan detektera deras närvaro som mäktiga beskyddare och källan till liv och odödlighet i konsten av Tall-jag Bakun, Tchogha Bouillabaisse, Tepe Sialk, Jiroft kultur, Shahr-e Sukhteh, Shahdad, Elamitiska konst, Luristan konst, etc., Serpents har föreställt sig som beskyddare av fertilitet, vatten och rikedom i Irans antika föremål.
det verkar dock som om ormens symboliska koncept har vänt om i den iranska platåens kulturer över tiden. I Abrahamiska traditioner representerar ormen sexuell lust, när han lockade Eva med löftet om förbjuden kunskap i Edens lustgård. Ariska religioner kallar serpents diabolic också; Azhi Dahake i Avesta är en skrämmande orm, och Zahhak i Shahnameh är en infernal varelse med två ormar på axlarna., Denna ersättning kan bero på att kommunicera mellan invånarna i Iran och troende i Abrahamiska religioner och bortom att omvandlingen av matriarki till patriarki, i den sociala strukturen i iranska platåkulturer.
Kinesisk mytologiedit
grekisk mytologiedit
den arkaiska Gorgon vid pedimentet av Artemistemplet som visas på det arkeologiska museet på Korfu., Hon bär ett bälte av sammanflätade ormar, en fertilitetssymbol.
den minoiska Ormgudinnan brandished en orm i båda händerna, kanske framkallar hennes roll som källa till visdom, snarare än hennes roll som husmor av djuren (Potnia Theron), med en leopard under varje arm.
ormar tänkte framträdande i arkaiska grekiska myter. Enligt vissa källor styrde Ophion (”serpent”, Alias Ophioneus) världen med Eurynome innan de två av dem kastades ner av Cronus och Rhea., De gamla grekernas orakel sägs ha varit fortsättningen av traditionen som började med dyrkan av den egyptiska Cobra gudinnan Wadjet.
tyfon, de olympiska gudarnas fiende, beskrivs som ett stort grymt monster med hundra huvuden och hundra ormar som utfärdar från hans lår, som erövrades och kastades in i Tartarus av Zeus, eller begränsas under vulkaniska regioner, där han är orsaken till utbrott. Tyfon är således den chtoniska figurationen av vulkaniska krafter., Ormen element figur bland hans avkomma; bland hans barn av Myrpiggsvin är Cerberus (en monstruös trehövdade hund med en orm för en svans och en serpentin mane); ormen-tailed Chimär; ormen-som chthonic vatten odjuret Lernaean Hydra, och de hundra-headed serpentin draken Ladon. Både Lernaean Hydra och Ladon dödades av Herakles.
Python var Delphis jorddrake. Hon var alltid representerad i vasemålningarna och av skulptörer som orm., Python var Apollos chthoniska fiende, som slog henne och gjorde om sitt tidigare hem sitt eget orakel, det mest kända i klassisk Grekland.
staty av Asclepius
Medusa och de andra gorgonerna var onda kvinnliga monster med skarpa fångar och hår av levande, giftiga ormar vars ursprung föregår de skrivna myterna i Grekland och som var skyddarna för de äldsta rituella hemligheterna. Gorgonerna hade ett bälte av två sammanflätade ormar i samma konfiguration av caduceus., Gorgon placerades i mitten, högsta punkten på en av pedimenten på templet Artemis på Korfu.
Asclepius, son till Apollo och Coronis, lärde sig hemligheterna att hålla döden i schack efter att ha observerat en orm som förde en annan (som Asclepius själv hade dödligt sårad) tillbaka till livet med helande örter. För att förhindra att hela mänskligheten blir odödlig under Asclepius vård dödade Zeus honom med en blixt av blixten. Asclepius död i Zeus händer illustrerar människans oförmåga att utmana den naturliga ordning som skiljer dödliga män från gudarna., För att hedra Asclepius användes ormar ofta i helande ritualer. Icke-giftiga ormar lämnades att krypa på golvet i sovsalar där de sjuka och skadade sov. Bibliotheca hävdade att Athena gav Asclepius en flaska blod från gorgonerna. Gorgon blood hade magiska egenskaper: om det togs från Gorgons vänstra sida var det ett dödligt gift; från höger sida kunde blodet föra de döda tillbaka till livet., Euripides skrev dock i sin tragedi Ion att den atenska drottningen Creusa hade ärvt denna flaska från sin förfader Erichthonios, som var en orm själv och hade fått flaskan från Athena. I denna version hade Medusas blod den helande kraften medan det dödliga giftet härstammar från Medusas ormar.
Olympias, mor till Alexander Den Store och en prinsessa av Epirus primitiva land, hade rykte om en ormhanterare, och det var i ormform som Zeus sades ha fader Alexander över henne., Aeëtes, kungen av Colchis och far till trollkarlen Medea, hade den gyllene fleeceen. Han bevakade den med en stor orm som aldrig sov. Medea, som hade blivit kär i Jason av argonauterna, förtrollade den för att sova så att Jason kunde gripa fleeceen. (Se Lamia).
När den inte drivs av hästar beskrivs den grekiska solgudens vagn som Dragen av eldiga drakoniska varelser. Den mest anmärkningsvärda förekomsten av detta observeras i episoden där Medea ges sin farfars vagn, som dras av ormar genom himlen.,
Indisk mythologyEdit
Hoysala skulptur av ett Nagapar, Halebidu
Naga (Sanskrit:नाग) är sanskrit / Pāli ord för en gudom eller klass av enhet eller vara, i form av en mycket stor orm, som finns i hinduismen och buddhismen. Naga representerar främst Återfödelse, död och dödlighet, på grund av dess gjutning av huden och är symboliskt ”återfödd”.,
hinduer associerade naga med Shiva och med Vishnu, som vilade på en 100-headed naga och lindade runt Shivas nacke. Ormen representerade frihet i hinduisk mytologi eftersom de inte kan tämjas.
Nagas av Indokinedit
ormar, eller nāgas, spelar en särskilt viktig roll i Kambodjansk, Isan och Laotisk mytologi. En Ursprung myt förklarar uppkomsten av namnet ”Kambodja” som ett resultat av erövringen av en naga prinsessa av en Kambuja Herre som heter Kaundinya: ättlingar till deras union är Khmer folket., George Cœdès föreslår att den kambodjanska myten är en grund för legenden om ”Phra Daeng Nang Ai”, där en kvinna som har levt många tidigare liv i regionen reinkarneras som dotter till Phraya Khom (Thai för kambodjanska) och orsakar hennes följeslagares död i tidigare liv som har reinkarnerats som en prins av Nagas. Detta leder till krig mellan ”luftandarna” och Nagas: Nagas amok är floder i spate, och hela regionen är översvämmad., Myten om padda kungen berättar hur införandet av buddhistiska läror ledde till krig med himlen gudomen Phaya Thaen, och slutade i en vapenvila med nagas publiceras som väktare ingångar till tempel.
Native American mythologyEdit
Ancient North American serpent imagery innehöll ofta skallerormar.,
vissa indianska stammar ger vördnad till skallerormen som farfar och kung av ormar som kan ge rättvisa vindar eller orsaka Storm. Bland Hopi i Arizona siffror ormen till stor del i en av danserna. Rattlesnake dyrkades i Natchez-templet i solen, och Aztec gudom Quetzalcoatl var en fjädrad orm-Gud. I många mesoamerikanska kulturer betraktades ormen som en portal mellan två världar., Stammarna i Peru sägs ha älskat stora ormar i pre-Inca-dagarna, och i Chile gjorde Mapuche en ormfigur i deras syndaflod övertygelser.
en Horned orm är en populär bild i nordamerikanska infödda mytologi.
i en indiansk nordamerikansk berättelse dödar en ond orm en av gudarnas kusiner, så Gud dödar ormen i hämnd, men den Döende ormen släpper ut en stor översvämning. Folk flyr först till bergen och sedan, när bergen är täckta, flyter de på en flotte tills översvämningen sjunker., De onda andar som ormen Gud kontrollerade sedan gömma sig av rädsla. Högen byggare associerade stora mystiska värde till ormen, som Serpent högen visar, även om vi inte kan riva upp de särskilda föreningar.Jörmungandr är en sjöorm i nordisk mytologi. [1] Den ligger i den norra delen av nordisk mytologi, i den norra delen av landet, 300 km norr om huvudstaden Reykjavík. Enligt prosa Edda tog Odin Lokis tre barn, Fenrisúlfr, Hel och Jörmungandr., Han kastade Jörmungandr i det stora havet som omger Midgard. Ormen växte så stor att han kunde omge jorden och förstå sin egen svans, och som ett resultat fick han det alternativa namnet på Midgard ormen eller Världsormen. Jörmungandrs ärkefiende är guden Thor.
I den Poetiska Eddan, Odin berättar om åtta ormar gnager på rötterna av Yggdrasil: Nidhöggr, Gravvitnir, Moin, Goin, Grábakr, Grafvölluðr, Svafnir och Ofnir.
Lämna ett svar