Roman Pagan (Français)

Dis Pater (également connu sous le nom de Pluton ou Hadès) est le Dieu de la mort, des Enfers et de la richesse minérale. Son épouse est Proserpina, qui est associée au printemps et au cycle de la vie, de la mort et de la Renaissance. Adapté offres susceptibles de vin et noir articles. Faites défiler vers le bas pour plus d’.,

Dans le polythéisme Romain Dis Pater, Pluton et Orcus sont tous les noms pour le même Dieu des enfers et de la mort. Sa consort Proserpina est également une déesse de la mort, mais aussi du printemps, et donc la possibilité d’une vie renouvelée. Toute discussion sur l’une de ces divinités est incomplète sans l’autre. Les deux divinités doivent être comprises comme étant essentiellement les mêmes que L’Hadès hellénique et Perséphone., Bien qu’ils soient des dieux infernaux, ils ne ressemblent en rien à leur usurpateur chrétien, Satan. Ils ne sont pas intrinsèquement mauvais et leur raison d’être n’est pas de torturer les damnés ou de tenter les faibles. Leur domaine n’est pas non plus un enfer brûlant, mais plutôt un « palais sombre” (Ovide) entouré d’eau. Dis Pater est appelé par euphémisme le riche – ce titre signifie, littéralement, père riche. En tant que Dieu le plus important des Enfers, Dis Pater est naturellement associé à toutes les richesses qui en découlent, y compris l’or, les pierres précieuses et, surtout, la fertilité latente de la terre., Ce dernier aspect du Dieu le relie à la déesse de la moisson (Cérès), et bien sûr à sa fille qui émerge de sous la terre chaque printemps, Proserpina.

leur culte historique dans la Rome antique

selon la mythologie gréco-romaine traditionnelle, Jupiter règne sur les cieux et Neptune sur les mers:

« toute la gamme et l’élément de la terre a été consacré au Père Dis; son nom signifie riche (dives) because parce que toutes choses se dissolvent dans la terre et en jaillissent., Avec Dis ils lient Proserpina they ils la considèrent comme la graine de la moisson kept tenue hors de vue et recherchée par sa mère Cérès . »

non seulement l’ampleur du domaine de Dis Pater est soulignée ici, mais aussi le lien que lui et Proserpina ont avec la vie émergente., De même, les rites Romains les plus importants associés à Dis Pater et Proserpina étaient également associés à une nouvelle vie, ce sont les ludi saeculares, tenus pour marquer le début d’un nouveau saeculum, étant le temps qu’il a fallu à toute une génération de Romains pour se renouveler (calculé pour être autour de 100-110 ans – cependant, dans la pratique, il semble que les dates des jeux n’étaient pas précisément espacées). Ce fut une grande fête au cours de laquelle des sacrifices ont été faits à une variété de divinités pour la santé d’un nouveau cycle de Romains., Le professeur Turcan décrit l’origine des jeux, comme les anciens Romains l’ont pris pour être:

« on croyait que la célébration des jeux séculiers, qui étaient devenus une liturgie publique, était due aux Valerii. Leur fonction était périodiquement de rendre au peuple romain la santé inhérente au nom même (valere) de la famille. Il a été raconté qu’un certain Valesius , dont la fille et les deux fils étaient malades, avait placé de l’eau chaude sur son foyer en même temps suppliant les Lares de détourner le danger menaçant sa famille sur lui-même., Ces dieux lui conseillèrent d’aller chercher de l’eau au Tibre jusqu’à Tarentum (où … les jeux séculaires auraient lieu). Valesius transportait l’eau de la rivière à un endroit où le sol fumait; là, il la chauffait et la donnait à boire à ses enfants. Guéris, ils ont dit avoir vu en rêve un Dieu éponger leurs corps, ordonnant le sacrifice à Dis et Proserpina des victimes noires sur l’autel où l’eau avait été apportée, et là pour célébrer … des jeux nocturnes., De retour sur place, le père fit creuser les fondations d’un autel, mais en trouva déjà un dédié précisément aux deux divinités des Enfers. Cette archéologie légitimait un culte gentilitiel, et Valerius Publicola (consul avec Brutus en 509 av. j.-c.) aurait été le premier à appliquer ses avantages au peuple romain . »

l’histoire illustre parfaitement l’approche romaine du divin – si vous voulez vivre, vous ne faites pas seulement des offrandes aux dieux de la vie mais aussi (même surtout) aux dieux de la mort, afin qu’ils n’enlèvent pas la vie., De même, quand les agriculteurs Romains voulaient protéger leurs cultures de la rouille du blé, ils propitiaient Robigo, la divinité de la rouille du blé, afin qu’elle puisse rester à l’écart; ils comprenaient aussi Qu’Apollon, dieu de la guérison, est également un Dieu de la maladie et de la peste. De la même manière, Diana est la protectrice divine des animaux sauvages, mais aussi la déesse qui leur accorde le succès dans leur chasse. Comprendre ce principe explique pourquoi les Romains ont facilement accepté que Dis Pater et Proserpina ont des associations avec la vie, ainsi que la mort., Principalement, cependant, Proserpina et Dis Pater doivent être compris comme des dieux de la mort, et avec cette compréhension, les Romains ont organisé des jeux en leur honneur en 149 AEC, à la veille de grandes guerres en Grèce et en Afrique du Nord, apparemment dans le but de donner la vie de leurs ennemis à Dis Pater et sa femme (Beard et al,

un autre festival Romain associé à Dis Pater et Proserpina est le ludi taurii. L’origine, la nature et le moment de ces jeux font l’objet de débats savants, d’où peu de choses peuvent être dites d’eux avec certitude.,

Rites honorant Dis Pater et Proserpina

quant à la nature des rites en l’honneur des dieux Dis Pater et Proserpina – nous savons que des animaux de couleur sombre leur étaient sacrifiés la nuit dans des offrandes D’État (Scheid à 80 ans), qui par leur nature même étaient à grande échelle. À notre époque, les fleurs noires et même les aliments noirs (tels que la réglisse, les haricots noirs, le sésame noir, les pâtes à l’encre de calmar, le riz noir, etc.) et les boissons noires (telles que le café et le thé noirs) peuvent être des offres appropriées., Comme Dis Pater et Proserpina sont des divinités chthoniques, il est probable que les offrandes doivent être placées ou versées dans la terre avec la main gauche tandis que la main droite fait face paume vers le bas sur la terre pendant la prière.

domaine de Dis Pater et Proserpina

en plus d’être le nom hellénique du dieu, Hadès est aussi un lieu. Hadès est traditionnellement décrit comme étant entouré de diverses rivières, y compris la rivière Styx, qui ne peut être traversée qu’après avoir payé Charon le ferry-man, et la rivière Lethe, dont la boisson fait oublier aux morts leur ancienne vie., Apulée décrit vivement Hadès dans L’Âne D’or, lors d’une scène où Vénus envoie psyché récupérer un cadeau de Proserpine:

« ‘ you Vous devez chercher Taenarus, qui se trouve caché dans une région sans piste. Dis a son évent respiratoire là – bas, et un panneau indique à travers les portes ouvertes à une piste que personne ne devrait marcher. Une fois que vous avez franchi le seuil et vous êtes engagé dans ce chemin, la piste vous mènera au palais même D’Orcus., Mais vous ne devez pas avancer à travers cette région sombre les mains vides, mais porter à deux mains des gâteaux d’orge cuits dans du vin doux, et avoir entre vos lèvres des pièces jumelles. Lorsque vous serez bien avancé dans votre voyage infernal, vous rencontrerez un âne boiteux portant une charge de bûches avec un conducteur également boiteux; il vous demandera de lui remettre des bâtons qui ont glissé de son chargement, mais vous devez passer en silence sans prononcer un mot. Immédiatement après cela, vous atteindrez la rivière sans vie sur laquelle Charon préside., Il exige péremptoirement le prix, et quand il le reçoit, il transporte les voyageurs sur son bateau cousu vers la rive plus loin You vous devez permettre à cet ancien sordide de prendre pour votre prix une des pièces que vous devez transporter, mais il doit l’enlever de votre bouche de sa propre main. Alors encore, alors que vous traversez le courant lent, un vieil homme maintenant mort flottera vers vous, et levant ses mains en décomposition vous suppliera de le traîner dans la barque; mais vous ne devez pas être ému par un sentiment de pitié, car cela n’est pas permis.,

‘lorsque vous aurez traversé la rivière et avancé un peu plus loin, des femmes âgées qui tissent au métier vous supplieront de donner un coup de main pendant un court moment. Mais vous n’êtes pas autorisé à toucher cela non plus Posted Posté il y a un chien massif avec une énorme tête triple . Cette brute monstrueuse et redoutable affronte les morts avec des aboiements tonitruants, bien que ses menaces soient futiles puisqu’il ne peut leur faire aucun mal., Il garde constamment la garde devant le seuil même et la salle sombre de Proserpina, protégeant cette demeure déserte You vous devez le désarmer en lui offrant un gâteau Then alors vous pouvez facilement le passer et accéder immédiatement à Proserpina elle-même. Elle vous accueillera de manière géniale et gentille, et elle essaiera de vous inciter à vous asseoir sur un siège rembourré à côté d’elle et à profiter d’un riche repas. Mais vous devez vous installer sur le sol, Demander du pain grossier et le manger. Alors tu dois lui dire pourquoi tu es venu., Lorsque vous avez obtenu ce qu’elle vous donne, vous devez faire votre chemin de retour, en utilisant le gâteau restant pour neutraliser la sauvagerie du chien. Ensuite, vous devez donner au marin avide la pièce que vous avez retenue, et une fois de l’autre côté de la rivière, vous devez revenir sur vos pas antérieurs et revenir …’

psyché a immédiatement accouru vers Taenarus et ayant dûment obtenu les pièces et les gâteaux, elle s’est précipitée sur le chemin, Elle passa le conducteur boiteux sans un mot, remit le prix au passeur pour la traversée de la rivière, ignora les supplications du mort flottant à la surface, ignora les supplications astucieuses des tisserands, donna le gâteau au chien pour apaiser sa rage redoutable et accéda à la maison de Proserpina. Psyché déclina le coussin moelleux et la nourriture riche offerte par son hôtesse; elle se percha sur le sol à ses pieds, et se contenta de pain ordinaire. Elle a ensuite rapporté sa mission de Vénus The La boîte était immédiatement remplie … et Psyché l’a prise., Elle a calmé les aboiements du chien en le désarmant avec un deuxième gâteau, a offert sa pièce restante au passeur, et s’est précipitée avec animation hors D’Hadès . »

l’idée semble être de ne pas trop s’approcher de la mort (de peur de mourir vous – même), mais d’être respectueux aussi et de faire suffisamment d’offrandes propitiatoires lorsque cela est nécessaire-c’était l’essence de l’attitude envers la mort qui était dominante dans la Rome antique.,

il n’y avait pas une vision uniforme D’Hadès chez les Romains, la description D’Apulée n’en est qu’une parmi d’autres, mais la plupart des auteurs antiques étaient d’accord pour dire que ce n’est pas un endroit où l’on devrait être trop impatient d’aller, comme le décrit Virgile:

« dans la porte d’entrée même d’Hadès, le chagrin et les soins Vengeurs ont leurs canapés. Et il y a aussi des maladies pâles et la vieillesse triste, la peur, la faim et la pauvreté War La Guerre, le porteur de la mort, est sur le seuil opposé., Il y a les chambres de fer des Furies, et la discorde sauvage avec des filets sanglants liant ses cheveux snaky . »

Virgile nous fait ensuite visiter diverses régions de L’Hadès et de ses environs, d’une manière qui préfigure quelque peu L’enfer de Dante, sauf que la manière de mourir et les rites funéraires ultérieurs semblent être plus importants que la vertu personnelle pour déterminer l’expérience après la vie des morts., Bien que ceux qui haïssaient leurs frères, battaient leurs parents, planifiaient des fraudes ou gardaient des richesses pour eux-mêmes sans les partager avec leurs proches, on dit qu’ils se retrouvent au Tartare, un lieu de punition enflammé, qui a peut-être inspiré le concept chrétien de l’enfer. Tartare ne semble pas faire partie D’Hadès, cependant, mais réside séparément en dessous. La chose la plus proche du ciel Romain, Elysium, semble également être séparée d’Hadès. Elysium est décrit comme un endroit heureux et vert, qui est « la maison des bienheureux., Ici, l’air abondant couvre les champs de lumière vive, et ils ont leur propre soleil et étoiles” (cité dans Hendricks à 263). Dans L’histoire de Virgile, un mort est ramené dans notre monde, et il y en avait quelques autres comme lui pendant la période gréco-romaine., Le plus remarquable d’entre eux est L’histoire de Proserpine elle-même, qui était au centre d’une religion mystère extrêmement populaire en Grèce, Les Mystères Éleusiniens, qui a peut-être offert aux initiés l’espoir que, comme Proserpine, qui résidait dans L’Hadès pendant l’hiver et en sortait chaque printemps, eux aussi pourraient profiter de la possibilité d’une vie renouvelée

Conclusion

tout comme Dis Pater aurait enlevé la belle Proserpine de sa vie heureuse avec sa mère Cérès, il en va de même pour la mort, souvent dans des circonstances tout aussi traumatisantes., Là où nous nous retrouvons après cela est plein de possibilités – les anciens Romains avaient un nombre illimité de croyances entourant l’au-delà. Hadès était considéré comme la principale destination de l’au-delà, mais ce n’était pas nécessairement un résultat Éternel. Les épicuriens ont nié que L’Hadès était un lieu du tout, les stoïciens ont réservé le jugement et les néoplatoniciens ont soutenu que nous nous réincarnions d’une vie à l’autre, comme les Hindous., Ensuite, il y avait le nombre incalculable de Romains qui ont adhéré à l’une des nombreuses religions mystérieuses qui ont prospéré dans tout l’empire, chacune ayant eu ses propres idées nuancées sur l’au-delà. À travers tout ce Dis Pater et Proserpine restent souverains des morts, mais en sortant de L’Hadès chaque printemps Proserpine offre L’espoir que la mort n’est pas éternelle, et c’est le message qui devrait retenir le plus notre attention.

si vous avez apprécié ce post, vous pouvez également profiter de mon post précédent sur les croyances romaines concernant L’au-delà.,

Sources:

• Apulée, L’Âne D’or (Oxford)
• Barbe, Nord et prix, Religions de Rome: Vol 1 (Cambridge)
• Barbe, Nord et prix, Religions de Rome: Vol 2 (Cambridge)
• Britannica.,
• Cicéron, la Nature des dieux (Oxford)
• Dictionary of Classical Mythology (Penguin Reference)
• Hendricks (trans), Classical Gods and Heroes (Quill)
• Murgatroyd, Reeves and Parker, Ovid’s Heroides (Routledge)
• Scheid J, An Introduction to Roman Religion (Indiana University Press)
• Shelton les dieux de la Rome antique (Routledge)

écrit par M’ sentia figula (aka Freki). Me trouver sur neo polythéiste et romanpagan.wordpress.com