Dis Pater (ook bekend als Pluto of Hades) is de God van de dood, de onderwereld en de minerale rijkdom. Zijn gemalin is Proserpina, die wordt geassocieerd met de lente en de cyclus van leven, dood en wedergeboorte. Geschikte aanbiedingen voor hen waarschijnlijk zijn wijn en zwarte items. Scroll naar beneden voor meer.,

“Orpheus before Pluto and Persephone” by Perrier (17th century)

In Roman polytheism Dis Pater, Pluto en Orcus zijn allemaal namen voor dezelfde god van de onderwereld en van de dood. Zijn gemalin Proserpina is evenzeer een godin van de dood, maar ook van de lente, en dus de mogelijkheid van hernieuwd leven. Elke bespreking van een van deze godheden is onvolledig zonder de andere. Beide godheden moeten worden opgevat als zijnde in wezen hetzelfde als de Hellenic Hades en Persephone., Hoewel ze helse goden zijn, zijn ze op geen enkele manier zoals hun christelijke usurpator, Satan. Ze zijn niet inherent slecht en hun bestaansreden is niet om de verdoemden te martelen of de zwakken te verleiden. Noch is hun domein een brandende hel, maar eerder een “somber paleis” (Ovidius) omgeven door water. Dis Pater wordt eufemistisch de rijke genoemd – deze titel betekent letterlijk rijke vader. Als de belangrijkste God van de onderwereld wordt Dis Pater natuurlijk geassocieerd met alle rijkdom die er uit voortkomt, inclusief goud, kostbare edelstenen en, belangrijker nog, de latente vruchtbaarheid van de aarde., Dit laatste aspect van de God verbindt hem met de godin van de oogst (Ceres), en natuurlijk haar dochter die elke lente uit de aarde komt, Proserpina.volgens de traditionele Grieks-Romeinse mythologie regeert Jupiter over de hemel en Neptunus regeert Neptunus over de zeeën:

“het hele gebied en element van de aarde is gewijd aan vader Dis; zijn naam betekent rijk (duiken) … omdat alle dingen in de aarde oplossen en daaruit voortkomen., Met Dis verbinden ze Proserpina … ze beschouwen haar als het zaad van de oogst … uit het zicht gehouden en gezocht door haar moeder Ceres .”

niet alleen wordt hier de omvang van het domein van Dis Pater benadrukt, maar ook de link die hij en Proserpina hebben met het opkomende leven., Evenzo werden de belangrijkste Romeinse riten geassocieerd met Dis Pater en Proserpina ook geassocieerd met nieuw leven, dit waren de ludi saeculares, gehouden om het begin van een nieuwe saeculum te markeren, zijnde de hoeveelheid tijd die het duurde voor een hele generatie Romeinen om zichzelf te vernieuwen (berekend op ongeveer 100-110 jaar – echter, in de praktijk lijkt het erop dat de data van de Spelen niet precies waren verdeeld). Dit was een belangrijk festival waarbij offers werden gebracht aan een verscheidenheid aan godheden voor de gezondheid van een nieuwe cyclus van romeinen., Professor Turcan beschrijft de oorsprong van de spelen, zoals de oude Romeinen het veronderstelden:

” men geloofde dat de viering van de wereldlijke spelen, die een openbare liturgie was geworden, te wijten was aan de Valerii. Hun functie was periodiek om het Romeinse volk de gezondheid te geven die inherent is aan de naam (valere) van de familie. Er werd verteld dat een zekere Valesius , wiens dochter en twee zonen ziek waren, warm water op zijn haard had geplaatst op hetzelfde moment dat hij de Lares smeekte om het gevaar dat zijn familie op zich af te leiden., Deze goden raadden hem aan om wat water te gaan halen bij de rivier de Tiber tot aan Tarentum (waar … de wereldlijke spelen gehouden zouden worden). Valesius droeg het water van de rivier naar een plek waar de grond rookte; daar verwarmde hij het en gaf het aan zijn kinderen te drinken. Genezen, zeiden ze dat ze in een droom een God hadden gezien die hun lichamen sponste, en het offer aan Dis en Proserpina van zwarte slachtoffers op het altaar, waar het water was gebracht, en daar om te vieren … nachtelijke spelletjes., Terugkerend naar de plaats liet de vader de fundamenten van een altaar uitgraven, maar vond er al een precies gewijd aan de twee godheden van de onderwereld. Deze Archeologie legitimeerde een gentiliaire cultus, en Valerius Publicola (consul met Brutus in 509 v .Chr.) werd verondersteld de eerste te zijn geweest die zijn voordelen toepaste op het Romeinse volk.”

Het verhaal illustreert perfect de Romeinse benadering van het goddelijke – als je wilt leven, maak je niet alleen offers aan goden van het leven, maar ook (zelfs vooral) aan goden van de dood, zodat ze het leven niet kunnen wegnemen., Evenzo, toen Romeinse boeren hun gewassen wilden beschermen tegen tarweroest, verzochten ze Robigo, de godheid van tarweroest, dat ze weg kon blijven; ze begrepen ook dat Apollo, God van genezing, evenzeer een God van ziekte en pestilentie is. Op dezelfde manier, Diana is de goddelijke beschermer van wilde dieren, maar ook de godin die succes verleent in de jacht op hen. Het begrijpen van dit principe verklaart waarom romeinen gemakkelijk accepteerden dat Dis Pater en Proserpina associaties hebben met het leven, evenals met de dood., In principe moeten Proserpina en Dis Pater echter worden gezien als goden van de dood, en met dit begrip hielden de Romeinen in 149 v.Chr. spelen ter ere van hen, aan de vooravond van grote oorlogen in Griekenland en Noord-Afrika, blijkbaar met het doel om de levens van hun vijanden aan Dis Pater en zijn vrouw te schenken (Beard et al, bk 1, op 111).

Een ander Romeins festival geassocieerd met Dis Pater en Proserpina is de ludi taurii. De oorsprong, aard en timing van deze spelen zijn het onderwerp van wetenschappelijk debat, dus weinig kan worden gezegd van hen met zekerheid.,

riten ter ere van Dis Pater en Proserpina

wat betreft de aard van riten ter ere van de goden Dis Pater en Proserpina – we weten dat donkergekleurde Dieren ‘ s nachts aan hen werden geofferd in Staatsoffers (Scheid op 80-jarige leeftijd), die door hun aard op grote schaal werden geofferd. In onze eigen tijd zwarte bloemen en zelfs zwart voedsel (zoals zoethout, zwarte bonen, zwarte sesam, inktvis inkt pasta, zwarte rijst en ga zo maar door) en zwarte dranken (zoals zwarte koffie en thee) kunnen geschikt aanbod., Aangezien dis Pater en Proserpina chtonische godheden zijn, is het waarschijnlijk dat offers met de linkerhand in de aarde geplaatst of gegoten moeten worden, terwijl de rechterhand tijdens het gebed palm naar beneden op de aarde kijkt.

Dis Pater en Proserpina ‘S domein

naast de Griekse naam voor de God, is Hades ook een plaats. Hades wordt traditioneel beschreven als omgeven door verschillende rivieren, waaronder de rivier De Styx, die alleen kan worden overgestoken na het betalen van Charon de veerboot-man, en de rivier de Lethe, het drinken van waaruit de doden om hun vroegere leven te vergeten., Apuleius beschrijft levendig Hades in de Gouden ezel, tijdens een scène waarin Venus Psyche stuurt om een geschenk van Proserpina op te halen:

“‘… je moet op zoek gaan naar Taenarus, die verborgen ligt in een spoorloos gebied. Dis heeft zijn beademingsventiel daar, en een wegwijzer wijst door open poorten naar een spoor dat niemand zou moeten betreden. Als je eenmaal de drempel bent gepasseerd en je hebt toegewijd aan dat pad, zal het spoor je naar het paleis van Orcus leiden., Maar je moet niet met lege handen door dat donkere gebied gaan, maar in beide handen gerstkoekjes in zoete wijn bakken, en tussen je lippen twee munten hebben. Wanneer je ver gevorderd bent op je helse reis, zul je een kreupele ezel tegenkomen die een lading hout draagt en een chauffeur die ook kreupelen draagt; hij zal je vragen hem wat stokken te geven die van zijn lading zijn uitgegleden, maar je moet er in stilte voorbij gaan zonder een woord te zeggen. Direct daarna bereikt u de levenloze rivier waar Charon de leiding over heeft., Hij eist het tarief, en als hij het ontvangt, vervoert hij reizigers op zijn dichtgenaaide vaartuig naar de verdere kust … u moet deze ellendige ouderling toestaan om voor uw tarief een van de munten te nemen die u moet dragen, maar hij moet het uit uw mond halen met zijn eigen hand. Maar als je de trage Beek oversteekt, zal een oude man, die nu dood is, naar je toe drijven en zijn rottende handen opsteken zal je smeken hem in de boot te slepen; maar je moet je niet laten bewegen door een gevoel van medelijden, want dat is niet toegestaan.,

‘wanneer u de rivier bent overgestoken en wat verder bent gevorderd, zullen sommige oudere vrouwen die aan het weefgetouw weven u smeken om een handje te helpen voor een korte tijd. Maar je mag dat ook niet aanraken … er staat een enorme hond met een enorme, driedubbele kop . Deze monsterlijke, angstaanjagende bruut confronteert de doden met donderend geblaf, hoewel zijn bedreigingen zinloos zijn omdat hij ze geen kwaad kan doen., Hij houdt constant de wacht voor de drempel en de donkere hal van Proserpina, het beschermen van dat verlaten verblijf … je moet hem ontwapenen door hem een taart aan te bieden … dan kun je gemakkelijk langs hem, en krijgen onmiddellijke toegang tot Proserpina zelf. Ze zal u verwelkomen in geniale en vriendelijke manier, en ze zal proberen om u te verleiden om te zitten op een kussens stoel naast haar en genieten van een rijke maaltijd. Maar je moet je op de grond vestigen, om grof brood vragen en het opeten. Dan moet je haar vertellen waarom je bent gekomen., Als je hebt verkregen wat ze je geeft, moet je je weg terug vinden, met behulp van de resterende taart om de wreedheid van de hond te neutraliseren. Dan moet je de gulzige zeeman de ene munt geven die je hebt tegengehouden, en eenmaal over de rivier moet je je eerdere stappen terug te keren en terug te keren …’

Psyche onmiddellijk spoedde naar Taenarus en na naar behoren verkregen de munten en cakes ze haastte zich langs het pad naar Hades., Ze passeerde de lamme chauffeur zonder een woord, overhandigde het tarief aan de veerman voor de rivier oversteken, negeerde de smeekbede van de dode man drijvend op het oppervlak, negeerde de geslepen smeekbeden van de wevers, voedde de taart aan de hond om zijn angstaanjagende woede te onderdrukken, en kreeg toegang tot het huis van Proserpina. Psyche weigerde het zachte kussen en het rijke voedsel aangeboden door haar gastvrouw; Ze zat op de grond aan haar voeten, en was tevreden met gewoon brood. Ze meldde toen haar missie vanaf Venus … de doos was meteen gevuld … en Psyche nam het., Ze kalmeerde het geblaf van de hond door het te ontwapenen met een tweede taart, bood haar resterende munt aan de veerman, en heel Animated haastte zich uit Hades .”

het idee lijkt te zijn: kom niet te dicht bij de dood (opdat je niet zelf sterft), maar wees ook respectvol en doe voldoende verzoenende offers wanneer dat nodig is – dit was de essentie van de houding ten opzichte van de dood die mainstream was in het oude Rome.,er was geen uniforme visie op de Hades onder de Romeinen, Apuleius’ beschrijving is slechts één onder een aantal, maar de meeste oude schrijvers waren het erover eens dat het niet een plaats is waar men te graag naar toe zou moeten gaan, zoals Vergilius beschrijft:

“In de poort van Hades hebben verdriet en wraakzuchtige zorg hun banken. En er zijn ook bleke ziekten en droevige ouderdom, angst, honger en armoede … oorlog, de brenger van de dood, is op de tegenovergestelde drempel., Er zijn de ijzeren kamers van de Furies, en wilde onenigheid met bloederige filets binden haar slangenhaar .”

Vergilius laat ons dan door verschillende regio ’s van Hades en zijn omgeving toeren, op een manier die enigszins Dante’ s Inferno voorafschaduwt, behalve dat de manier van overlijden en daaropvolgende begrafenisriten belangrijker lijken te zijn dan persoonlijke deugd bij het bepalen van de ervaring van het hiernamaals van de doden., Hoewel degenen die hun broeders haatten, hun ouders sloegen, fraude planden of rijkdom voor zichzelf hielden zonder het met hun verwanten te delen, wordt gezegd dat ze in Tartarus belanden, een vurige plaats van bestraffing, die misschien de christelijke opvatting van de hel heeft geïnspireerd. Tartarus lijkt echter geen deel uit te maken van Hades, maar woont er apart onder. Het dichtst bij de Romeinse hemel, Elysium, lijkt ook gescheiden te zijn van Hades. Elysium wordt beschreven als een gelukkige en groene plaats, dat is “het huis van de gezegenden., Hier is voldoende lucht bedekt de velden met helder licht, en ze hebben hun eigen zon en sterren” (aangehaald in Hendricks op 263). In Vergilius ‘ verhaal wordt een dode man teruggebracht naar onze wereld, en er waren een paar anderen zoals het tijdens de Grieks-Romeinse periode., Het meest opvallende hiervan is het verhaal van Proserpina zelf, dat de focus was van een enorm populaire mysterie religie in Griekenland, de Eleusinian mysteries, die ingewijden hoop hebben geboden dat, zoals Proserpina, die in de winter in Hades woonde en er elke lente uit kwam, ook zij konden genieten van de mogelijkheid van hernieuwd leven na de dood.

conclusie

net zoals Dis Pater de mooie Proserpina zou hebben ontvoerd uit haar gelukkige leven met haar moeder Ceres, zo neemt ook de dood ons mee, vaak onder soortgelijke traumatische omstandigheden., Waar we daarna eindigen is vol mogelijkheden – oude Romeinen hadden een onbeperkt aantal overtuigingen rond het hiernamaals. Hades werd beschouwd als de belangrijkste bestemming na het leven, maar het was niet noodzakelijk een eeuwige uitkomst. Epicureërs ontkenden dat Hades een plaats was, Stoïcijnen voorbehouden oordeel, en neoplatonisten betoogden dat we reïncarneerden van het ene leven naar het andere, vergelijkbaar met Hindoes., Dan waren er nog het ontelbare aantal Romeinen die zich aansloten bij een van de vele mysterie religies die door het hele rijk bloeiden, die elk hun eigen genuanceerde ideeën over het hiernamaals zouden hebben gehad. Door dit alles heen blijven Pater en Proserpina Soevereinen van de doden, maar door elke lente uit de Hades te komen biedt Proserpina de hoop dat de dood niet eeuwig is, en dit is de boodschap die onze aandacht het meest moet vasthouden.

Als u dit bericht leuk vond, kunt u ook genieten van mijn eerdere bericht over Romeinse overtuigingen met betrekking tot het hiernamaals.,bronnen: Apuleius, the Golden Ass (Oxford) Beard, North and Price, Religions of Rome: Vol 1 (Cambridge) Beard, North and Price, Religions of Rome: Vol 2 (Cambridge) Britannica.,com (van dale Online)

  • Cicero, De Aard van de Goden (Oxford)
  • Woordenboek van de Klassieke Mythologie (Penguin Referentie)
  • Hendricks (trans), Klassieke Goden en Helden (Quill)
  • Murgatroyd, Reeves en Parker, Ovidius ‘ Heroides (Routledge)
  • Scheid J, Een Inleiding tot de Romeinse Godsdienst (Indiana University Press)
  • Shelton, Zoals de Romeinen Deden (Oxford)
  • Turcan, De Goden van het Oude Rome (Routledge)
  • Geschreven door M’ Sentia Figula (aka Freki). Vind me op neo polytheïst en romanpagan.wordpress.com