jeg Ching har fungert for tusenvis av år som et filosofisk taksonomi av universet, en guide til et etisk liv, en manual for herskere, og et orakel av ens personlige fremtid og fremtiden til staten. Det var et organiserende prinsipp eller autoritative bevis for litterære og estetiske kritikk, kartografi, medisin, og mange av vitenskapene, og det genereres endeløse Konfuciansk, Taoist, Buddhist, og, senere, selv Kristen kommentarer, og konkurrerende retninger innenfor disse tradisjonene., I Kina og i Øst-Asia, det har vært langt den mest besøkte av alle bøker, i den tro at det kan forklare alt. I Vest, det har vært kjent i over tre hundre år, og siden 1950-tallet, og er sikkert den mest populært anerkjent Kinesisk bok. Med sin tilsynelatende infinitude av programmer og tolkninger, det har aldri vært en bok helt som det hvor som helst. Det er midten av en stor virvelvind av skrifter og praksis, men er i seg selv et tomrom, eller kanskje en stadig skiftende cloud, for de fleste av de avgjørende ord av i Ching har ingen fast betydning.,
opprinnelsen av teksten, som kan forventes, skjule. I den mytologiske versjonen, kultur helten Fu Xi, en drage eller en slange med et menneskelig ansikt, studerte mønstre av naturen i himmelen og på jorden: markeringene på fugler, steiner og dyr, bevegelse av skyer, arrangement av stjerner. Han oppdaget at alt kan reduseres til åtte trigrams, hver bestående av tre stablet solid eller brutte linjer, og reflekterer yin og yang, den dualiteten som driver universet., Trigrams seg representert, henholdsvis, himmelen, en innsjø, brann, torden, vind, vann, fjell og jord (se illustrasjon nedenfor).
– >
Fra disse byggesteinene i kosmos, Fu Xi falle for alle aspekter av sivilisasjon—kongedømmet, ekteskap, skrive -, navigasjons -, landbruk—alle som han forkynte for sine menneskelige etterkommere.
Her mytologi blir til en legende., Rundt år 1050 F.KR., i henhold til tradisjonen, Keiser Wen, grunnlegger av Zhou-dynastiet, doblet trigrams hexagrams (seks-foret-tall), nummerert og ordnet alle mulige kombinasjoner—det er 64—og ga dem navn. Han skrev korte orakler for hver som siden har blitt kjent som «Dommer.»Hans sønn, Hertug av Zhou, en poet, lagt gnomic tolkninger for de enkelte linjene i hver hexagram, ganske enkelt kjent som «Linjer.,»Det ble sagt at, fem hundre år senere, Konfucius selv skrev etiske kommentarer explicating hver hexagram, som er kalt «Ti Vinger» («wing», som er, i arkitektonisk forstand).
Den arkeologiske og historiske versjon av denne fortellingen er langt murkier. I Shang-dynastiet (som begynte circa 1600 F.KR.) eller muligens enda tidligere, fortune-telling diviners ville bruke varme til skilpadde skjell eller scapulae av storfe og tolke sprekker som ble produsert., Mange av disse «oracle bein»—hundrevis av tusenvis av dem har blitt avdekket, har fullført hexagrams eller numrene som er tilordnet til hexagrams skåret på dem. Der hexagrams kom fra, eller hvordan de ble tolket, er helt ukjent.
en Gang i Zhou-dynastiet—gjeldende antar er rundt 800 F.KR—64 hexagrams var navngitt, og en skriftlig tekst ble etablert, basert på muntlige tradisjoner. Boken ble kjent som Zhou Yi (Zhou Endringer)., Konsultasjonsprosessen også utviklet seg fra skilpadde skjell, som krevde en ekspert til å utføre og tolke, til systemet av mynter eller ryllik stilker at alle kan praktisere og som har vært i bruk siden den gang. Tre mynter, med numrene som er tilordnet krone eller mynt, var samtidig kastet; den resulterende summen angitt en heltrukket eller stiplet linje; seks myntkast dermed produsert et hexagram. I tilfelle av ryllik stilker, 50 ble regnet ut i en mer omstendelig prosedyre å produsere nummer for hver linje.,
Etter det tredje århundre F.KR, med fremveksten av Konfucianismen, «Ti Vinger» kommentarer hadde blitt lagt til, som vil forvandle den Zhou Yi fra et strengt spådom manualen til en filosofisk og etisk tekst., I 136 F.KR, Keiser Wu av Han-dynastiet erklærte det viktigste av fem kanonisk Konfuciansk bøker og standardisert tekst fra blant ulike konkurrerende versjoner (noen med hexagrams i en annen rekkefølge). Dette ble i Ching, Boken (eller Klassisk) av Endring, og dens format har vært den samme siden: en navngitt og nummerert hexagram, et mystisk «Dom» for at hexagram, en ofte poetisk tolking av bildet oppnås ved kombinasjon av de to trigrams, og gåtefull uttalelser om betydningen av hver linje av hexagram., Konfucius nesten helt sikkert ikke hadde noe å gjøre med det å gjøre av i Ching, men han hadde angivelig si at hvis han hadde en annen hundre år til å leve, 50 av dem skulle være viet til å studere det.
For to tusen år, i Ching var essential guide to the universe. I en filosofisk kosmos der alt er koblet til, og alt er i en tilstand av rastløse endre, boken var ikke en beskrivelse av universet, men snarere dens mest perfekte mikrokosmos. Det representerte, som en Sinologist har sagt det, det «grunnlaget av virkeligheten.,»De 64 hexagrams ble ugjenkallelig kategorier for utallige disipliner. Dens mystiske «Dommer», ble tatt som kjerner tenkt å være utarbeidet, i «Ti Vinger» og utallige kommentarer, til råd for herskere på hvordan du skal kjøre en ryddig tilstand og til vanlige folk om hvordan å leve et skikkelig liv. Det var et verktøy for meditasjon på kosmos, og som et sømløst stykke av veien av verden, er det også åpenbart hva som ville være gunstige eller uheldige for fremtiden.,
I Vest, i Ching ble oppdaget i slutten av det 17. århundre av Jesuitt misjonærer i Kina, som dekodet tekst for å avsløre sin Kristne universell sannhet: hexagram nummer én var Gud; to var den andre Adam, Jesus, tre var Treenigheten; åtte var medlemmer av Noahs familie, og så videre. Leibniz entusiastisk funnet universalitet hans binære systemet i den heltrukne og stiplede linjene., Da—som trodde Konfucius var ikke verdt å oversette—betraktet boken «overfladisk»: «Det er ikke å bli funnet i en enkelt forekomst sanselige forståelse av universell natur-eller åndelige krefter.»
Den første engelske oversettelsen ble gjort av Canon Thomas McClatchie, en Anglikanske presten i Hong Kong., McClatchie var en Pastor Casaubon figur som, i 1876, fire år etter publikasjonen av Middlemarch, funnet nøkkelen til alle mytologier og hevdet at jeg Ching hadde blitt brakt til Kina av en av Noahs sønner, og var en pornografisk feiring av en «hermaphroditic monad,» andre steder tilba blant Kaldearane som ba ‘ al og blant Hinduer som Shiva. James Legge, også en misjonær i Hong Kong og til tross for en generell forakt for Kina, den første viktige engelsk-språk oversetter av de Kinesiske klassikere, anses McClatchie «delirisk.,»Etter 20 avbrutt års arbeid—manuskriptet ble tapt i et forlis i det Røde Hav—Legge produsert den første noe pålitelig engelsk oversettelse av i Ching i 1882, og den som først brukt det engelske ordet for en seks-spiss stjerne, «hexagram,» til den Kinesiske blokker av linjer.
Profesjonelt forferdet over det han betraktet som sin avgudsdyrkelse og overtro, Legge likevel funnet seg selv «gradvis tatt under en kraftig fascinasjon», og det fikk ham til å tenke ut en roman teori om oversettelse., Siden Kinesiske tegn ikke var, hevdet han, «representasjoner av ord, men symboler av ideer,» derfor «kombinasjonen av dem i komposisjon er ikke en representasjon av hva forfatteren ville si, men av hva han mener.»Oversetteren, da, må bli «no rapport» med forfatteren, og gå inn i en «se av sinn til sinn,» en «deltakelse» i tankene til forfatteren som går utover hva forfatteren bare sa., Selv om jeg Ching har ingen forfatter, Legge versjon er oversvømmet med forklaringer og presiseringer parenthetically satt inn i en ellers bokstavelig oversettelse av teksten.
Herbert Giles, neste viktig English-language translator etter å Legge, tenkte jeg Ching var «tilsynelatende vrøvl»: «Dette er fritt tillatt av alle lært Kinesisk, som likevel holder godt til troen på at viktige erfaringer kan være avledet fra sine sider hvis vi bare hadde hatt vett til å forstå dem.,»Arthur Waley, i 1933 studie—han aldri oversatt hele boken—det er beskrevet som en samling av «bonde tolkning» forvarsler som bestemte divinations hadde blitt lagt til på et senere tidspunkt. Derfor, ta en kjent Western eksempel, han skrev at the omen «red sky i morgen, gjetere ta advarsel» ville bli spådom «red sky i morgen: uheldig, ikke krysse elven.,»
Waley foreslått tre kategorier av omens—»uforklarlige opplevelser og ufrivillige bevegelser (‘følelser’ twitchings, snubler, raping og lignende)…de om planter, dyr og fugler… de om naturlige fenomener (torden, stjerner, regn etc.)»—og det finnes eksempler på alle av dem i hans desidert unmetaphysical lesing av bok., Joseph Needham viet mange rasende sider til i Ching i Vitenskap og Sivilisasjon i Kina som en «pseudo-vitenskap» som hadde i århundrer, en skadelig effekt på den faktiske Kinesisk vitenskap, som forsøkte å passe nøyaktige observasjoner av naturlige og fysiske verdener i den «kosmiske innlevering-system» av det diffuse kategorier av hexagrams.
Det var Richard Wilhelm 1924 tysk oversettelse av i Ching og spesielt den engelske oversettelsen av den tyske av Jungiansk Cary F. Baynes i 1950 som forvandlet tekst fra Sinological arcana til internasjonal kjendis., Wilhelm, som Legge, var misjonær i Kina, men i motsetning til Legge var en ivrig troende i Visdom i Øst, med Kina som den klokeste av alle. Den «nådeløse mekanisering og rasjonalisering av livet i Vesten» trengte «Øst vedheft til en naturlig dybden av sjelen.»Hans oppgave var å «holde hender i felles gjennomføring», for å avdekke den «vanlige grunnlaget for menneskeheten» i «for å finne en kjerne i den innerste dybden av det humane, hvor vi kan ta tak i…utformingen av livet.»
Wilhelm er oversettelse lettelse opp tungt på slutten, Song-Dynastiet Neo-Konfuciansk tolkninger av teksten., I navnet på universalitet, spesielt Kinesisk referents ble gitt generelle vilkår, og den tyske utgaven hadde haugevis av fotnoter å merke seg «paralleller» til Goethe, Kant, den tyske Romantikere, og Bibelen. (Disse var falt for den engelske utgaven.) Teksten var merkelig presentert to ganger: første gang med korte kommentarer, andre gang med mer utvidet seg. Kommentarene var udifferensierte amalgams av ulike Kinesiske verker, og Wilhelm egne meditasjoner., (Needham tenkte at edition hørte til «Avdeling av Total Forvirring»: «Wilhelm synes å være den eneste personen…som visste hva det var alt om.»)
boken gjennomført en innføring av Carl Jung, som Wilhelm som anses å være i kontakt med funn i Øst i samsvar med utsikt over den eldste Kinesisk visdom.»(Ett bevis ble Jung ‘ s mannlige og kvinnelige prinsipper, anima og animus, som Wilhelm koblet til yin og yang.) Noen av Jung ‘ s påstander er nå pinlig., («Det er et merkelig faktum at en så begavet og intelligent folk som Kineserne har aldri utviklet det vi kaller vitenskap.»), Men hans vektlegging på sjanse—eller synkron, den Jungiansk, metafysiske versjon av sjanse—som det styrende prinsipp for en hellig bok var, på den tiden, noe uventet, selv om, for sanne troende, i Ching ikke fungerer på sjanse i det hele tatt.
Wilhelm/Baynes Bollingen utgave ble en sensasjon i 1950-og 1960-tallet. Octavio Paz, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges, og Charles Olson, blant mange andre, skrev dikt inspirert av sin poetiske språk., Fritjof Capra i The Tao of Physics brukte det for å forklare kvantemekanikk og Terence McKenna funnet at dens geometriske mønstre speilet «kjemisk bølger», produsert av hallusinogener. Andre som ble betraktet som den binære system av linjer en prototype for datamaskinen. Philip K. Dick og Raymond Queneau romaner basert på det; Jackson Mac Lave og John Cage oppfunnet omstendelige prosedyrer bruke det til å lage dikt og musikalske komposisjoner.,
Det er ikke vanskelig å komme seg til hektene igjen hvordan spennende ankomsten av i Ching var både å avant-gardists, som var understreker prosess over produktet i kunst, og til den anti-autoritære counterculturalists. Det tok, ikke fra den sjelløse Vest, men fra den mystiske Østen, hva Wilhelm kalt «den erfarne visdom i tusenvis av år.»Det var en gammel bok uten en forfatter, en syklisk konfigurasjon med ingen begynnelse eller slutt, en religiøs tekst med verken eksotiske guder eller prester som man må sende inn en gjør-det-selv-spådom som kreves ingen profesjonell guddommelige., Det var en self-help book for de som ikke ville bli fanget lese selvhjelpsbøker, og videre at en gitt et forlokkende glimt av ens personlige fremtiden. Det var, sa Bob Dylan, «det eneste som er utrolig sant.»
De to siste oversettelser av i Ching kunne ikke være mer unalike; de er en komplementær yin og yang tilnærminger., John Minford er en lærd best kjent for sitt arbeid på de fantastiske fem-volum oversettelse av Historien om Steinen (eller Drømmen om de Røde Kammer), universelt ansett som den største Kinesiske romanen, i et prosjekt som startet ved slutten av David Hawkes. Hans i Ching, åpenbart resultat av mange års studie, er på over 800 sider lang, mye av det i liten skrift, og encyclopedic., Minford presenterer to komplette oversettelser: den «bronsealderen, Oracle,» en rekreasjon av Zhou-dynastiet tekst før noen av de senere Konfuciansk kommentarer ble lagt til den, og «Book of Wisdom,» teksten som ble belyst i de påfølgende århundrer. Hver del av oppføringer for hver hexagram er ledsaget av en eksegese som er et sammendrag av det historiske kommentarer og tolkninger av tidligere oversettere, samt refleksjoner ved Minford seg selv som kobler hexagram til Kinesisk poesi, kunst, ritual, historie, filosofi og mytologi., Det er en tour de force av lærdom, nesten et mikrokosmos av Kinesiske sivilisasjon, mye som jeg Ching seg selv var tradisjonelt sett.
David Hinton er, med Arthur Waley og Burton Watson, den sjeldent eksempel på en litterær Sinologist—det er en klassisk lærd grundig fortrolig med, og som er koblet til, moderne litteratur på engelsk. En generasjon yngre enn Watson, han og Watson er sikkert det viktigste Amerikanske oversettere av klassisk Kinesisk poesi og filosofi i de siste 50 årene., Begge er svært produktive, og begge har innført helt nye måter å oversette Kinesisk poesi. Hinton, er jeg Ching er like oppfinnsomme. Det er ganske kort, med bare to sider tildelt hver hexagram, presenterer noen utdrag fra den opprinnelige «Ti Vinger» kommentarer, men har noe mer fra Hinton seg selv, annet enn en kort innføring. Snarere enn konsultert, det er ment å leses fra perm til perm som en bok av moderne poesi—om det skulle være raskt sa at dette er veldig mye en oversettelse, og ikke en «imitasjon» eller en postmoderne tenkning., Eller kanskje den fragmenter og aforismer er ment å bli dyppet i tilfeldig, måten man leser E. M. Cioran eller Elias Canetti.
Hinton fester seg til en Taoist-eller Ch ‘ an (Zen) Buddhistiske lesing av bok, ubekymret med Konfuciansk etiske og politiske tolkninger. Hans jeg Ching setter leseren inn i Tao av natur: det er veien til verden slik den er eksemplifisert av natur og utformes av boken., Han tar den mystiske linjer av den dommer som forløpere til den senere Taoistiske og Ch ‘ an skrifter: «strategies…å erte sinnet utenfor workaday forutsetninger og språklige strukturer, utenfor begrensninger av identitet.»Det motsatte av Wilhelm er Jungiansk selvrealisering, det er ment som en realisering av ikke-selviskhet. Videre er det basert på troen på at arkaiske Kinesisk kultur, lever nærmere land, og et land som fortsatt hadde en stor del av villmark—var mindre fremmedgjort fra naturen er Tao.,
Til slutt, Hinton noen ganger oversettes i henhold til en pictographic lesing av de eldste tegn, en teknikk som først brukt av Ezra Pound i hans særegne og fantastisk versjon av den første Kinesisk poesi antologien the Book of Songs, som han heter Konfuciansk Odes. For eksempel, Hinton samtaler Hexagram 32—vanligvis oversatt som «Endurance» eller «Varighet» eller «Utholdenhet»—»Moondrift Utholdenhet,» fordi tegnet skildrer en half-moon fast plass med en linje over og under det., Tegnet for «Observasjon» blir til «Heron’ s-Eye Blikket,» for dette har virkelig en hegre og et øye på det, og ingenting ser mer nøye enn en waterbird. Hinton ikke gjøre denne typen pictographic leser ofte, men det er ingen tvil om Sinologists vil være scandalized.
forskjellen mellom de to oversettelser—forskjellene blant alle oversettelser er klart hvis vi ser på et enkelt hexagram: nummer 52, kalt Gen.,
– >
Minford oversetter navn som «Fjell» for hexagram er sammensatt av to Fjell trigrams, en på toppen av den andre. Hans oversettelse av tekst i hele boken er minimalistisk, nesten telegraphese, med hver linje sentrert, snarere enn flush venstre., Han har også gjort det meget merkelig beslutning om å innlemme koder i Latin, tatt fra tidlig Jesuitt oversettelser, som han hevder
kan du hjelpe oss med å forholde seg til denne dypt gamle og utenlandsk tekst, kan bidra til å skape en tidløs stemning for ettertanke, og på samme tid kan fremkalle indirekte forbindelser mellom den Kinesiske tradisjoner for selverkjennelse og Self-Dyrking…og…lang Europeisk tradisjon av Gnosis og åndelig disiplin.,
I «Book of Wisdom» – delen, han oversetter «Dom» for Hexagram 52 som:
tilbake
Er fortsatt
Som et Fjell;
Det er ingen kropp.
Han går
På gårdsplassen,
Usett.
Ingen Skade,
Nullum malum.
Dette er etterfulgt av en lang og interessant gjennomgang på det åndelige rolle og poetisk bilde av fjell i den Kinesiske tradisjonen.
Hinton kaller hexagram «Stillheten» og oversettes til prosa: «Stillheten i ryggen. Forventer ingenting av ditt liv. Vandre gårdsplass hvor du ser ingen. Hvordan kan du noensinne kommer på avveie?,»
Wilhelm har «Holde Fremdeles, Mountain» som navnet på hexagram. Hans «Dom» lyder som følger:
HOLDER FORTSATT. Å holde ryggen fortsatt
Slik at han ikke lenger føler kroppen hans.
Han går inn i gårdsplassen
Og ikke se sitt folk.
Ingen skyld.
Han forklarer:
True rolig betyr å holde fortsatt når tiden har kommet for å holde fremdeles, og kommer frem når tiden har kommet til å gå fremover. På denne måten hvile og bevegelse er i samsvar med kravene til tiden, og derfor er det lys i livet.,
hexagram betyr slutten og begynnelsen av all bevegelse. Baksiden er oppkalt grunn bak ligger alle nerve fibre som megle bevegelse. Hvis bevegelsen av disse spinal nervene er brakt til en stillstand, ego, med sin rastløshet, forsvinner som det var. Når en mann har dermed bli rolig, han kan slå til verden utenfor., Han ser ikke lenger på i den kampen og ståk av individuelle vesener, og derfor har han som sann fred i sinnet som er nødvendig for å forstå den store lovene i universet og for å handle i harmoni med dem. Den som opptrer fra disse dype nivåer gjør ingen feil.
The Columbia University Press i Ching, oversatt av John Richard Lynn og omtalt som den «definitive versjonen» «etter flere tiår med upresise oversettelser,» har «Tilbakeholdenhet» for Gen: «Tilbakeholdenhet foregår med ryggen, så man ikke får tak i den andre personen., Han går inn som en gårdsplass men ser ham ikke der. Det er ingen feil.»Lynn odd forklaring, basert på Han-dynastiet kommentator Wang Bi, er at hvis to personer har ryggen slått, «selv om de er i nærheten, er de ikke ser hverandre.»Derfor ikkje hindrar andre og hver øvelser self-restraint.
seks dommene for de seks individuelle linjer av Hexagram 52 reise gjennom kroppen, inkludert bein, kalver, midje, trunk, og kjever., (Wilhelm nifs og ahistorically spekulert i at «muligens ordene i teksten legemliggjøre retningene for å praktisere yoga.») Og dermed, for linje 2, Hinton har: «Stillheten fyller kalvene. Heve opp rad, alle som vil følge deg, eller du vil aldri vite tilfredshet.»
Minford oversetter det slik: «kalver er/Fortsatt som et Fjell./Andre/ikke brukt./Hjerte er tungt.»Han forklarer: «Det er et potensial for helbredelse, en Stillhet. Men Energien til Andre…kan mestres og utnyttet. Ingen Retrett er mulig, bare en motvillig aksept. Man mangler forutseenhet for Retrett., Pass.»
Wilhelm ‘ versjon er: «å Holde hans unger fortsatt./Han kan ikke redde ham, som han følger./Hans hjerte er ikke glad.»Dette er glattet som:
benet ikke kan bevege seg uavhengig av hverandre; det avhenger av bevegelse av kroppen. Hvis en etappe er plutselig stoppet mens hele kroppen er i sterk bevegelse, fortsetter kroppen bevegelse vil gjøre ett fall.
Det samme gjelder for en mann som serverer en master sterkere enn seg selv., Han er feid sammen, og selv om han selv kan stoppe på veien for å gjøre noe galt, han kan ikke lenger kontrollere andre i hans kraftige bevegelser. Når master presser fremover, tjener, uansett hvor god hans intensjoner, og ikke kan redde ham.
I «bronsealderen Oracle» – delen—den opprinnelige Zhou bok uten den senere tolkninger—Minford oversetter Gen som «Tendens,» å tro at det refererer til tradisjonell medisin, og må pleier kroppen. Den «Dom» for hele hexagram lyder: «back/Er tendens,/kroppen/Ubeskyttet.,/Han går/I en tom gårdsplassen./Ingen Skade.»Han antyder at «tom gårdsplass» er en metafor for hele kroppen, venstre untended. Hans dom for den andre linjen: «kalver/stelles./Det er/Ingen styrke/I kjødet./Hjerte/Er lei,» som han ordbøker som «Det er ikke nok kjøtt på kalvene. Tap av vekt er en utfordring, og det direkte påvirker følelser.»
Både Richard J., Smith, i en monografi på i Ching for Princeton Liv av Store Religiøse Bøker i serien, og Arthur Waley ta hexagram tilbake til den rådende praksis i Shang-dynastiet av mennesker og dyr offer. Smith oversetter Gen som «hold fast» (men i en helt annen leser, sier at ordet kan også bety «å gjenskinn på»). Hans «Dom» er gåtefullt: «Hvis man cleaves den tilbake vil han ikke få tak i kroppen; hvis man går inn på gårdsplassen han vil ikke se på en person. Det vil ikke være noen ulykke.,»Men hans tolkning av linje to er grafisk: «Cleave leggene, men ikke fjern bein marg. Hans hjerte er ikke fornøyd.»
Waley mener Gen betyr «gnager» og «åpenbart avtaler med omen-å ta i henhold til den måten som rotter, mus eller den som har avtaler med kroppen på den oppofrende offeret når de utsettes som» agn » for å forfedres ånd.»Sin «Dom» er: «Hvis de har gnog sin tilbake, men ikke besatt seg i kroppen,/Det betyr at du vil gå til en mann i huset, men ikke finne ham hjemme.,»Han leser linje to som: «Hvis de gnage kalven i leggen, men ikke trekk ut benmarg, deres (dvs. forfedre’) hjerter ikke glede seg.»
Det som er sikkert er at Hexagram 52 er sammensatt av to Fjell trigrams og har noe å gjøre med ryggen og noe å gjøre med en gårdsplass som er enten tomme eller hvor folk ikke har sett., Ellers, disse få linjene kan være i ferd med ro, har ingen forventninger, self-restraint, ro i sinnet å vite når man ikke å følge en leder, omsorg av ulike smerter og plager, og glodde på ting, og forberedelsene for, og resultatene av, mennesker eller dyr som offer.
Ingen av disse er nødvendigvis feiltolkninger eller mistranslations. En kan si at jeg Ching er et speil av ens egne bekymringer eller forventninger. Men det er som en av bronse speil fra Shang-dynastiet, som nå er dekket i en mørk blå-grønn patina, slik at det ikke stemmer i det hele tatt., Minford minner om at i sin siste samtale med David Hawkes, døende master-forsker fortalte ham: «sørg for å la leserne vite at hver setning kan leses i et nesten uendelig antall måter! Det er hemmeligheten bak i boken. Ingen vil noen gang vite hva det egentlig betyr!»I i Ching, det samme ordet som betyr både «krigen fange» og «oppriktighet.»Det er ingen bok som har gått gjennom så mange endringer som Reserve for Endring.
Legg igjen en kommentar