l’histoire étrange et compliquée de L’action de grâces canadienne

La série Canadian Moments de Christine Sismondo examine ce que l’histoire peut nous apprendre sur un moment actuel de l’actualité, de la politique ou de la culture canadienne. Lire la suite de ses chroniques ici.,

Cette fois—ci l’année dernière, le New York Times—et ses nombreux lecteurs-ont découvert une petite tradition pittoresque dont beaucoup d’américains n’avaient jamais entendu parler: L’action de grâce canadienne.

Une partie de la confusion sur notre version de la fête provient du fait que nous la célébrons six semaines plus tôt qu’eux—et lors de leurs vacances de Columbus Day, pour commencer. La plus grande partie, cependant, est sûrement due au fait que les Américains se sentent propriétaires de cette fête, croyant qu’elle a grandi, organiquement, à partir d’un événement historique spécifique qui a eu lieu sur le sol « américain”., Après tout, L’Histoire de Plymouth Rock, qui décrit une fête de récolte agréable partagée par les peuples Wampanoag et les colons pèlerins en novembre 1621 comme le premier Thanksgiving de l’Amérique, est enseignée tôt et souvent.

en réponse, à l’occasion, certains auteurs et apologistes défensifs ont contré l’implication que nous sommes de pâles imitateurs des États-Unis ou de simples artistes arnaqueurs de vacances, et les gens ont souligné les antécédents Canadiens pour démontrer notre connexion authentique., Certains citent un repas de fête tenu par Martin Frobisher à son arrivée en 1578, mais puisque cela impliquait du bœuf en conserve et des pois pâteux, cela ressemble à un étirement. Plus pertinente que cette histoire est la célébration charnue organisée par Samuel De Champlain à Port-Royal le 15 novembre 2015. 14, 1606, qui a vu les Européens et les peuples autochtones briser le pain ensemble. Il a été organisé dans le cadre de la série de dîners” Order of Good Cheer  » qui a été inventée pour s’assurer que les colons mangeaient et buvaient suffisamment pour conjurer le scorbut et la malnutrition.,

Il est possible que la seule raison pour laquelle les colons ont survécu soit due à l’aide des Mi’kmaq, qui leur ont enseigné les techniques de pêche sur glace et leur ont fait découvrir une baie Vitale non toxique et riche en vitamine C. en retour, les colons français ont invité des hommes Mi’kmaq à la célébration du 14 novembre, qui comprenait non seulement de la nourriture et des boissons, mais aussi des tirs de mousquets et la première pièce européenne jamais jouée en Amérique du Nord, Le Théâtre de Neptune de Marc Lescarbot., L’intrigue était simple: le Dieu de Neptune a félicité les explorateurs pour leurs prouesses de navigation-puis les Autochtones ont juré allégeance totale aux nouveaux arrivants, reconnaissant la souveraineté des Européens.

les choses ne se sont pas améliorées après cela. Les épidémies de variole, les conversions chrétiennes et les violations des traités s’ensuivirent, de même qu’une guerre totale contre Halifax, que les Mi’kmaq n’avaient jamais cédée aux Européens., Le gouverneur Edward Cornwallis a répondu à cette revendication territoriale en offrant une prime pour les scalps, ce qui est l’une des raisons pour lesquelles sa statue controversée, érigée à Halifax en 1931, a été enveloppée cet été au milieu des appels à son retrait.

la raison pour laquelle vous voudriez que cette histoire particulière soit le fondement d’une fête nationale est mystifiante, d’autant plus que la version moderne de L’action de grâce canadienne n’est nullement née de cet incident survenu au début du dîner-théâtre., Thanksgiving n’a pas vraiment pris place au Canada avant le 19e siècle, qui, étonnamment, est aussi quand il est devenu une tradition populaire aux États-Unis., Pendant environ 250 ans après L’événement mythique de Plymouth Rock—Une histoire controversée qui, selon certains, devrait être marquée comme un jour de deuil puisque, entre autres choses, la nouvelle colonie était sur le site d’une région décimée par la peste provoquée par le contact européen—Thanksgiving était une tradition régionale mineure et lâche qui était célébrée quel que soit le jour choisi par les autorités locales, dans les états où quiconque s’en souciait (La Nouvelle-Angleterre, principalement).,

elle n’aurait peut-être jamais pris une telle importance culturelle sans Sarah Josepha Hale, rédactrice en chef de Godey’s Lady’s Book, un magazine féminin qui promeut l’abolition, les robes de mariée blanches, les arbres de Noël, l’accent mis sur la famille, la science domestique et l’élévation de Thanksgiving à une fête nationale avec une date fixe et universelle, afin que toute la nation puisse prier et célébrer ensemble., Dans le roman de Hale, Northwood, publié en 1827, les personnages débattent de L’avenir de Thanksgiving, l’un d’eux expliquant sa signification politique: « nous le voulons comme représentant de nos institutions républicaines, qui sont basées sur la reconnaissance que Dieu est notre Seigneur et que, en tant que nation, nous tirons de lui nos privilèges et nos bénédictions.”

Vers la fin de la Guerre Civile, Abraham Lincoln et William H., Seward, alors secrétaire d’État, a finalement été influencé par les arguments de Hale et a déclaré une journée nationale de Thanksgiving, qu’ils espéraient aider à guérir les factions, unir le pays et établir le nord-est comme la boussole morale et le leader du pays. L’histoire mythologique de Plymouth Rock, qui met l’accent sur le destin manifeste, le travail acharné, la communauté et la valeur des institutions locales, a finalement été attachée à la fête de construction de la nation.,

pendant ce temps, les politiciens et les hommes d’affaires du Haut-Canada et d’autres colonies avaient des problèmes similaires à ceux que Seward et Lincoln avaient rencontrés, car l’édification de la nation était à l’ordre du jour de ceux qui tentaient de pousser la Confédération. Bien qu’il s’agisse essentiellement d’un pacte de libre-échange, le Canada a besoin d’une identité et le concept dominant est celui d’une nation blanche protestante qui marginaliserait les revendications des peuples autochtones et d’autres immigrants D’Asie et d’Europe., Dans les années 1860, « le Canada D’abord”, un organisme qui promeut cette vision de l’identité canadienne et appelle des institutions culturelles comme Thanksgiving à soutenir un Canada Protestant blanc qui célèbre la dévotion agricole, familiale et religieuse, est créé. En 1865, par exemple, le Globe and Mail publia un éditorial appelant à prier pour remercier la « Divine Providence” des « faveurs spéciales accordées à notre pays au cours de la dernière saison”, qui comprenait une bonne récolte et la fin d’une décennie de troubles économiques., Il a également appelé à une normalisation des services à travers le pays pour lui donner un caractère plus « national”, afin que l’impact des prières puisse être plus grand. Le pays qui prie ensemble, après tout, reste ensemble.,

dans son article intitulé « La Justice exalte la Nation”: Religion, nationalisme et Jour de Thanksgiving en Ontario, 1859-1914 », L’historien Peter Stevens dit qu’en Ontario, Les sermons pour L’action de grâce canadienne—dont la date a été décalée jusqu’à ce qu’il soit décidé au tournant du siècle dernier que les sports de plein air devraient faire partie des festivités, et que le mois de novembre était trop froid—étaient souvent axés sur la supériorité morale du Canada par rapport aux États-Unis., Comme les chefs religieux croyaient que le Canada n’avait jamais eu d’esclavage (ce qu’il a fait, bien sûr, ce que Stevens souligne), ils ont fait valoir que le Canada était la vraie terre choisie; les États-Unis, après tout, avaient récemment été punis pour leur passé esclavagiste par une guerre civile dévastatrice.

cependant, de grandes bénédictions viennent avec de grandes responsabilités, et l’une des plus importantes d’entre elles fut la diffusion du christianisme auprès des Autochtones, qui fit l’objet d’un sermon d’action de grâce prononcé à Winnipeg en 1885 par le révérend Charles Bruce Pitblado., Inspiré par la récente Rébellion du Nord-Ouest et L’exécution de Louis Riel, il remercia Dieu pour ces victoires, mais fit valoir que le travail de « reconstruction de la société” impliquerait un changement qui rendait impératif le traitement des « Indiens” en tant que « colons reconnus”. La « paix et la prospérité” futures du pays reposaient sur une volonté nationale de « christianiser et civiliser les Indiens”—autrement dit, un génocide culturel par le biais des pensionnats.,

cette nouvelle phase paternaliste et assimilationniste dans les relations entre colons et autochtones n’était pas entièrement exempte de critiques, comme en témoigne un article paru en 1890 dans le Globe and Mail déplorant la mort lente du rituel de sept jours des fêtes de Thanksgiving, au cœur de la culture Haudenosaunee, qui déclinait en raison du nombre croissant d ‘ « Indiens christianisés” qui ne participaient plus à ces coutumes « païennes”., Cet auteur a observé que ces fêtes de Thanksgiving, qui impliquaient l’observance religieuse, la visite des maisons des uns et des autres, les festins et les danses de guerre, existaient depuis le moment où la Confédération Haudenosaunee a été organisée pour la première fois—une référence vague à l’époque qui fait encore l’objet d’un débat, mais pensait être antérieure à,

ceci, bien sûr, fait allusion à la chose à laquelle tant de gens semblent volontairement aveugles dans le débat sur les personnes qui ont eu des rassemblements de style Thanksgiving en premier: qu’ils étaient bien établis bien avant que les Européens n’arrivent ici. Les rituels spécifiques diffèrent d’une région à l’Autre, bien sûr, mais les festivals qui ont vu des gens exprimer leurs remerciements pour la générosité de la terre sont une caractéristique commune de la plupart des sociétés de pré-contact au Canada et aux États-Unis.,

cela peut commencer à sonner comme un argument pour l’abolition de Thanksgiving, étant donné qu’il s’agit d’une appropriation culturelle classique, qui a été utilisée à plusieurs reprises comme un outil pour promouvoir des idéaux politiques, souvent liés à des idées de supériorité raciale et culturelle. Le revers de la fondation fragile de Thanksgiving, cependant, est que, dans sa forme moderne, c’est une tradition inventée—comme toutes les fêtes, vraiment—qui a été liée à toutes sortes d’histoires mythiques pour promouvoir quelle que soit la vision de l’identité nationale ou culturelle nécessaire à l’époque., Cela signifie qu’il peut être réinventé à nouveau pour signifier ce que nous avons besoin qu’il signifie Maintenant.

puisque les États-Unis s’en sont bien emparés en tant que mythe fondateur de leur projet d’édification de la nation, au point qu’il a pratiquement éclipsé L’action de grâce canadienne, nous pourrions faire de la fête notre propre fête en l’utilisant d’une manière totalement différente., Un bon début serait de reconnaître que l’Europe avait ses propres traditions de fête de la récolte avant le contact, mais d’arrêter de prétendre que les Européens ont inventé Thanksgiving au Canada ou aux États—Unis et, plutôt, de réfléchir à la façon de réutiliser la fête pour réparer les torts historiques-et d’imaginer une nouvelle identité canadienne.

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