Das I ging hat serviert für Tausende von Jahren als eine philosophische Taxonomie des Universums, einen Leitfaden zu einer ethischen Lebens, ein Handbuch für den Herrscher, und ein Orakel des persönlichen Zukunft und der Zukunft des Staates. Es war ein Organisationsprinzip oder ein maßgeblicher Beweis für Literatur-und Kunstkritik, Kartographie, Medizin und viele der Wissenschaften, und es erzeugte endlose konfuzianische, taoistische, buddhistische und später sogar christliche Kommentare und konkurrierende Denkschulen innerhalb dieser Traditionen., In China und in Ostasien war es bei weitem das am meisten konsultierte aller Bücher, in dem Glauben, dass es alles erklären kann. Im Westen ist es seit über dreihundert Jahren bekannt und seit den 1950er Jahren sicherlich das bekannteste chinesische Buch. Mit seiner scheinbaren Unendlichkeit von Anwendungen und Interpretationen gab es nirgendwo ein Buch, das so war. Es ist das Zentrum eines riesigen Wirbelsturms von Schriften und Praktiken, ist aber selbst eine Leere oder vielleicht eine sich ständig verändernde Wolke, denn die meisten entscheidenden Worte des I Ging haben keine feste Bedeutung.,

Der Ursprung des Textes ist erwartungsgemäß unklar. In der mythologischen Version untersuchte der Kulturheld Fu Xi, ein Drache oder eine Schlange mit menschlichem Gesicht, die Muster der Natur am Himmel und auf der Erde: die Markierungen auf Vögeln, Felsen und Tieren, die Bewegung von Wolken, die Anordnung der Sterne. Er entdeckte, dass alles auf acht Trigramme reduziert werden könnte, die jeweils aus drei gestapelten festen oder gestrichelten Linien bestehen und das Yin und Yang widerspiegeln, die Dualität, die das Universum antreibt., Die Trigramme selbst repräsentierten jeweils Himmel, See, Feuer, Donner, Wind, Wasser, Berg und Erde (siehe Abbildung unten).

Aus diesen Bausteinen des Kosmos entwendete Fu Xi alle Aspekte der Zivilisation—Königtum, Ehe, Schreiben, Navigation, Landwirtschaft—, die er seinen menschlichen Nachkommen beibrachte.

Hier wird Mythologie zur Legende., Um das Jahr 1050 v. Chr. verdoppelte Kaiser Wen, Gründer der Zhou-Dynastie, nach der Tradition die Trigramme auf Hexagramme (sechszeilige Figuren), nummerierte und ordnete alle möglichen Kombinationen—es gibt 64—an und gab ihnen Namen. Er schrieb kurze Orakel für jeden, die seitdem als „Urteile“ bekannt sind.“Sein Sohn, der Herzog von Zhou, ein Dichter, fügte gnomische Interpretationen für die einzelnen Linien jedes Hexagramms hinzu, die einfach als „Linien“ bekannt sind.,“Es wurde gesagt, dass Konfuzius fünfhundert Jahre später selbst ethische Kommentare schrieb, die jedes Hexagramm erklärten, die als“ Zehn Flügel „(„Flügel“, dh im architektonischen Sinne) bezeichnet werden.

Die archäologische und historische Version dieser Erzählung ist viel düsterer. In der Shang-Dynastie (die um 1600 v. Chr. begann) oder möglicherweise sogar früher, wahrsagende Wahrsager würden Schildkrötenschalen oder die Schulterblätter von Ochsen erhitzen und die entstandenen Risse interpretieren., Viele dieser „Orakelknochen“ —Hunderttausende von ihnen wurden ausgegraben-haben vollständige Hexagramme oder die ihnen zugewiesenen Hexagramme. Woher die Hexagramme kamen oder wie sie interpretiert wurden, ist völlig unbekannt.

Irgendwann in der Zhou-Dynastie—die derzeitige Vermutung liegt bei 800 v. Chr.-wurden die 64 Hexagramme benannt und ein schriftlicher Text basierend auf den mündlichen Überlieferungen erstellt. Das Buch wurde als Zhou Yi (Zhou Yi) bekannt., Der Konsultationsprozess entwickelte sich auch von den Schildkrötenschalen, für deren Ausführung und Interpretation ein Experte erforderlich war, zu dem System von Münzen oder Schafgarbenstielen, das jeder üben konnte und das seitdem verwendet wird. Drei Münzen mit Zahlen, die Kopf oder Zahl zugeordnet waren, wurden gleichzeitig geworfen; Die resultierende Summe zeigte eine durchgezogene oder gebrochene Linie an; Sechs Münzwurfe erzeugten somit ein Hexagramm. Im Falle der Schafgarbenstiele wurden 50 in einem mühsameren Verfahren ausgezählt, um die Zahl für jede Zeile zu erzeugen.,

(Wikimedia Commons)
Ein Diagramm des ‚I ging‘ Hexagramme gesendet an Gottfried Wilhelm Leibniz von Joachim Bouvet. Die arabischen Ziffern wurden von Leibniz hinzugefügt.

Im dritten Jahrhundert v. Chr., mit dem Aufstieg des Konfuzianismus, wurden die „Zehn Flügel“ – Kommentare hinzugefügt, die den Zhou Yi von einem streng divinatorischen Handbuch in einen philosophischen und ethischen Text verwandelten., In 136 BCE erklärte Kaiser Wu der Han-Dynastie es zum wichtigsten der fünf kanonischen konfuzianischen Bücher und standardisierte den Text aus verschiedenen konkurrierenden Versionen (einige mit den Hexagrammen in einer anderen Reihenfolge). Dies wurde zum I Ging, dem Buch (oder Klassiker) der Veränderung, und sein Format ist seitdem gleich geblieben: ein benanntes und nummeriertes Hexagramm, ein arkanes „Urteil“ für dieses Hexagramm, eine oft poetische Interpretation des Bildes, das durch die Kombination der beiden Trigramme erhalten wird, und rätselhafte Aussagen zur Bedeutung jeder Zeile des Hexagramms., Konfuzius hatte mit ziemlicher Sicherheit nichts mit der Herstellung des I Ging zu tun, aber er sagte angeblich, wenn er noch hundert Jahre zu leben hätte, würden 50 von ihnen dem Studium gewidmet sein.

Zwei Jahrtausende lang war das I Ging der wesentliche Leitfaden für das Universum. In einem philosophischen Kosmos, in dem alles miteinander verbunden ist und sich alles in einem Zustand unruhiger Veränderung befindet, war das Buch keine Beschreibung des Universums, sondern sein perfektester Mikrokosmos. Es repräsentiert, wie ein Sinologe es ausgedrückt hat, die „Grundlagen der Realität.,“Seine 64 Hexagramme wurden zu den unwiderruflichen Kategorien für unzählige Disziplinen. Seine mysteriösen “ Urteile „wurden als Denkkerne verstanden, die in den“ Zehn Flügeln “ und unzähligen Kommentaren zu Ratschlägen an die Herrscher über die Führung eines geordneten Staates und an gewöhnliche Menschen über ein richtiges Leben ausgearbeitet werden sollten. Es war ein Werkzeug für die Meditation über den Kosmos und als nahtloses Stück des Weges der Welt enthüllte es auch, was für die Zukunft verheißungsvoll oder ungünstig wäre.,Jahrhundert von Jesuitenmissionaren in China entdeckt, die den Text entschlüsselten, um seine christliche universelle Wahrheit zu enthüllen: Hexagramm Nummer eins war Gott; zwei war der zweite Adam, Jesus; drei war die Dreifaltigkeit; acht war die Mitglieder von Noahs Familie; und so weiter. Leibniz fand begeistert die Universalität seines binären Systems in den durchgezogenen und gebrochenen Linien., Hegel—der Konfuzius für nicht übersetzbar hielt-betrachtete das Buch als „oberflächlich“: „Es gibt nicht in einem einzigen Fall eine sinnliche Vorstellung von universellen natürlichen oder spirituellen Kräften.“

Die erste englische Übersetzung wurde von Canon Thomas McClatchie, einem anglikanischen Kleriker in Hongkong, gemacht., McClatchie war eine Reverend Casaubon-Figur, die 1876, vier Jahre nach der Veröffentlichung von Middlemarch, den Schlüssel zu allen Mythologien fand und behauptete, das I Ging sei von einem der Söhne Noahs nach China gebracht worden und sei eine pornografische Feier einer „hermaphroditischen Monade“, die anderswo unter den Chaldäern als Baal und unter Hindus als Shiva verehrt wurde. James Legge, ebenfalls Missionar in Hongkong und trotz allgemeiner Abscheu gegenüber China der erste wichtige englischsprachige Übersetzer der chinesischen Klassiker, betrachtete McClatchie als „Delirium“.,“Nach 20 unterbrochenen Jahren der Arbeit—das Manuskript ging in einem Schiffswrack im Roten Meer verloren—produzierte Legge 1882 die erste etwas zuverlässige englische Übersetzung des I Ging und diejenige, die zuerst das englische Wort für einen sechszackigen Stern,“ Hexagramm“, auf den chinesischen Linienblock anwandte.

Professionell entsetzt über das, was er als Götzendienst und Aberglauben ansah, fand sich Legge dennoch „allmählich unter eine mächtige Faszination gebracht“ und führte ihn dazu, eine neuartige Übersetzungstheorie zu entwickeln., Da chinesische Schriftzeichen keine „Darstellungen von Wörtern, sondern Symbole von Ideen“ seien, sei die Kombination von ihnen in der Komposition keine Darstellung dessen, was der Schriftsteller sagen würde, sondern dessen, was er denkt.“Der Übersetzer muss also „en rapport“ mit dem Autor werden und in ein „Sehen von Geist zu Geist“ eintreten, eine „Teilnahme“ an den Gedanken des Autors, die über das hinausgeht, was der Autor nur gesagt hat., Obwohl das I Ging keinen Autor hat, ist Legges Version mit Erklärungen und Klarstellungen überflutet, die in eine ansonsten wörtliche Übersetzung des Textes eingefügt werden.

Herbert Giles, der nächste wichtige englischsprachige Übersetzer nach Legge, hielt das I Ging für „scheinbares Kauderwelsch“: „Dies wird von allen gelernten Chinesen frei eingeräumt, die dennoch hartnäckig an der Überzeugung festhalten, dass wichtige Lektionen von ihren Seiten abgeleitet werden könnten, wenn wir nur den Verstand hätten, sie zu verstehen.,“Arthur Waley beschrieb es in einer Studie von 1933—er übersetzte nie das gesamte Buch—als eine Sammlung von Vorzeichen der“ Bauerninterpretation“, zu denen später bestimmte Wahrsagungen hinzugefügt worden waren. So schrieb er an einem bekannten westlichen Beispiel, dass das Omen „roter Himmel am Morgen, Hirten nehmen Warnung“ zur Weissagung „roter Himmel am Morgen werden würde: ungünstig; überquere nicht den Fluss.,“

Waley schlug drei Kategorien von Vorzeichen vor— “ unerklärliche Empfindungen und unwillkürliche Bewegungen (Gefühle, Zuckungen, Stolpern, Aufstoßen und dergleichen)…diejenigen in Bezug auf Pflanzen, Tiere und Vögel… diejenigen in Bezug auf Naturphänomene (Donner, Sterne, Regen usw.).) „- und fand Beispiele für alle in seiner ausgesprochen unmetaphysischen Lektüre des Buches., Joseph Needham widmete dem I Ging in Wissenschaft und Zivilisation in China viele verärgerte Seiten als „Pseudowissenschaft“, die jahrhundertelang eine schädliche Wirkung auf die tatsächliche chinesische Wissenschaft hatte, die versuchte, genaue Beobachtungen der natürlichen und physischen Welt in das „kosmische Ablagesystem“ der vagen Kategorien der Hexagramme einzufügen.

Es war Richard Wilhelms 1924 deutsche Übersetzung des I Ging und insbesondere die englische Übersetzung des Deutschen durch den Jungianer Cary F. Baynes 1950, die den Text von sinologischer Arkana zu internationaler Berühmtheit verwandelte., Wilhelm war wie Legge Missionar in China, aber im Gegensatz zu Legge glaubte er leidenschaftlich an die Weisheit des Ostens, wobei China der weiseste von allen war. Die „unerbittliche Mechanisierung und Rationalisierung des Lebens im Westen“ erfordere die „östliche Adhäsion an eine natürliche Tiefe der Seele.“Seine Mission war es,“ die Hände in gegenseitiger Vollendung zu verbinden“, die“ gemeinsamen Grundlagen der Menschheit „aufzudecken, um“ einen Kern in der innersten Tiefe des Menschlichen zu finden, von wo aus wir…die Gestaltung des Lebens angehen können.“

Wilhelms Übersetzung stützte sich stark auf späte, liedhafte neokonfuzianische Interpretationen des Textes., Im Namen der Universalität erhielten speziell chinesische Referenten allgemeine Begriffe, und die deutsche Ausgabe enthielt zahlreiche Fußnoten, in denen „Parallelen“ zu Goethe, Kant, den deutschen Romantikern und der Bibel festgestellt wurden. (Diese wurden für die englischsprachige Ausgabe fallen gelassen.) Der text war seltsam präsentiert zweimal: das erste mal mit kurzen Kommentare, beim zweiten mal mit mehr erweiterte lieben. Die Kommentare waren undifferenzierte Verschmelzungen verschiedener chinesischer Werke und Wilhelms eigener Meditationen., (Needham dachte, dass die Ausgabe der „Abteilung für völlige Verwirrung“ gehörte: „Wilhelm scheint die einzige Person zu sein…die wusste, worum es ging.“)

Das Buch trug eine Einführung von Carl Jung, den Wilhelm als „in Kontakt mit den Erkenntnissen des Ostens in Übereinstimmung mit den Ansichten der ältesten chinesischen Weisheit“ betrachtete.“(Ein Beweis waren die männlichen und weiblichen Prinzipien von Jung, die Anima und der Animus, die mit Yin und Yang verbunden waren.) Einige von Jungs Behauptungen sind jetzt peinlich., („Es ist eine merkwürdige Tatsache, dass so begabte und intelligente Menschen wie die Chinesen nie das entwickelt haben, was wir Wissenschaft nennen.“) Aber seine Betonung des Zufalls – oder der Synchronizität, der jungschen, metaphysischen Version des Zufalls-als Leitprinzip für ein heiliges Buch war zu dieser Zeit etwas Unerwartetes, auch wenn das I Ging für wahre Gläubige überhaupt nicht mit dem Zufall operiert.

Die Wilhelm / Baynes-Bollingen-Edition war in den 1950er und 1960er Jahren eine Sensation. Octavio Paz, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges und Charles Olson schrieben unter anderem Gedichte, die von ihrer poetischen Sprache inspiriert waren., Fritjof Capra im Tao der Physik verwendete es, um die Quantenmechanik zu erklären, und Terence McKenna fand heraus, dass seine geometrischen Muster die „chemischen Wellen“ widerspiegelten, die durch Halluzinogene erzeugt wurden. Andere betrachteten sein binäres Liniensystem als Prototyp für den Computer. Philip K. Dick und Raymond Queneau basierten Romane darauf; Jackson Mac Low und John Cage erfanden aufwendige Verfahren, um daraus Gedichte und Musikkompositionen zu generieren.,

Es ist nicht schwer, sich zu erholen, wie aufregend die Ankunft des I Ging sowohl für die Avantgardisten war, die den Prozess über das Produkt in der Kunst betonten, als auch für die antiautoritären Gegenkulturalisten. Es brachte, nicht aus dem seelenlosen Westen, sondern aus dem mysteriösen Osten, was Wilhelm „die erfahrene Weisheit von Tausenden von Jahren“ nannte.“Es war ein altes Buch ohne Autor, eine zyklische Konfiguration ohne Anfang oder Ende, ein religiöser Text mit weder exotischen Göttern noch Priestern, denen man sich unterwerfen muss, eine Do-it-yourself-Weissagung, die keinen professionellen Wahrsager erforderte., Es war ein Selbsthilfebuch für diejenigen, die nicht beim Lesen von Selbsthilfebüchern erwischt wurden, und darüber hinaus ein verführerischer Einblick in die persönliche Zukunft. Es war, sagte Bob Dylan, “ das einzige, was erstaunlich wahr ist.“

Die beiden neuesten Übersetzungen des I Ging könnten nicht unähnlicher sein; Sie sind ein komplementäres Yin und Yang von Ansätzen., John Minford ist ein Gelehrter, der am besten für seine Arbeit an der großartigen fünfbändigen Übersetzung der Geschichte des Steins (oder des Traums der Roten Kammer) bekannt ist, die allgemein als der größte chinesische Roman gilt, in einem Projekt, das vom verstorbenen David Hawkes begonnen wurde. Sein I Ging, offensichtlich das Ergebnis langjähriger Studien, ist über 800 Seiten lang, viel davon in kleiner Schrift und enzyklopädisch., Minford präsentiert zwei vollständige Übersetzungen: das „bronzezeitliche Orakel“, eine Nachbildung des Textes der Zhou-Dynastie, bevor einer der späteren konfuzianischen Kommentare hinzugefügt wurde, und das“ Buch der Weisheit“, der Text, wie er in den folgenden Jahrhunderten aufgeklärt wurde. Jeder Teil der Einträge für jedes Hexagramm wird von einer Exegese begleitet, die die historischen Kommentare und Interpretationen früherer Übersetzer verdaut, sowie Reflexionen von Minford selbst, die das Hexagramm mit chinesischer Poesie, Kunst, Ritual, Geschichte, Philosophie und Mythologie verbinden., Es ist eine Tour de Force der Gelehrsamkeit, fast ein Mikrokosmos der chinesischen Zivilisation, so wie das I Ging selbst traditionell gesehen wurde.

David Hinton ist mit Arthur Waley und Burton Watson das seltene Beispiel eines literarischen Sinologen-also eines klassischen Gelehrten, der mit der zeitgenössischen englischen Literatur gründlich vertraut und mit ihr verbunden ist. Eine Generation jünger als Watson, er und Watson sind sicherlich die wichtigsten amerikanischen Übersetzer der chinesischen klassischen Poesie und Philosophie in den letzten 50 Jahren., Beide sind immens produktiv, und beide haben völlig neue Wege der Übersetzung der chinesischen Poesie eingeführt. Hintons I Ging ist ebenso erfinderisch. Es ist ziemlich kurz, mit nur zwei Seiten zu jedem Hexagramm zugeteilt, präsentiert ein paar Auszüge aus dem Original „Ten Wings“ Kommentare, hat aber nichts weiter von Hinton selbst, außer einer kurzen Einführung. Anstatt konsultiert zu werden, soll es Cover-to-Cover gelesen werden, wie ein Buch der modernen Poesie—obwohl schnell gesagt werden sollte, dass dies sehr viel eine Übersetzung und nicht eine „Nachahmung“ oder eine postmoderne Ausarbeitung ist., Oder vielleicht sollen seine Fragmente und Aphorismen zufällig eingetaucht werden, so wie man E. M. Cioran oder Elias Canetti liest.

Hinton hält sich an eine taoistische oder ch ‚ an (Zen) buddhistische Lektüre des Buches, ohne die konfuzianischen ethischen und politischen Interpretationen zu kennen. Sein I Ging versetzt den Leser in das Tao der Natur: das heißt, den Weg der Welt, wie er von der Natur veranschaulicht und durch das Buch verkörpert wird., Er nimmt die geheimnisvollen Linien der Urteile als Vorläufer der späteren taoistischen und Ch ‚ an-Schriften: „Strategien…zu necken, den Geist außerhalb Alltag Annahmen und sprachlichen Strukturen, die außerhalb der Grenzen der Identität.“Das Gegenteil von Wilhelms Jungscher Selbstverwirklichung ist eine Verwirklichung von Selbstlosigkeit. Darüber hinaus basiert es auf der Überzeugung, dass die archaische chinesische Kultur, die näher am Land lebte—und ein Land, das noch viel Wildnis hatte—weniger vom Tao der Natur entfremdet war.,

Zu diesem Zweck übersetzt Hinton gelegentlich nach einer piktografischen Lektüre der ältesten Charaktere, einer Technik, die zuerst von Ezra Pound in seiner eigenwilligen und wunderbaren Version der frühesten chinesischen Gedichtsammlung, dem Book of Songs, verwendet wurde, die er betitelte Die konfuzianischen Oden. Zum Beispiel nennt Hinton Hexagramm 32-normalerweise übersetzt als „Ausdauer“ oder „Dauer“ oder „Ausdauer“—“Moondrift-Konstanz“, weil das Zeichen einen Halbmond darstellt, der mit einer Linie darüber und darunter fixiert ist., Der Charakter für “ Beobachtung „wird zum“ Reiheraugenblick“, denn tatsächlich hat er einen Reiher und ein Auge darin, und nichts beobachtet genauer als ein Wasservogel. Hinton macht diese Art von piktografischer Lektüre nicht oft, aber zweifellos werden Sinologen skandalisiert.

Der Unterschied zwischen den beiden Übersetzungen—die Unterschiede zwischen allen Übersetzungen—ist offensichtlich, wenn wir uns ein einzelnes Hexagramm ansehen: Nummer 52, Gen.,

Minford übersetzt den Namen als“ Berg “ für das Hexagramm besteht aus den beiden Bergtrigrammen, eines über dem anderen. Seine Übersetzung des Textes im gesamten Buch ist minimalistisch, fast telegraphisch, wobei jede Zeile zentriert und nicht bündig links ist., Er hat auch die außerordentlich seltsame Entscheidung getroffen, Tags in Latein aufzunehmen, die aus den frühen Jesuitenübersetzungen stammen, die er behauptet

kann uns helfen, uns auf diesen zutiefst alten und fremden Text zu beziehen, kann dazu beitragen, eine zeitlose Kontemplationsstimmung zu schaffen und gleichzeitig indirekte Verbindungen zwischen den chinesischen Traditionen der Selbsterkenntnis und Selbstkultivierung herzustellen…und…der langen europäischen Tradition der Gnose und spirituellen Disziplin.,

Im Abschnitt“ Buch der Weisheit „übersetzt er das“ Urteil “ für Hexagramm 52 als:

Der Rücken
Ist immer noch
Als Berg;
Es gibt keinen Körper.
Er geht
Im Hof,
Unsichtbar.
Kein Schaden,
Nullum malum.

Es folgt eine lange und interessante Exegese über die spirituelle Rolle und das poetische Bild der Berge in der chinesischen Tradition.

Hinton nennt das Hexagramm “ Stille „und übersetzt in Prosa:“ Stille in deinem Rücken. Erwarte nichts von deinem Leben. Wandern Sie durch den Hof, wo Sie niemanden sehen. Wie konntest du jemals in die Irre gehen?,“

“ hat „Stillhalten, Berg“ als Name des Hexagramms. Sein „Urteil“ lautet:

HALTEN immer NOCH. Seinen Rücken still halten
Damit er seinen Körper nicht mehr spürt.
Er geht in den Hof
Und sieht sein Volk nicht.
Keine Schuld.

Er erklärt:

True stillhalten bedeutet stillhalten, wenn die Zeit gekommen ist, still zu bleiben, und vorwärts gehen, wenn die Zeit gekommen ist, vorwärts zu gehen. Auf diese Weise stimmen Ruhe und Bewegung mit den Anforderungen der Zeit überein, und so gibt es Licht im Leben.,

Das Hexagramm bezeichnet das Ende und den Anfang aller Bewegungen. Der Rücken wird genannt, weil sich im Rücken alle Nervenfasern befinden, die Bewegung vermitteln. Wenn die Bewegung dieser Spinalnerven zum Stillstand gebracht wird, verschwindet das Ego mit seiner Unruhe sozusagen. Wenn ein Mann so ruhig geworden ist, kann er sich an die Außenwelt wenden., Er sieht darin nicht mehr den Kampf und den Tumult einzelner Wesen, und deshalb hat er den wahren Seelenfrieden, der benötigt wird, um die großen Gesetze des Universums zu verstehen und in Harmonie mit ihnen zu handeln. Wer von diesen tiefen Ebenen aus handelt, macht keine Fehler.

Die Columbia University Press I Ging, übersetzt von Richard John Lynn und in Rechnung gestellt als“ definitive Version „“ nach Jahrzehnten der ungenauen Übersetzungen, „hat“ Zurückhaltung „für Gen:“ Zurückhaltung erfolgt mit dem Rücken, so dass man nicht die andere Person erhalten., Er geht in diesen Hof, sieht ihn dort aber nicht. Es gibt keine Schuld.“Lynns seltsame Erklärung, basierend auf dem Han-Dynastie-Kommentator Wang Bi, ist, dass, wenn zwei Menschen den Rücken gekehrt haben, „obwohl sie nahe sind, sie sich nicht sehen.“Deshalb hält keiner den anderen zurück und jeder übt Selbstbeherrschung aus.

Die sechs Urteile für die sechs einzelnen Linien des Hexagramms 52 reisen durch den Körper, einschließlich der Füße, Waden, Taille, Rumpf und Kiefer., (Wilhelm spekuliert seltsamerweise und ahistorisch, dass “ möglicherweise die Worte des Textes Richtungen für die Praxis des Yoga verkörpern.“) So hat Hinton für Zeile 2: „Stille füllt deine Waden. Erhebe dich selbst, alles, was dir folgen wird, oder du wirst nie Zufriedenheit erfahren.“

Minford übersetzt es als: „Die Kälber sind / sind immer noch wie ein Berg./ Andere / Werden nicht genutzt./Das Herz ist schwer.“Er erklärt:“ Es gibt eine mögliche Heilung, eine Stille. Aber die Energie anderer … kann nicht gemeistert und genutzt werden. Kein Rückzug ist möglich, nur eine widerwillige Annahme. Einem fehlt die Weitsicht für den Rückzug., Hüten.“

Wilhelms Version lautet: „Seine Waden stillhalten./ Er kann ihn nicht retten, dem er folgt./Sein Herz ist nicht froh.“Dies wird wie folgt beschönigt:

Das Bein kann sich nicht unabhängig bewegen; es hängt von der Bewegung des Körpers ab. Wenn ein Bein plötzlich gestoppt wird, während sich der ganze Körper in kräftiger Bewegung befindet, lässt die fortgesetzte Körperbewegung einen fallen.

Gleiches gilt für einen Mann, der einem Meister stärker dient als er selbst., Er wird mitgerissen, und obwohl er selbst auf dem Weg des Fehlverhaltens anhalten kann, kann er den anderen in seiner mächtigen Bewegung nicht mehr überprüfen. Wenn der Meister nach vorne drückt, kann der Diener, egal wie gut seine Absichten sind, ihn nicht retten.

Im Abschnitt“ Bronzezeitliches Orakel „—dem ursprünglichen Zhou—Buch ohne die späteren Interpretationen-übersetzt Minford Gen als“ Tendenziell “ und glaubt, dass es sich auf traditionelle Medizin und die Notwendigkeit bezieht, den Körper zu neigen. Das “ Urteil „für das gesamte Hexagramm lautet:“ Der Rücken/Ist geneigt,/Der Körper/Ungeschützt.,/Er geht / In einem leeren Hof./ Kein Schaden.“Er schlägt vor, dass der „leere Hof“ eine Metapher für den ganzen Körper ist, unbeaufsichtigt. Sein Urteil für die zweite Zeile lautet: „Die Kälber/Werden gepflegt./ Es gibt / Keine Kraft/Im Fleisch./Das Herz / Ist traurig“, was er glänzt als “ Es gibt nicht genug Fleisch auf den Kälbern. Gewichtsverlust ist ein Problem, und es wirkt sich direkt auf die Emotionen.“

Beide Richard J., Smith, in einer Monographie über das I Ging für die Princeton Lives of Great Religious Books-Serie, und Arthur Waley bringen das Hexagramm zurück zu der in der Shang-Dynastie vorherrschenden Praxis des Menschen-und Tieropfers. Smith übersetzt Gen als “ cleave „(aber in einer ganz anderen Lektüre, sagt, dass das Wort auch bedeuten könnte,“zu blenden“). Sein“ Urteil „ist rätselhaft:“ Wenn man den Rücken spaltet, wird er den Körper nicht fassen; Wenn man in den Hof geht, wird er die Person nicht sehen. Es wird kein Unglück geben.,“Aber seine Lesung von Zeile zwei ist grafisch:“ Spalten Sie die Unterschenkel, aber entfernen Sie nicht das Knochenmark. Sein Herz ist nicht erfreut.“

Waley denkt, dass Gen „Nagen“ bedeutet und „sich offensichtlich mit Omen befasst, je nachdem, wie Ratten, Mäuse oder dergleichen mit dem Körper des Opferopfers umgegangen sind, wenn sie dem Ahnengeist als „Köder“ ausgesetzt wurden.“Sein“ Urteil „ist:“ Wenn sie seinen Rücken genagt haben, aber nicht besessen sich des Körpers,/Es bedeutet, dass Sie zu einem Mann Haus gehen, aber ihn nicht zu Hause finden.,“Er liest Zeile zwei als:“ Wenn sie das Kalb des Beines nagen, aber das Knochenmark nicht herausziehen, freuen sich ihre (dh die Herzen der Vorfahren) nicht.“

Sicher ist, dass Hexagramm 52 aus zwei Bergtrigrammen besteht und etwas mit dem Rücken zu tun hat und etwas mit einem Hof zu tun hat, der entweder leer ist oder in dem die Menschen nicht gesehen werden., Andernfalls, In diesen wenigen Zeilen geht es möglicherweise um Stille, keine Erwartungen haben, Selbstbeherrschung, Seelenfrieden, Wissen, wann man einem Führer nicht folgt, die Pflege verschiedener Schmerzen, grelle Dinge, und die Vorbereitungen und Ergebnisse von, Menschen-oder Tieropfer.

Keines davon sind notwendigerweise Fehlinterpretationen oder Fehlübersetzungen. Man könnte sagen, dass das I Ging ein Spiegel der eigenen Sorgen oder Erwartungen ist. Aber es ist wie einer der Bronzespiegel aus der Shang-Dynastie, der jetzt mit einer dunkelblau-grünen Patina bedeckt ist, damit er überhaupt nicht reflektiert., Minford erinnert sich, dass ihm der sterbende Meistergelehrte in seinem letzten Gespräch mit David Hawkes sagte: „Lassen Sie Ihre Leser wissen, dass jeder Satz auf fast unendliche Weise gelesen werden kann! Das ist das Geheimnis des Buches. Niemand wird jemals wissen, was es wirklich bedeutet!“Im I Ging bedeutet dasselbe Wort sowohl „Kriegsgefangener“ als auch „Aufrichtigkeit.“Es gibt kein Buch, das so viele Veränderungen durchgemacht hat wie das Buch der Veränderung.