von Vasant Lad, BAM&S, MASc
Ayurveda ist betrachtet durch viele Gelehrte die älteste Heilkunst. Im Sanskrit bedeutet Ayurveda “ Die Wissenschaft des Lebens.“Ayurvedisches Wissen entstand vor mehr als 5.000 Jahren in Indien und wird oft als „Mutter aller Heilung“ bezeichnet.“Es stammt aus der alten vedischen Kultur und wurde viele tausend Jahre lang in einer mündlichen Überlieferung von versierten Meistern zu ihren Jüngern gelehrt. Ein Teil dieses Wissens wurde vor einigen tausend Jahren gedruckt, aber vieles davon ist unzugänglich., Die Prinzipien vieler der im Westen bekannten Naturheilsysteme haben ihre Wurzeln im Ayurveda, einschließlich Homöopathie und Polaritätstherapie.
Ihre Konstitution und ihr inneres Gleichgewicht
Ayurveda legt großen Wert auf Prävention und fördert die Erhaltung der Gesundheit durch Aufmerksamkeit für das Gleichgewicht im eigenen Leben, richtiges Denken, Ernährung, Lebensstil und die Verwendung von Kräutern., Das Wissen über Ayurveda ermöglicht es zu verstehen, wie man dieses Gleichgewicht von Körper, Geist und Bewusstsein entsprechend der eigenen individuellen Konstitution schafft und wie man Änderungen des Lebensstils vornimmt, um dieses Gleichgewicht herbeizuführen und aufrechtzuerhalten.
So wie jeder einen einzigartigen Fingerabdruck hat, hat jeder Mensch ein bestimmtes Energiemuster—eine individuelle Kombination aus körperlichen, geistigen und emotionalen Eigenschaften—, die seine eigene Konstitution umfasst. Diese Konstitution wird bei der Empfängnis durch eine Reihe von Faktoren bestimmt und bleibt während des gesamten Lebens gleich.,
Viele Faktoren, sowohl interne als auch externe, wirken auf uns, um dieses Gleichgewicht zu stören, und spiegeln sich als Veränderung der eigenen Konstitution aus dem ausgeglichenen Zustand wider. Beispiele für diese emotionalen und physischen Belastungen sind der emotionale Zustand, die Ernährung und die Auswahl von Lebensmitteln, Jahreszeiten und Wetter, körperliche Traumata, Arbeits-und Familienbeziehungen. Sobald diese Faktoren verstanden sind, kann man geeignete Maßnahmen ergreifen, um ihre Auswirkungen aufzuheben oder zu minimieren oder die Ursachen des Ungleichgewichts zu beseitigen und die ursprüngliche Konstitution wiederherzustellen. Gleichgewicht ist die natürliche Ordnung; Ungleichgewicht ist Unordnung., Gesundheit ist Ordnung, Krankheit ist Unordnung. Innerhalb des Körpers besteht eine ständige Wechselwirkung zwischen Ordnung und Unordnung. Wenn man die Natur und Struktur der Unordnung versteht, kann man die Ordnung wieder herstellen.
Ausgleich der drei Prinzipenergien des Körpers
Ayurveda identifiziert drei grundlegende Arten von Energie oder Funktionsprinzipien, die in jedem und allem vorhanden sind. Da es im Englischen keine einzelnen Wörter gibt, die diese Konzepte vermitteln, verwenden wir die ursprünglichen Sanskrit-Wörter vata, Pitta und Kapha. Diese Prinzipien können mit der grundlegenden Biologie des Körpers zusammenhängen.,
Energie wird benötigt, um Bewegung zu erzeugen, damit Flüssigkeiten und Nährstoffe in die Zellen gelangen und der Körper funktionieren kann. Energie wird auch benötigt, um die Nährstoffe in den Zellen zu metabolisieren, und ist erforderlich, um die Struktur der Zelle zu schmieren und aufrechtzuerhalten. Vata ist die Energie der Bewegung; Pitta ist die Energie der Verdauung oder des Stoffwechsels und Kapha, die Energie der Schmierung und Struktur. Alle Menschen haben die Qualitäten von Vata, Pitta und Kapha, aber einer ist normalerweise primär, einer sekundär und der dritte ist normalerweise am wenigsten prominent., Die Ursache der Krankheit im Ayurveda wird als Mangel an ordnungsgemäßer Zellfunktion aufgrund eines Überschusses oder Mangels an Vata, Pitta oder Kapha angesehen. Krankheit kann auch durch die Anwesenheit von Toxinen verursacht werden.
Im Ayurveda arbeiten Körper, Geist und Bewusstsein zusammen, um das Gleichgewicht zu halten. Sie werden einfach als verschiedene Facetten des eigenen Seins angesehen. Um zu lernen, wie man Körper, Geist und Bewusstsein ausbalanciert, muss man verstehen, wie Vata, Pitta und Kapha zusammenarbeiten., Nach der ayurvedischen Philosophie ist der gesamte Kosmos ein Zusammenspiel der Energien der fünf großen Elemente-Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Vata, Pitta und Kapha sind Kombinationen und Permutationen dieser fünf Elemente, die sich als Muster manifestieren, die in der gesamten Schöpfung vorhanden sind. Im physischen Körper ist Vata die subtile Energie der Bewegung, Pitta die Energie der Verdauung und des Stoffwechsels und Kapha die Energie, die die Körperstruktur bildet.
Vata ist die subtile Energie, die mit Bewegung verbunden ist-bestehend aus Raum und Luft., Es regelt Atmung, Blinzeln, Muskel-und Gewebebewegung, Pulsation des Herzens und alle Bewegungen im Zytoplasma und in den Zellmembranen. Im Gleichgewicht fördert vata Kreativität und Flexibilität. Aus dem Gleichgewicht, Vata erzeugt Angst und Angst.
Pitta drückt sich als das Stoffwechselsystem des Körpers aus-bestehend aus Feuer und Wasser. Es regelt Verdauung, Absorption, Assimilation, Ernährung, Stoffwechsel und Körpertemperatur. Im Gleichgewicht fördert Pitta Verständnis und Intelligenz. Aus dem Gleichgewicht, Pitta weckt Wut, Hass und Eifersucht.,
Kapha ist die Energie, die die Struktur des Körpers bildet — Knochen, Muskeln, Sehnen — und liefert den „Kleber“, der die Zellen zusammenhält, gebildet aus Erde und Wasser. Kapha liefert das Wasser für alle Körperteile und Systeme. Es schmiert Gelenke, befeuchtet die Haut und erhält die Immunität. Im Gleichgewicht drückt sich Kapha als Liebe, Ruhe und Vergebung aus. Aus dem Gleichgewicht, es führt zu Anhaftung, Gier und Neid.
Das Leben stellt uns vor viele Herausforderungen und Chancen., Obwohl es viel gibt, über das wir wenig Kontrolle haben, haben wir die Macht, über einige Dinge wie Ernährung und Lebensstil zu entscheiden. Um das Gleichgewicht und die Gesundheit zu erhalten, ist es wichtig, auf diese Entscheidungen zu achten. Ernährung und Lebensweise, die der individuellen Konstitution entsprechen, stärken Körper, Geist und Bewusstsein.
Ayurveda als komplementäres System der Heilung
Der grundlegende Unterschied zwischen Ayurveda und westlicher allopathischer Medizin ist wichtig zu verstehen., Die westliche allopathische Medizin konzentriert sich derzeit tendenziell auf Symptomatik und Krankheit und verwendet hauptsächlich Medikamente und Operationen, um den Körper von Krankheitserregern oder krankem Gewebe zu befreien. Viele Leben wurden durch diesen Ansatz gerettet. In der Tat wird die Operation von Ayurveda umfasst. Medikamente schwächen jedoch aufgrund ihrer Toxizität oft den Körper. Ayurveda konzentriert sich nicht auf Krankheiten. Vielmehr behauptet Ayurveda, dass alles Leben durch Energie im Gleichgewicht unterstützt werden muss., Wenn es minimalen Stress gibt und der Energiefluss innerhalb einer Person ausgeglichen ist, sind die natürlichen Abwehrsysteme des Körpers stark und können sich leichter gegen Krankheiten verteidigen.
Es muss betont werden, dass Ayurveda kein Ersatz für die westliche allopathische Medizin ist. Es gibt viele Fälle, in denen der Krankheitsprozess und akute Zustände am besten mit Medikamenten oder Operationen behandelt werden können. Ayurveda kann in Verbindung mit der westlichen Medizin verwendet werden, um eine Person stärker und weniger wahrscheinlich von Krankheiten betroffen zu machen und/oder den Körper nach der Behandlung mit Medikamenten oder Operationen wieder aufzubauen.,
Wir alle haben Zeiten, in denen wir uns nicht wohl fühlen und erkennen, dass wir aus dem Gleichgewicht geraten sind. Manchmal gehen wir zum Arzt, nur um zu erfahren, dass nichts falsch ist. Was tatsächlich auftritt, ist, dass dieses Ungleichgewicht noch nicht als Krankheit erkennbar geworden ist. Es ist jedoch ernst genug, um uns unser Unbehagen bemerken zu lassen. Wir beginnen uns vielleicht zu fragen, ob es nur unsere Vorstellungskraft ist. Wir können auch anfangen, alternative Maßnahmen in Betracht zu ziehen und aktiv danach zu streben, ein Gleichgewicht in Körper, Geist und Bewusstsein zu schaffen.,
Bewertung und Behandlung von Ungleichgewichten
Ayurveda umfasst verschiedene Techniken zur Beurteilung der Gesundheit. Der Praktiker bewertet sorgfältig die wichtigsten Anzeichen und Symptome einer Krankheit, insbesondere in Bezug auf den Ursprung und die Ursache eines Ungleichgewichts. Sie berücksichtigen auch die EIGNUNG des Patienten für verschiedene Behandlungen. Der Praktizierende kommt zur Diagnose durch direkte Befragung, Beobachtung und körperliche Untersuchung sowie Inferenz., Grundlegende Techniken wie das Aufnehmen des Pulses, das Beobachten der Zunge, der Augen und der körperlichen Form; und Hören auf den Ton der Stimme werden während einer Beurteilung eingesetzt.
Gegebenenfalls können palliative und reinigende Maßnahmen zur Beseitigung eines Ungleichgewichts sowie Vorschläge zur Beseitigung oder Behandlung der Ursachen des Ungleichgewichts ergriffen werden. Empfehlungen können die Umsetzung von Änderungen des Lebensstils umfassen; Beginn und Aufrechterhaltung einer vorgeschlagenen Diät; und die Verwendung von Kräutern., In einigen Fällen wird die Teilnahme an einem Reinigungsprogramm namens Panchakarma vorgeschlagen, um dem Körper zu helfen, sich von angesammelten Toxinen zu befreien, um mehr von den verschiedenen vorgeschlagenen Behandlungsmaßnahmen zu profitieren.
In summary, Ayurveda befasst sich mit allen Aspekten des Lebens — Körper, Geist und Seele. Es erkennt an, dass jeder von uns einzigartig ist, jeder reagiert unterschiedlich auf die vielen Aspekte des Lebens, jeder besitzt unterschiedliche Stärken und Schwächen., Durch Einsicht, Verständnis und Erfahrung bietet Ayurveda eine große Fülle von Informationen über die Beziehungen zwischen Ursachen und deren Auswirkungen, sowohl unmittelbare als auch subtile, für jeden Einzelnen.
Die Energie der Bewegung
Allgemeine Beschreibung
Vata liefert die wesentliche Bewegung für alle körperlichen Prozesse und ist äußerst wichtig für die Gesundheit. Auf jährlicher Basis ist Vāta im Herbst und beim Wechsel der Jahreszeiten am wichtigsten, und dies sind die wichtigsten Zeiten, um auf Ernährung und Lebensstil zu achten., Ein Ziel von Lifestyle-Überlegungen ist es, diese Bewegung zu stabilisieren. Routine ist sehr nützlich, um dem Vata-Individuum zu helfen, all diese bewegte Energie effektiv zu erden.
Eine Person mit vata vorherrschend ist gesegnet mit einem schnellen Geist, Flexibilität und Kreativität. Geistig erfassen sie Konzepte meist schnell, vergessen sie dann aber genauso schnell. Wach, unruhig und sehr aktiv, vata Menschen gehen, reden und denken schnell, sind aber leicht ermüdet. Sie neigen dazu, weniger Willenskraft, Selbstvertrauen, Kühnheit und Toleranz für Fluktuation als andere Arten zu haben und fühlen sich oft instabil und unbegründet., Im unausgeglichenen Zustand können Vata-Typen ängstlich, nervös und ängstlich werden. In der Außenwelt neigen Vata-Typen dazu, schnell Geld zu verdienen und es schnell auszugeben. Sie sind keine guten Planer und können infolgedessen wirtschaftliche Not erleiden.
Vata-Typen haben einen variablen Appetit und Verdauung. Sie werden oft von adstringierenden Lebensmitteln wie Salat und rohem Gemüse angezogen, aber ihre Konstitution wird durch warme, gekochte Speisen und süßen, sauren und salzigen Geschmack ausgeglichen. Mit einer Tendenz, wenig Urin zu produzieren, sind ihre Fäkalien oft hart, trocken und klein in Größe und Menge.,
Vata befindet sich im Dickdarm sowie im Gehirn, in den Ohren, in den Knochen, in den Gelenken, in der Haut und in den Oberschenkeln. Vata-Menschen sind anfälliger für Krankheiten, die das Luftprinzip betreffen, wie Emphysem, Lungenentzündung und Arthritis. Andere häufige Vata-Störungen sind Blähungen, Tics, Zuckungen, Gelenkschmerzen, trockene Haut und Haare, Nervenstörungen, Verstopfung und geistige Verwirrung. Vata im Körper neigt dazu, mit dem Alter zu erhöhen, wie durch das Austrocknen und Faltenbildung der Haut gezeigt wird.,
Da die Attribute von Vata trocken, leicht, kalt, rau, subtil, beweglich und klar sind, kann jede dieser Eigenschaften zu einem Ungleichgewicht führen. Häufige Reisen, insbesondere mit dem Flugzeug, laute Geräusche, ständige Stimulation, Drogen, Zucker und Alkohol, Derange Vata, ebenso wie die Exposition gegenüber kalten und kalten Flüssigkeiten und Lebensmitteln. Wie der Wind fällt es Vata-Typen schwer, geerdet zu werden und zu bleiben. Routine ist schwierig, aber wichtig, wenn Vata gesenkt und kontrolliert werden soll. Es ist am besten für Vata-Typen, bis 22 Uhr ins Bett zu gehen, da sie mehr Ruhe brauchen als die anderen Typen., Im Allgemeinen reagieren Menschen mit übermäßigem Vata am schnellsten auf warme, feuchte, leicht ölige, schwere Lebensmittel. Dampfbäder, Luftbefeuchter und Feuchtigkeit im Allgemeinen sind hilfreich. Tägliche Ölmassage vor dem Bad oder Duschen wird ebenfalls empfohlen.
Diätetische Überlegungen
Allgemeine Lebensmittelrichtlinien zur Verringerung der Vata umfassen warme, gut gekochte, nicht geschmeidige Lebensmittel. Man sollte drei oder vier Mal am Tag kleine Mahlzeiten zu sich nehmen und kann nach Bedarf einen Snack einnehmen, während zwischen jeder Mahlzeit ein Abstand von zwei Stunden eingehalten wird. Regelmäßigkeit in den Essenszeiten ist wichtig für Vata., Diejenigen mit Vata-dominanten Verfassungen eignen sich gut für Ein – Topf-Mahlzeiten wie Suppen, Eintöpfe und Aufläufe. Sie können beim Kochen ihrer Lebensmittel mehr Öl verwenden als die beiden anderen Doshas und eine bessere Verdauung erfahren, wenn sie die Aufnahme von Rohkost einschränken.
Gut gekochter Hafer und Reis sind gut für Vata, da sie nicht zu trocken sind, wenn sie mit viel Wasser und Butter oder Ghee gekocht werden. Während gekochtes Gemüse am besten für Vata geeignet ist, ist der gelegentliche Salat mit einem guten öligen oder cremigen Dressing in Ordnung., Nachtschatten-Tomaten, Kartoffeln, Auberginen und Paprika—sowie Spinat sollten vermieden werden, wenn die Vata-Person steife, schmerzende Gelenke oder Muskeln hat. Süße, Reife und saftige Früchte sind gut für vata. Die adstringierenden und trocknenden Früchte wie Preiselbeeren, Granatäpfel und rohe Äpfel sollten vermieden werden. Obst sollte immer von selbst auf nüchternen Magen gegessen werden.
Viele Vata-Menschen können ihren Proteinbedarf durch vernünftige Verwendung von Milchprodukten decken, können aber auch Eier, Hühnchen, Truthahn, frischen Fisch und Wild verwenden, wenn sie möchten., Hülsenfrüchte sind schwer verdaulich und sollten in begrenzter Menge von denen konsumiert werden, die versuchen, Vata zu beruhigen. Die Hülsenfrüchte sollten vom Split-Typ sein und vor dem Kochen eingeweicht werden. Wenn Sie sie mit etwas Öl und Gewürzen wie Kurkuma, Kreuzkümmel, Koriander, Ingwer, Knoblauch und Hing (Asafoetida) kochen, können Sie verhindern, dass Vata gestört wird.
Alle Nüsse und Samen sind gut für Vata, werden aber am besten als Butter oder Milch verwendet. Zehn Mandeln, die über Nacht mit am nächsten Morgen entnommenen Häuten in Wasser eingeweicht wurden, sind ein befriedigendes Essen am frühen Morgen. Sesamöl ist wärmend für Vata, aber alle Öle sind gut., Alle Milchprodukte sind gut für Vata, wobei Hartkäse sparsam gegessen wird. Alle Gewürze sind gut, sollten aber nicht überstrapaziert werden. Vatas können ein halbes Glas Wein, verdünnt mit Wasser, während oder nach einer Mahlzeit. Da Vata-Menschen tendenziell suchtanfällig sind, sollten sie Zucker, Koffein und Tabak meiden. Intensität selbst kann für Vata berauschend sein, daher sollte man Entspannung und Meditation suchen, um Vata zu reduzieren.,
- Allgemeine Richtlinien für den Ausgleich von Vata:
- Warm halten
- Ruhig halten
- Vermeiden Sie kalte, gefrorene oder rohe Lebensmittel
- Vermeiden Sie extreme Kälte
- Essen Sie warme Speisen und Gewürze
- Halten Sie eine regelmäßige Routine
- Holen Sie sich viel Ruhe
Die Energie der Verdauung und des Stoffwechsels
Allgemeine Beschreibung
Pitta-Typen haben viele der Eigenschaften von Feuer. Feuer ist heiß, durchdringend, scharf und rührend. Ebenso haben Pitta-Leute warme Körper, durchdringende Ideen und scharfe Intelligenz., Wenn sie aus dem Gleichgewicht geraten, können sie sehr aufgeregt und aufbrausend werden. Der Pitta-Körpertyp ist von mittlerer Größe und Körperbau, mit rötlicher oder kupferfarbener Haut. Sie können viele Maulwürfe und Sommersprossen haben. Ihre Haut ist warm und weniger faltig als Vata-Haut. Ihr Haar neigt dazu, seidig zu sein und sie erleben oft vorzeitiges Ergrauen oder Haarausfall. Ihre Augen sind mittelgroß und die Bindehaut ist feucht. Die Nase ist scharf und die Spitze neigt dazu, rötlich zu sein.
Diejenigen mit pitta-dominanten Konstitutionen haben einen starken Stoffwechsel, eine gute Verdauung und einen starken Appetit., Sie mögen viel Essen und Flüssigkeiten und neigen dazu, heiße Gewürze und kalte Getränke zu lieben. Ihre Konstitution wird jedoch durch süße, bittere und adstringierende Geschmäcker ausgeglichen. Pitta people ‚ s sleep ist gesund und von mittlerer Dauer. Sie produzieren große Mengen an Urin und Kot, die dazu neigen, gelblich, weich und reichlich zu sein. Sie schwitzen leicht und ihre Hände und Füße bleiben warm. Pitta-Menschen haben eine geringere Toleranz für Sonnenlicht, Hitze und harte körperliche Arbeit.
Mental sind Pitta-Typen wachsam und intelligent und haben gute Verstehensfähigkeiten., Sie sind jedoch leicht aufgeregt und aggressiv und neigen zu Hass, Wut und Eifersucht, wenn sie unausgeglichen sind. In der Außenwelt sind Pitta-Leute gerne Führer und Planer und suchen materiellen Wohlstand. Sie zeigen gerne ihren Reichtum und Besitz. Pitta Menschen neigen dazu, Krankheiten mit dem Feuerprinzip wie Fieber, entzündliche Erkrankungen und Gelbsucht zu haben. Häufige Symptome sind Hautausschläge, Brennen, Geschwüre, Fieber, Entzündungen oder Reizungen wie Konjunktivitis, Kolitis oder Halsschmerzen.,
Da die Eigenschaften von Pitta ölig, heiß, leicht, beweglich, dispergierend und flüssig sind, verschlimmert ein Überschuss dieser Eigenschaften Pitta. Der Sommer ist eine Zeit der Hitze, der Pitta-Saison. Sonnenbrand, Poison Ivy, stachelige Hitze und kurze Gemüter sind üblich. Diese Arten von Pitta-Störungen neigen dazu, sich zu beruhigen, wenn das Wetter kühler wird. Die Diät—und Lebensstiländerungen betonen Kühle-kühle Lebensmittel, Vermeidung von Chilis und Gewürzen (besonders schwierig für neue Mexikaner) und kühles Klima. Menschen mit übermäßigem Pitta müssen an der kühlsten Stelle des Tages trainieren.,
Diätetische Überlegungen
Zu den allgemeinen Lebensmittelrichtlinien zur Befriedung von Pitta gehört die Vermeidung von sauren, salzigen und scharfen Lebensmitteln. Vegetarismus ist am besten für Pitta-Leute und sie sollten auf Fleisch, Eier, Alkohol und Salz verzichten. Um ihre natürliche Aggressivität und Zwanghaftigkeit zu beruhigen, ist es vorteilhaft, süße, kühlende und bittere Speisen und Geschmäcker in ihre Ernährung aufzunehmen.
Gerste, Reis, Hafer und Weizen sind gute Körner für Pitta dominante Individuen und Gemüse sollte einen wesentlichen Teil ihrer Ernährung bilden., Tomaten, Radieschen, Chilis, Knoblauch und rohe Zwiebeln sollten vermieden werden. In der Tat wird jedes Gemüse, das zu sauer oder heiß ist, Pitta verschlimmern, aber die meisten anderen Gemüse helfen, es zu beruhigen. Daikon-Radieschen sind reinigend für die Leber, wenn Pitta im Gleichgewicht ist, sollten aber ansonsten vermieden werden. Salate und rohes Gemüse sind gut für Pitta-Typen im Frühjahr und Sommer wie alle süßen Früchte. Saure Früchte sollten mit Ausnahme von Limetten, die sparsam verwendet werden, vermieden werden.
Tierische Lebensmittel, insbesondere Meeresfrüchte und Eier, sollten nur in Maßen von Pitta-Typen eingenommen werden., Huhn, Truthahn, Kaninchen und Wild sind in Ordnung. Alle Hülsenfrüchte außer roten und gelben Linsen sind in kleinen Mengen gut, wobei schwarze Linsen, Kichererbsen und Mungobohnen die besten sind.
Die meisten Nüsse und Samen haben zu viel Öl und heizen für Pitta. Kokosnuss kühlt jedoch ab und Sonnenblumen-und Kürbiskerne sind gelegentlich in Ordnung. Kleine Mengen an Kokos -, Oliven – und Sonnenblumenölen sind auch gut für Pitta.
Süße Milchprodukte sind gut und enthalten Milch, ungesalzene Butter, Ghee und weichen, ungesalzenen Käse. Joghurt kann verwendet werden, wenn es mit Gewürzen, etwas Süßstoff und Wasser gemischt wird., In der Tat können Pitta-Leute einen Süßstoff besser verwenden als die anderen beiden Doshas, weil es Pitta lindert. Sie sollten jedoch scharfe Gewürze vermeiden, Kardamom, Zimt, Koriander, Fenchel und Kurkuma überwiegend mit kleinen Mengen Kreuzkümmel und schwarzem Pfeffer verwenden.
Kaffee, Alkohol und Tabak sollten vollständig vermieden werden, obwohl das gelegentliche Bier für eine Pitta-Person entspannend sein kann. Schwarzer Tee kann auch gelegentlich mit etwas Milch und einer Prise Kardamom verwendet werden.,
- Allgemeine Richtlinien zum Ausgleich von Pitta:
- Vermeiden Sie übermäßige Hitze
- Vermeiden Sie übermäßiges Öl
- Vermeiden Sie übermäßigen Dampf
- Begrenzen Sie die Salzaufnahme
- Essen Sie kühlende, nicht scharfe Speisen
- Trainieren Sie während des kühleren Tages
Die Energie der Schmierung
Allgemeine Beschreibung
Kapha-Typen sind mit Kraft, Ausdauer und Ausdauer gesegnet. Im Gleichgewicht neigen sie dazu, süße, liebevolle Dispositionen zu haben und stabil und geerdet zu sein. Ihre Haut ist ölig und glatt., Körperlich können Kapha-Menschen leicht an Gewicht zunehmen und einen langsamen Stoffwechsel haben. Sie neigen dazu, Übung zu meiden. Sie haben dicke Haut und ihre Körper und Muskeln sind gut entwickelt. Ihre Augen sind groß und attraktiv, mit dicken, langen Wimpern und brauen. Kapha Menschen evakuieren langsam und Kot neigen dazu, weich, blass und ölig zu sein. Schweiß ist mäßig. Der Schlaf ist tief und verlängert. Kapha-Typen fühlen sich von süßen, salzigen und fettigen Lebensmitteln angezogen, aber ihre Konstitutionen sind am ausgewogensten durch bitteren, adstringierenden und scharfen Geschmack.
Psychologisch gesehen neigen Kapha-Menschen dazu, ruhig, tolerant und verzeihend zu sein., Sie können jedoch lethargisch werden. Während sie langsam zu verstehen sind, ist ihr Langzeitgedächtnis ausgezeichnet. Wenn Kaphas aus dem Gleichgewicht geraten, neigen sie dazu, Gier, Neid, Anhaftung und Besitzgier zu erfahren. In der Außenwelt helfen Kapha-Tendenzen zu Bodenständigkeit, Stabilität und Bindung ihnen, Geld zu verdienen und festzuhalten.
Es ist wahrscheinlicher, dass sie Krankheiten haben, die mit dem Wasserprinzip verbunden sind, wie Grippe, verstopfte Nasennebenhöhlen und andere Schleimhauterkrankungen. Trägheit, Übergewicht, Diabetes, Wassereinlagerungen und Kopfschmerzen sind ebenfalls häufig., Kapha kann sich verschlimmern, wenn der Mond voll wird, da zu diesem Zeitpunkt eine Tendenz zur Wasserretention besteht. Der Winter ist die Zeit der größten Kapha-Akkumulation und nach dem Kapha-Ausgleich sind diätetische und Lebensstiländerungen während dieser Saison am wichtigsten.
Diätetische Überlegungen
Diätetische Richtlinien für Kapha-Menschen betonen bitteren, adstringierenden und scharfen Geschmack. Sie brauchen tatsächlich Lebensmittel, die ihren Geist beleben und gleichzeitig ihren Gesamtkonsum einschränken. Sie sollten Milchprodukte und Fette jeglicher Art vermeiden, insbesondere frittierte oder fettige Lebensmittel.,
Diejenigen mit Kapha-dominanten Konstitutionen benötigen weniger Getreide als Pitta – oder Vata-Konstitutionen, wobei Buchweizen und Hirse (mehr Erhitzen) optimale Körner für sie sind, gefolgt von Gerste, Reis und Mais. Geröstete oder trocken gekochte Körner sind am besten. Alle Gemüse sind gut für Kapha, aber man sollte Blattgemüse und Gemüse betonen, die mehr über dem Boden wachsen als Wurzelgemüse, während man sehr süßes, saures oder saftiges Gemüse vermeidet. Im Allgemeinen können Kapha-Leute rohes Gemüse essen, obwohl gedünstet oder gebraten leichter verdaulich sind., Sehr süße oder saure Früchte sollten vermieden werden, wobei die adstringierenden und trocknenden Früchte wie Äpfel, Aprikosen, Preiselbeeren, Mangos, Pfirsiche und Birnen vorzuziehen sind.
Nur selten brauchen Kapha Menschen Tierfutter und wenn sie es tun, sollte es trocken gekocht-gebacken, geröstet, gebraten—nie gebraten werden. Sie konnten Huhn, Eier, Kaninchen, Meeresfrüchte und Wild essen. Da ihr Körper keine großen Mengen an Protein benötigt, sollten sie auch Hülsenfrüchte nicht zu viel essen, obwohl diese wegen des Fettmangels besser für sie sind als Fleisch., Schwarze Bohnen, Mungobohnen, Pintobohnen und rote Linsen eignen sich am besten für Kapha-Typen.
Die schweren Eigenschaften von Nüssen und Samen verschlimmern Kapha ebenso wie das Öl in ihnen. Gelegentliche Sonnenblumen – und Kürbiskerne sind in Ordnung. Mandel -, Mais -, Distel-oder Sonnenblumenöle können auch in kleinen Mengen verwendet werden. Gleiches gilt für Milchprodukte: Im Allgemeinen sollten Kapha-Menschen die schweren, kühlenden und süßen Eigenschaften von Milchprodukten vermeiden. Ein wenig Ghee zum Kochen und ein gewisser Verzehr von Ziegenmilch ist gut für Kapha-Typen.,
Da Kapha-Leute Süßigkeiten meiden sollten, sollten sie nur rohen Honig verwenden, der erhitzt wird. Sie können jedoch alle Gewürze außer Salz verwenden, wobei Ingwer und Knoblauch am besten für sie sind. Eine Person, deren dominantes Dosha Kapha ist und die von den beiden anderen Doshas nur sehr wenig Einfluss hat, kann von der gelegentlichen Verwendung von Stimulanzien wie Kaffee und Tee profitieren. Sie werden auch nicht durch Tabak und Schnaps geschädigt. Sie brauchen jedoch wirklich keinen Alkohol. Wenn sie sich für Alkohol entscheiden, ist Wein die beste Wahl.,
- Allgemeine Richtlinien für den Ausgleich von Kapha:
- Viel Bewegung
- Vermeiden Sie schwere Lebensmittel
- Aktiv bleiben
- Vermeiden Sie Milchprodukte
- Vermeiden Sie vereiste Speisen oder Getränke
- Variieren Sie Ihre Routine
- Vermeiden Sie fetthaltige, fettige Lebensmittel
- Essen Sie leichte, trockene Lebensmittel
- Kein Nickerchen am Tag
Denken Sie daran, ist proportional dazu, wie gut Sie sich an die Richtlinien für Ernährung und Lebensstil halten. Alte Gewohnheiten sterben manchmal schwer und Ihre Änderungen können sehr allmählich sein, aber um Fortschritte zu erzielen, müssen die Änderungen vorgenommen werden., Sie sind für Ihre eigene Änderungsrate verantwortlich.
Wenn Sie mehr über Ayurveda erfahren möchten, empfehlen wir Vasant Lads Buch Ayurveda: The Science of Self-Healing für ein konzeptionelles Verständnis von Vata, Pitta und Kapha. Für Richtlinien und Erklärungen zum ayurvedischen Ansatz für Essen und Heilung empfehlen wir auch das Kochbuch von Usha und Vasant Lad, Ayurvedic Cooking for Self-Healing.
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