i Ching har virket for tusinder af år som en filosofisk taksonomi af universet, en guide til et etisk liv, en manual for herskere, og en oracle af ens personlige fremtid og fremtiden for staten. Det var et organiserende princip eller autoritativt bevis for litterær og kunstkritik, kartografi, medicin, og mange af videnskaberne, og det genererede uendelige konfucianske, taoistiske, buddhistiske, og, senere, endda kristne kommentarer, og konkurrerende tankeskoler inden for disse traditioner., I Kina og i Østasien har det været langt den mest konsulterede af alle bøger i troen på, at det kan forklare alt. I Vesten har det været kendt i over tre hundrede år, og siden 1950 ‘ erne er det helt sikkert den mest populært anerkendte kinesiske bog. Med sin tilsyneladende infinitude af applikationer og fortolkninger har der aldrig været en bog helt som den overalt. Det er centrum for en stor hvirvelvind af skrifter og praksis, men er i sig selv et tomrum, eller måske en konstant skiftende sky, for de fleste af de afgørende ord i Ching har ingen fast betydning.,
oprindelsen af teksten er, som man kunne forvente, uklar. I den mytologiske version studerede kulturhelten Fu fui, en drage eller en slange med et menneskeligt ansigt, naturens mønstre på himlen og på jorden: markeringerne på fugle, klipper og dyr, Skyernes bevægelse, stjernernes arrangement. Han opdagede, at alt kunne reduceres til otte trigrammer, hver sammensat af tre stablede faste eller ødelagte linjer, hvilket afspejler yin og yang, den dualitet, der driver universet., Trigrammerne selv repræsenterede henholdsvis himlen, en sø, ild, torden, vind, vand, et bjerg og jord (se illustrationen nedenfor).
Fra disse byggesten i kosmos, Fu Xi, der tilkommer alle aspekter af civilisationen—kongemagten, ægteskab, skrive -, navigations -, landbrug—som han underviste i, at hans menneskelige efterkommere.
Her bliver mytologi til legende., Omkring år 1050 F.KR., ifølge traditionen, Kejser Wen, grundlægger af Zhou-dynastiet, er fordoblet de trigrammer, at hexagrammer (seks-kantede figurer), der er nummereret og arrangeret alle de mulige kombinationer, der er 64—og gav dem navne. Han skrev korte orakler for hver, der siden har været kendt som “domme.”Hans søn, Hertugen af Zhou, en digter, tilføjede gnomiske fortolkninger for de enkelte linjer i hvert he .agram, blot kendt som “linjerne.,”Det blev sagt, at fem hundrede år senere skrev Confucius selv etiske kommentarer, der ekspliciterede hvert he .agram, der kaldes “ti vinger” (“fløj”, det vil sige i arkitektonisk forstand).
den arkæologiske og historiske version af denne fortælling er langt murkier. I Shang-dynastiet (som begyndte omkring år 1600 FVT.) eller muligvis endnu tidligere, fortune-telling spåmænd ville anvende varme til skildpaddeskjolde, eller skulderbladet af okser og fortolke de revner, der blev produceret., Mange af disse “oracle knogler”—hundreder af tusinder af dem har været afdækket—har fuldstændig hexagrammer, eller de numre, der er tildelt til hexagrammer indridset på dem. Hvor he .agrammerne kom fra, eller hvordan de blev fortolket, er helt ukendt.
engang i Zhou—dynastiet—det nuværende gæt er omkring 800 fvt-blev de 64 he .agrammer navngivet, og der blev oprettet en skriftlig tekst baseret på de mundtlige traditioner. Bogen blev kendt som Zhou Yi (Changeshou ændringer)., Konsultationsprocessen udviklede sig også fra skildpaddeskjoldene, som krævede en ekspert til at udføre og fortolke, til systemet med mønter eller yarro. – stilke, som enhver kunne øve, og som har været i brug lige siden. Tre mønter, med tal tildelt plat eller krone, blev samtidig kastet; den resulterende sum angav en solid eller brudt linje; seks møntkast producerede således et he .agram. I tilfælde af yarro.stilke blev 50 talt ud i en mere besværlig procedure for at producere nummeret for hver linje.,
Af det tredje århundrede F.V.T., med fremkomsten af Confucianism, “Ti Vinger” kommentarer havde været tilføjet, at omdanne Zhou Yi fra en strengt divinatory manual til en filosofisk og etisk tekst., I 136 BCE erklærede kejser Emperoru fra Han-dynastiet det som den vigtigste af de fem kanoniske konfucianske bøger og standardiserede teksten blandt forskellige konkurrerende versioner (nogle med he .agrammerne i en anden rækkefølge). Det blev til i Ching, den Bog (eller Classic) af Forandring, og dens format er forblevet den samme siden: en navngivet og nummereret hexagram, en sand “Dom” for at hexagram, en ofte poetisk fortolkning af det billede, der fremkommer ved kombinationen af de to trigrammer, og gådefulde udsagn om betydningen af hver linje af det hexagram., Confucius havde næsten helt sikkert intet at gøre med oprettelsen af I Ching, men han sagde angiveligt, at hvis han havde endnu hundrede år at leve, 50 af dem ville være afsat til at studere det.
i to årtusinder var I Ching den væsentlige guide til universet. I et filosofisk kosmos, hvor alt er forbundet, og alt er i en tilstand af rastløs forandring, var bogen ikke en beskrivelse af universet, men snarere dets mest perfekte mikrokosmos. Det repræsenterede, som en Sinolog har sagt det, “grundlaget for virkeligheden.,”Dens 64 he .agrammer blev de uigenkaldelige kategorier for utallige discipliner. Dens mystiske ” domme “blev taget som tankekerner, der i de” ti vinger ” og utallige kommentarer skulle uddybes til råd til herskerne om, hvordan man styrer en ordnet tilstand og til almindelige mennesker om, hvordan man lever et ordentligt liv. Det var et værktøj til meditation over kosmos, og som et sømløst stykke af verdens vej afslørede det også, hvad der ville være lykkebringende eller dystert for fremtiden.,
I Vesten, i Ching blev opdaget i slutningen af 17-tallet af Jesuitiske missionærer i Kina, der afkodede tekst at afsløre den Kristne universel sandhed: hexagram nummer et var Gud, så var den anden Adam, Jesus; tre var Treenigheden; otte var medlemmer af Noas familie, og så videre. Leibni.entusiastisk fundet universalitet af hans binære system i faste og brudte linjer., Hegel—der mente, at Confucius ikke var værd at oversætte-betragtede bogen “overfladisk”: “der findes ikke i et enkelt tilfælde en sanselig opfattelse af universelle naturlige eller åndelige kræfter.”
Den første engelske oversættelse blev udført af Canon Thomas McClatchie, en Anglikansk præst i Hong Kong., McClatchie var en Pastor Casaubon figur, der, i 1876, fire år efter offentliggørelsen af Middlemarch, fundet nøglen til alle mytologier og hævdet, at i Ching var blevet bragt til Kina af en af Noas sønner, og var en pornografisk fejring af en “hermaphroditic monade,” andre steder tilbedt blandt de Kaldæere, som Ba ‘ al, og blandt Hinduer som Shiva. James Legge, der også var missionær i Hong Kong, og trods en generel afsky for Kina, den første vigtige engelsksprogede oversætter af de kinesiske klassikere, betragtede McClatchie som ” vildfarende.,”Efter 20 afbrudte års arbejde—manuskriptet gik tabt i et skibsvrag i Rødehavet—producerede Legge den første noget pålidelige engelske oversættelse af I Ching i 1882, og den, der først anvendte det engelske ord for en sekskantet stjerne,” he .agram”, til den kinesiske blok af linjer.
professionelt rystet over, hvad han betragtede sin afgudsdyrkelse og overtro, fandt Legge sig alligevel “gradvist bragt under en stærk fascination”, og det førte ham til at udtænke en ny teori om oversættelse., Da kinesiske tegn ikke var, hævdede han,” repræsentationer af ord, men symboler på ideer, “derfor” er kombinationen af dem i sammensætning ikke en repræsentation af, hvad forfatteren ville sige, men af hvad han mener.”Oversætteren må derfor blive” en rapport “med forfatteren og indgå i en” at se sind til sind”, en” deltagelse ” i forfatterens tanker, der går ud over, hvad forfatteren blot sagde., Selvom I Ching ikke har nogen forfatter, er legges version oversvømmet med forklaringer og præciseringer parentetisk indsat i en ellers bogstavelig oversættelse af teksten.
Herbert Giles, at det næste vigtige engelske oversætter efter Legge, tænkte jeg Ching var “tilsyneladende volapyk”: “Dette er frit optaget af alle lærte Kinesere, som ikke desto mindre holder hårdnakket at tro på, at vigtige erfaringer, der kunne være afledt af dens sider, hvis bare vi havde en vid at forstå dem.,”Arthur .aley, i en undersøgelse fra 1933—han oversatte aldrig hele bogen—beskrev den som en samling af “bondefortolkning” varsler, som specifikke spådomme var blevet tilføjet på et senere tidspunkt. Således tog han et velkendt vestligt eksempel, at omen “rød himmel om morgenen, hyrder advarer” ville blive spådommen ” rød himmel om morgenen: inauspicious; kryds ikke floden.,”
Waley foreslået tre kategorier af varsler—”uforklarlige oplevelser og ufrivillige bevægelser (‘følelser’ twitchings, snublende, opstød og lignende)…dem om planter, dyr og fugle… dem om fysiske fænomener (torden, stjerner, regn osv.) “—og fandt eksempler på dem alle i hans afgjort umetafysiske læsning af bogen., Joseph Needham afsat mange forbitrede sider til i Ching i Videnskab og Civilisation i Kina som en “pseudo-videnskab”, der var i århundreder en skadelig effekt på den faktiske Kinesiske videnskab, som forsøgte at passe nøjagtige observationer af den naturlige og fysiske verden til den “kosmiske register-system” af den vage kategorier af hexagrammer.
Det var Richard Wilhelms 1924 tysk oversættelse af, i Ching og især den engelske oversættelse af tysk af Jungiansk Cary F. Baynes i 1950, der forvandlede den tekst fra Sinological arcana til international berømthed., Wililhelm, ligesom Legge, var en missionær i Kina, men i modsætning Legge var en glødende tilhænger af visdom øst, med Kina den klogeste af alle. Den” ubarmhjertige mekanisering og rationalisering af livet i Vesten “havde brug for den” østlige vedhæftning til en naturlig dybde af sjæl.”Hans mission var at” slutte hænder i gensidig færdiggørelse” for at afdække “menneskehedens fælles fundament”for at” finde en kerne i den inderste dybde af det humane, hvorfra vi kan tackle … livets form.”
Wililhelms oversættelse var stærkt afhængig af sene, Song Dynasty Neo-konfucianske fortolkninger af teksten., I universalitetens navn, specifikt kinesiske referenter fik generelle udtryk, og den tyske udgave havde snesevis af fodnoter, der noterede “paralleller” til Goethe, Kant, de tyske romantikere, og Bibelen. (Disse blev droppet for den engelsksprogede udgave.) Teksten blev mærkeligt præsenteret to gange: Første gang med korte kommentarer, anden gang med mere udvidede. Kommentarerne var udifferentierede amalgamer af forskellige kinesiske værker og ownilhelms egne meditationer., (Needham troede, at udgaven tilhørte “Department of total Confusion”: “Wililhelm synes at være den eneste person…der vidste, hvad det hele handlede om.”)
bogen bragte en introduktion af Carl Jung, som .ilhelm betragtede ” i kontakt med Østens fund i overensstemmelse med synspunkterne fra den ældste kinesiske visdom.”(Et bevis var Jungs mandlige og kvindelige principper, anima og animus, som Wililhelm forbandt med yin og yang.) Nogle af Jungs påstande er nu pinlige., (“Det er en mærkelig kendsgerning, at et så begavet og intelligent folk som kineserne aldrig har udviklet det, vi kalder videnskab.”) Men hans vægt på chance – eller synkronicitet, den jungianske, metafysiske version af chance – som det ledende princip for en hellig bog var på det tidspunkt noget uventet, selvom I Ching for sande troende slet ikke fungerer på chance.
Wilhelm/Baynes Bollingen udgave blev en sensation i 1950’erne og 1960’erne. Octavio Paz, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges, og Charles Olson, blandt mange andre, skrev digte inspireret af sin poetiske sprog., Fritjof Capra i Tao of Physics brugte det til at forklare kvantemekanik og Terence McKenna fandt, at dens geometriske mønstre spejlet “kemiske bølger” produceret af hallucinogener. Andre betragtede sit binære system af linjer en prototype til computeren. Philip K. Dick og Raymond .ueneau baserede romaner på det; Jackson Mac Lo.og John Cage opfandt detaljerede procedurer, der brugte det til at generere digte og musikalske kompositioner.,
det er ikke svært at genvinde, hvor spændende ankomsten af I Ching var både til avantgarderne, der understregede processen over produktet i kunsten og til de anti-autoritære modkulturalister. Det bragte, ikke fra det sjælløse vest, men fra det mystiske øst, hvad Wililhelm kaldte “den erfarne visdom i tusinder af år.”Det var en gammel bog uden forfatter, en cyklisk konfiguration uden begyndelse eller ende, en religiøs tekst med hverken eksotiske guder eller præster, som man skal underkaste sig, en gør-det-selv-spådom, der ikke krævede nogen professionel spådom., Det var en selvhjælpsbog for dem, der ikke ville blive fanget ved at læse selvhjælpsbøger, og desuden en, der gav et lokkende glimt af ens personlige fremtid. Det var, sagde Bob Dylan, “det eneste, der er utroligt sandt.”
de to seneste oversættelser af I Ching kunne ikke være mere uændrede; de er en komplementær yin og yang af tilgange., John Minford er en lærd bedst kendt for sit arbejde på den storslåede fem bind oversættelse af Historien om Stenen (eller Drømmen om det Røde Kammer), alment betragtes som den største Kinesiske roman, i et projekt startet af den nu afdøde David Hawkes. Hans I Ching, naturligvis resultatet af mange års studier, er over 800 sider lang, meget af det i små type og encyklopædisk., Minford præsenterer to oversættelser: “Bronze Alder Oracle,” en genskabelse af Zhou-dynastiet tekst, før nogen af de senere Konfucianske kommentarer blev føjet til det, og “Book of Visdom,” den tekst, som det blev belyst i de efterfølgende århundreder. Hver del af poster for hver hexagram er ledsaget af en eksegese, som er et digest af den historiske kommentarer og fortolkninger, som tidligere oversættere, samt refleksioner ved Minford sig selv, at linket hexagram til Kinesisk poesi, kunst, ritualer, historie, filosofi og mytologi., Det er en tour de force af erudition, næsten et mikrokosmos af kinesisk civilisation, ligesom I Ching selv traditionelt blev set.
David Hinton er, med Arthur Waley og Burton Watson, sjældent eksempel på en litterær Sinologist—det er en klassisk filolog grundigt fortrolig med, og den er tilsluttet, moderne litteratur på engelsk. En generation yngre end .atson, han og .atson er helt sikkert de vigtigste amerikanske oversættere af kinesisk klassisk poesi og filosofi i det sidste 50 flere år., Begge er utroligt produktive, og begge har introduceret helt nye måder at oversætte kinesisk poesi på. Hintons I Ching er lige så opfindsom. Det er ganske kort, med kun to sider tildelt hvert he .agram, præsenterer et par uddrag fra de originale “ti vinger” – kommentarer, men har intet længere fra Hinton selv, bortset fra en kort introduktion. Snarere end hørt, det er beregnet til at blive læst omslag til dækning, som en bog med moderne poesi—skønt det hurtigt skal siges, at dette i høj grad er en oversættelse, og ikke en “efterligning” eller en postmoderne uddybning., Eller måske er dets fragmenter og aforier beregnet til at blive dyppet i tilfældigt, som man læser E. M. Cioran eller Elias Canetti.
Hinton klæber til en taoistisk eller Ch ‘ an (Buddhen) buddhistisk læsning af bogen, ubekymret med de konfucianske etiske og politiske fortolkninger. Hans I Ching sætter læseren ind i naturens Tao: det vil sige verdens måde, som den er eksemplificeret af naturen og legemliggjort af bogen., Han tager dommernes mystiske linjer som forløbere for de senere taoistiske og Ch ‘ an skrifter:” strategies…to drille sindet uden arbejdsdag antagelser og sproglige strukturer, uden for begrænsninger af identitet.”Det modsatte af Junilhelms jungianske selvrealisering, det er beregnet som en realisering af uselviskhed. Desuden er det baseret på troen på, at arkaisk kinesisk kultur, der bor tættere på jorden—og et land, der stadig havde en stor vildmark—var mindre fremmedgjort fra naturens Tao.,
Til det formål, Hinton lejlighedsvis oversætter i henhold til en pictographic læsning af de ældste tegn, en teknik, der første gang blev brugt af Ezra Pound i hans idiosynkratiske og vidunderlig version af de tidligste Kinesiske poesi antologi, den Bog af Sange, som han gav titlen Confucian Odes. For eksempel, Hinton opkald Hexagram 32—normalt oversat som “Udholdenhed” eller “Varighed” eller “Vedholdenhed”—”Moondrift Konstans”, fordi den karakter skildrer en halv-moon fast på plads med en linje over og under det., Karakteren for “Observation” bliver “Heron’ s-Eye Ga Gazee”, for det har faktisk en heron og et øje i det, og intet ser nærmere på end en vandfugl. Hinton gør ikke denne form for piktografisk læsning ofte, men uden tvivl vil Sinologer blive skandaliseret.
forskellen mellem de to oversættelser—forskellene mellem alle oversættelser-er tydelig, hvis vi ser på et enkelt he :agram: nummer 52, kaldet Gen.,
Minford oversætter det navn, som “Bjerget” til hexagram er sammensat af de to Bjerg trigrams, den ene oven på den anden. Hans oversættelse af teksten i hele bogen er minimalistisk, næsten telegraphese, med hver linje centreret, snarere end flush venstre., Han har også gjort det overordentlig mærkelig beslutning om at optage tags i Latin, som er taget fra begyndelsen af Jesuit oversættelser, som han hævder
kan hjælpe os til at forholde sig til denne dybt gamle og udenlandske tekster, kan bidrage til at skabe en tidløs stemning af fordybelse, og på samme tid kan fremkalde indirekte forbindelser mellem den Kinesiske traditioner for Selv-Viden og Self-Dyrkning…og…den lange Europæiske tradition for Gnosis og åndelig disciplin.,
I “Book of Wisdom” sektion, han oversætter “Dom” for Hexagram 52 som:
tilbage
Er stadig
Som et Bjerg;
Der er ingen krop.
han går
i gården,
uset.
ingen skade,
Nullum malum.
Dette efterfølges af en lang og interessant eksegese om bjergens åndelige rolle og poetiske billede i den kinesiske tradition.Hinton kalder he .agrammet “stilhed” og oversætter til prosa: “stilhed i ryggen. Forvent intet fra dit liv. Vandre i gården, hvor du ikke ser nogen. Hvordan kunne du nogensinde komme på afveje?,”
Wililhelm har” holde stille, Bjerg ” som navnet på he .agrammet. Hans “dom”lyder:
holder stille. Holde ryggen stadig
, så han ikke længere føler sin krop.
han går ind i gården
og ser ikke sit folk.
ingen skyld.
Han forklarer:
True stille midler holde stille, når tiden er kommet til at holde stille, og gå frem, når tiden er inde til at gå fremad. På denne måde er hvile og bevægelse i overensstemmelse med tidens krav, og der er således lys i livet.,
hexagram betyder slutningen og begyndelsen af al bevægelse. Bagsiden er navngivet, fordi i ryggen er placeret alle nervefibrene, der formidler bevægelse. Hvis bevægelsen af disse rygmarver bringes til stilstand, forsvinder egoet med dets rastløshed som det var. Når en mand således er blevet rolig, kan han vende sig til omverdenen., Han ser ikke længere i den de enkelte væseners kamp og tumult, og derfor har han den sande ro i sindet, som er nødvendig for at forstå universets store love og for at handle i harmoni med dem. Den, der handler fra disse dybe niveauer, begår ingen fejl.
Columbia University Press i Ching, oversat af Richard John Lynn og faktureret som den “endelige version” “efter årtier med unøjagtige oversættelser,” har “Tilbageholdenhed” til Gen: “Tilbageholdenhed finder sted med ryggen, så man ikke kan få den anden person., Han går ind i sin gård, men ser ham ikke der. Der er ingen skyld.”Lynns underlige forklaring, der er baseret på Han-dynastiets kommentator Biang Bi, er, at hvis to mennesker har ryggen vendt, “selvom de er tætte, ser de ikke hinanden.”Derfor begrænser hverken den anden, og hver udøver selvbeherskelse.
de seks domme for de seks individuelle linjer i HE .agram 52 rejser gennem kroppen, herunder fødder, kalve, talje, bagagerum og kæber., (Wililhelm spekulerer underligt og ahistorisk, at ” muligvis ordene i teksten legemliggør retninger for praksis med yoga.”) For linje 2 har Hinton således: “stilhed fylder dine kalve. Hæv succession, alt, hvad der vil følge dig, eller du vil aldrig vide tilfredshed.”
Minford oversætter det som: “kalvene er/stadig som et bjerg./ Andre / udnyttes ikke./ Hjertet er tungt.”Han forklarer:” Der er en potentiel helbredelse, en stilhed. Men andres energi … kan ikke styres og udnyttes. Ingen tilbagetog er mulig, kun en modvillig accept. Man mangler fremsyn til tilbagetog., Pas.”
Wililhelms version er: “holder sine kalve stille./ Han kan ikke redde ham, som han følger./ Hans hjerte er ikke glad.”Dette glanses som:
benet kan ikke bevæge sig uafhængigt; det afhænger af kroppens bevægelse. Hvis et ben pludselig stoppes, mens hele kroppen er i kraftig bevægelse, vil den fortsatte kropsbevægelse få et fald.
det samme gælder for en mand, der tjener en mester stærkere end sig selv., Han bliver fejet af sted, og selv om han selv kan standse på forseelsens vej, kan han ikke længere kontrollere den anden i sin kraftfulde bevægelse. Når mesteren presser fremad, kan tjeneren, uanset hvor god hans hensigter er, ikke redde ham.
I “bronzealderen Oracle” sektion—den oprindelige Zhou bog uden den senere fortolkninger—Minford oversætter Gen som “en Tendens,” at tro, at det refererer til den traditionelle medicin, og de skal til at passe kroppen. “Dommen “for hele he .agrammet lyder:” ryggen/er tendens,/kroppen/ubeskyttet.,/ Han går / i en tom gårdhave./fortræd.”Han foreslår, at den” tomme gårdsplads ” er en metafor for hele kroppen, der ikke er fastgjort. Hans dom for anden linje er: “kalvene/plejes./Der er / ingen styrke / i kødet./ Hjertet / er trist, “som han glosser som” der er ikke nok kød på kalvene. Vægttab er en bekymring, og det påvirker direkte følelserne.”
begge Richard J., Smith, i en monografi om I Ching for Princeton Lives of Great Religious Books-serien, og Arthur .aley tager he .agrammet tilbage til den fremherskende praksis i Shang-dynastiet af menneske-og dyreoffer. Smith oversætter Gen som ” cleave “(men i en helt anden læsning siger ordet også”at blænde på”). Hans ” dom “er forvirrende:” hvis man spalter ryggen, får han ikke fat i kroppen; hvis man går ind i gården, vil han ikke se personen. Der vil ikke være nogen ulykke.,”Men hans læsning af linje to er grafisk:” Kløv underbenene, men fjern ikke knoglemarven. Hans hjerte er ikke tilfreds.”
Walaley mener, at Gen betyder “gnave” og “åbenbart beskæftiger sig med omen-tager i henhold til den måde, hvorpå rotter, mus eller lignende har aftaler med offerofferets krop, når de udsættes som ‘agn’ for forfædres ånd.”Hans” dom “er:” hvis de har gnavet ryggen, men ikke besat sig af kroppen,/det betyder at du vil gå til en mands hus, men ikke finde ham hjemme.,”Han læser linje to som:” hvis de gnaver benets kalv, men ikke trækker knoglemarven ud, glæder deres (dvs.forfædrenes) hjerter sig ikke.”
det, der er sikkert, er, at HE .agram 52 er sammensat af to Bjergtrigrammer og har noget at gøre med ryggen og noget at gøre med en gårdsplads, der enten er tom eller hvor folkene i det ikke ses., Ellers kan disse få linjer dreje sig om stilhed, uden forventninger, selvbeherskelse, ro i sindet, at vide, hvornår man ikke skal følge en leder, pleje af forskellige smerter og smerter, stirre på ting og forberedelserne til og resultaterne af menneske-eller dyreofre.ingen af disse er nødvendigvis fejlfortolkninger eller fejloversættelser. Man kan sige, at I Ching er et spejl af ens egne bekymringer eller forventninger. Men det er som et af Bron mirrorsespejlene fra Shang-dynastiet, nu dækket af en mørk blågrøn patina, så den slet ikke reflekterer., Minford minder om, at i hans sidste samtale med David Hawkes, den døende master-forsker fortalte ham: “Vær sikker på at lad dine læsere vide, at hver sætning kan læses på et næsten uendeligt antal måder! Det er bogens hemmelighed. Ingen vil nogensinde vide, hvad det virkelig betyder!”I I Ching betyder det samme ord både “krigsfanger” og “oprigtighed.”Der er ingen bog, der har gennemgået så mange ændringer som ændringsbogen.
Skriv et svar