Dis Pater (také známý jako Pluto nebo Hades) je bůh smrti, podsvětí a nerostného bohatství. Jeho manželkou je Proserpina, která je spojena s jarem a životem, smrtí, znovuzrozením. Vhodné nabídky pro ně pravděpodobně zahrnují víno a černé předměty. Přejděte dolů pro více informací.,

„Orpheus než Pluto a Persephone“ Perrier (17. století)

V Římské mnohobožství Dis Pater, Pluto a Orcus jsou všechny názvy pro stejný Bůh podsvětí a smrti. Jeho choť Proserpina je stejně bohyní smrti, ale také jara, a tím i možností obnoveného života. Jakákoli diskuse o jednom z těchto božstev je neúplná bez druhého. Obě božstva by měla být chápána jako v podstatě stejná jako Hellenic Hades a Persephone., Ačkoli jsou pekelní Bohové, nejsou v žádném případě jako jejich Křesťanský uzurpátor, Satan. Nejsou neodmyslitelně zlí a jejich raison d ‚ etre není mučit zatracené nebo pokoušet slabé. Ani jejich doménou není hořící peklo, ale spíše „ponurý palác“ (Ovid) obklopený vodou. Dis Pater je eufemisticky nazýván bohatým-tento titul znamená doslova bohatého otce. Jako nejpřednější Bůh podsvětí Dis Pater je přirozeně spojena s bohatství, které pochází z něj, včetně zlata, drahokamy, a co je nejdůležitější, latentní plodnosti země., Tento druhý aspekt Boha ho spojuje s bohyní sklizně (Ceres) a samozřejmě její dcerou, která se vynoří zpod země každé jaro, Proserpina.

Jejich historické uctívání ve starém Římě

Podle tradiční Řecko-Římské mytologii byl Jupiter pravidla nebes a Neptun vládne moři:

„celou řadu a prvek země byl vysvěcen na otce, Dis; jeho jméno znamená bohatý (ponorů). protože všechny věci, které se rozpustí do země a na jaře se z něj., S disem spojují Proserpinu … považují ji za semeno sklizně … udržované mimo dohled a hledané její matkou Ceres .“

nejen, že je velikost Dis Pater domény zdůraznit, tady, ale taky je odkaz on a Proserpina s rozvíjející se život., Podobně nejvýznamnějších Římských obřadů spojených s Dis Pater a Proserpina byla také spojena s nový život, tyto byly ludi saeculares, která se konala k příležitosti zahájení nového saeculum, že množství času to trvalo celé generace Římané obnovit sami (vypočítat být kolem 100-110 let – nicméně, v praxi se zdá, že data hry nejsou přesně rozmístěny). Jednalo se o hlavní festival, během kterého byly obětovány různým božstvům pro zdraví nového cyklu Římanů., Profesor Turcan popisuje původ hry, jako staří Římané vzal to být:

„To bylo věřil, že oslava světské hry, které se staly veřejné liturgie, byl vzhledem k Valerii. Jejich funkcí bylo pravidelně poskytovat římskému lidu zdraví, které je vlastní samotnému jménu (valere) rodiny. Bylo to líčil, že určité Valesius , jehož dcera a dva synové byli nemocní, měli umístěny horké vody na jeho krbu zároveň naléhavý Lares odvrátit nebezpečí, které hrozí jeho rodina na sebe., Tito bohové mu poradili, aby šel a dostal vodu u řeky Tiber až k Tarentum (kde … se budou konat světské hry). Valesius přenesl vodu z řeky na místo, kde půda kouřila; tam ji zahřál a dal ji svým dětem k pití. Uzdravil, řekl, že viděl ve snu Bůh houbou jejich těla, objednávání oběť Dis a Proserpina černé oběti na oltář, kde voda byl vychován, a tam na oslavu … noční hry., Když se otec vrátil na místo, nechal vykopat základy oltáře, ale našel jeden, který byl již přesně věnován dvěma božstvům podsvětí. Tento archeologie uzákoněn a gentilitial kult, a Valerius Publicola (konzul s Brutem v 509 PŘ. n. l.) měl být první použít jeho výhody vůči Římských lidí .“

příběh dokonale ilustruje Římské přístup k božské – pokud chcete žít, to není jen přinášet oběti Bohům života, ale také (dokonce zejména) k Bohům smrti, že nemusí život brát pryč., Stejně tak, když Roman zemědělci chtěli chránit své plodiny z pšenice rez, oni smířen Robigo, božstvo pšenice rez, že by mohla zůstat pryč; chápali také, že Apollo, Bůh léčení, je stejně Bůh nemoci a mor. Stejně tak je Diana božským ochráncem divokých zvířat, ale také bohyní, která jim dává úspěch při lovu. Pochopení tohoto principu vysvětluje, proč Římané snadno přijali, že Dis Pater a Proserpina mají spojení se životem, stejně jako smrt., Hlavně však, Proserpina a Dis Pater by měla být chápána jako Bohové smrti, a s tímto pochopením Římané držel hry na jejich počest v 149 PŘ. n. l., v předvečer velké války v Řecku a v severní Africe, zřejmě s účelem darování životy svých nepřátel Dis Pater a jeho manželka (Beard et al, bk 1, 111).

dalším římským festivalem spojeným s Dis Pater a Proserpina je ludi taurii. Původ, povaha a načasování těchto her jsou předmětem vědecké debaty, a proto o nich lze s jistotou říci jen málo.,

Obřady uctění Dis Pater a Proserpina

Jak k povaze obřady na počest Bohů Dis Pater a Proserpina – víme, že tmavé barvy zvířata byla obětována, aby jim v noci ve Stavu nabídky (Oddělené na 80), které ze své podstaty byly ve velkém měřítku. V naší době, černé květiny a dokonce i černé potravin (jako je lékořice, černé fazole, černý sezam, olihní inkoustem těstoviny, černé rýže, a tak dále) a černá nápoje (např. černá káva a čaj) může být vhodné nabídky., Jako Dis Pater a Proserpina jsou chthonic božstvo je pravděpodobné, že nabídky by měly být umístěny nebo nalil v zemi s levou rukou, zatímco pravou rukou tváře, dlaní dolů na zemi během modliteb.

dis Pater a Proserpina doména

stejně jako řecké jméno pro Boha, Hades je také místem. Hades je tradičně popisován jako obklopený různými řekami, včetně řeky Styx, kterou lze překročit pouze po zaplacení Charona trajektu a řeky Lethe, jejíž pití způsobuje, že mrtví zapomínají na své dřívější životy., Apuleius živě popisuje Hades v Golden Prdel, během scény, kdy Venuše posílá Psychiku sbírat dar od Proserpina:

„‚… musíte se podívat na Taenarus, které leží skryté v bezkolejové regionu. Dis tam má svůj dýchací otvor, a znamení-post ukazuje otevřenými branami na trať, kterou by nikdo neměl šlapat. Poté, co jste překročili práh a zavázali se k této cestě, trať vás zavede do Orcus‘ velmi paláce., Ale nejste postupovat přes tuto temnou oblast s prázdnou rukou, ale nosit v obou rukou ječmen koláče pečené ve sladkém víně, a mají mezi rty dvojče mince. Když jste pokročil na své pekelné cesty, potkáte chromý osel nesli náklad kulatiny s řidičem, stejně tak lame, on se vás zeptá, aby mu nějaké hole, které mají vyklouzl z jeho načtení, ale musíte projít v tichosti bez jediného slova. Ihned poté se dostanete k neživé řece, nad níž Charon předsedá., Ten rezolutně požaduje jízdné, a když obdrží to, že přepravuje cestující na jeho sešitá řemeslo na další břeh, musíte povolit tento trapný starší, aby se na váš tarif jednu z mincí jste nosit, ale musí odstranit z úst s jeho vlastní rukou. Pak znovu, jak si přes pomalý proud, starý muž, nyní mrtvý, bude plavat na vás a zvyšování jeho rozkládající se ruce budou tě prosit, aby ho přetáhnout do lodi, ale nesmí být přesunut smysl pro soucit, pro které není povoleno.,

‚, Když jste překročili řeku a pokročilé trochu dále, některé ve věku ženy, tkaní na tkalcovském stavu bude prosit, abyste pomocnou ruku na krátkou dobu. Ale nesmíte se dotknout ani toho … vyslán je masivní pes s obrovskou, trojitou tvarovanou hlavou . Tento monstrózní, hrůzostrašný brute konfrontuje mrtvé s bouřlivým štěkáním, i když jeho hrozby jsou marné, protože jim nemůže ublížit., On udržuje konstantní stráž před práh a dark hall of Proserpina, ochrana opuštěného sídla … musíte zneškodnit ho tím, že nabízí mu dort … Pak můžete snadno přenést ho, a získat okamžitý přístup k Proserpina sama. Ona vás přivítá v geniální a laskavě módy, a ona se bude snažit přimět vás sedět na polstrovanou sedačku vedle ní a vychutnat si bohatý jídlo. Ale musíte se usadit na zemi, požádat o hrubý chléb a jíst. Pak jí musíš říct, proč jsi přišel., Když jste získali to, co vám dává, musíte se vrátit zpět, pomocí zbývajícího dortu neutralizovat divokost psa. Pak musíte dát chamtivý námořník jedné mince, které jste držel zpátky, a jakmile se přes řeku, musíte vystopovat své dřívější kroky a vrátit se …‘

Psychiky okamžitě spěchal, aby Taenarus a s řádně získané mince a koláče, ona spěchala dolů cestu k Hádovi., Prošla ubohý, řidič beze slova podal jízdné pro převozníka na řeku, ignoroval prosby o mrtvý muž plovoucí na hladině, nepřihlíží se k lstivý prosby tkalci, fed dort pro psa potlačit jeho hrůzostrašné vztek, a získal přístup do domu Proserpina. Psyche odmítla měkký polštář a bohaté jídlo nabízené její hostitelkou; posadila se na zem u nohou a spokojila se s obyčejným chlebem. Pak ohlásila svou misi z Venuše … krabice byla najednou naplněna … a Psyche to vzala., Uklidnila štěkot psa tím, že ho odzbrojila druhým dortem, nabídla zbývající minci převozníkovi a docela animovaně spěchala z Hades .“

myšlenka se zdá být ne příliš blízko smrti (jinak umřete sami), ale být uctivý moc, a vytvořit dostatečné smírčí oběti, když je to nutné – to byla podstata postoj k trestu smrti, který byl hlavním trendem ve starověkém Římě.,

nebylo jednotné vize Podsvětí mezi Římany, Apuleius‘ popis je jen jedním z řady, ale většina starověkých spisovatelů byly v dohodě, že to není místo, člověk by měl být taky touží jít do, jako Virgil popisuje:

„V samém vstupní brány Hades, smutek a mstivý péče mají své pohovky. A také bledé nemoci a smutné stáří, strach, hlad a chudoba … válka, nositel smrti, je na opačném prahu., Tam jsou železné Komory Furies, a divoký svár s krvavými filety vázání její snaky vlasy .“

Virgil pak se nám turné po jednotlivých regionech Hades a jeho okolí, a to způsobem, který poněkud předznamenává Dante ‚ s Inferno, kromě toho, že způsob smrti a následné pohřební obřady se zdají být důležitější než osobní ctnosti v určení posmrtný život zkušenosti z mrtvých., I když ti, kteří nenávidí své bratry, porazit své rodiče, plánovaný podvod, nebo pořád bohatství pro sebe, bez sdílení to s jejich příbuznými jsou řekl, aby skončili v Tartaru, ohnivé místo trestu, což může mít inspirované Křesťanskou představu pekla. Tartarus se nezdá být součástí Hades, nicméně, ale bydlí odděleně pod ním. Nejbližší věc k římskému nebi, Elysium, se také zdá být oddělena od Hades. Elysium je popisováno jako šťastné a zelené místo, které je „domovem požehnaných., Zde dostatek vzduchu pokrývá pole jasným světlem a mají své vlastní slunce a hvězdy“ (citováno v Hendricks na 263). V Virgilově příběhu je mrtvý muž přiveden zpět do našeho světa a během řecko-římského období bylo několik podobných., Nejvýznamnější z nich je příběh Proserpina sama, což bylo zaměření velmi populární tajemství náboženství v Řecku, Eleusinian tajemství, které mohou mít nabízené iniciuje doufám, že, jako Proserpina, který pobýval v Podsvětí přes zimu a vynořil se z něj každé jaro, se taky mohli těšit na možnost nového života po smrti.

Závěr

stejně jako Dis Pater je řekl, aby unesl krásnou Proserpina z její šťastný život s ní matka Ceres, tak i smrt nás vzít, často v podobně traumatizující situaci., Tam, kde skončíme poté, co je plná možností-staří Římané měli neomezený počet přesvědčení obklopujících posmrtný život. Hades byl považován za hlavní cíl posmrtného života, ale nebyl to nutně věčný výsledek. Epicureans popřel, že Hades byl vůbec místem, Stoics vyhrazený úsudek, a Neoplatonisté tvrdili, že jsme se reinkarnovali z jednoho života do druhého, podobně jako hinduisté., Pak tam byly nespočet Římané, kteří se držel jednoho z mnoha tajemství náboženství, který se rozšířil po celé říši, z nichž každá by měla svou vlastní nuancí představy o posmrtném životě. Přes to všechno Dis Pater a Proserpina zůstávají suverény z mrtvých, ale o vznikající z Podsvětí každé jaro Proserpina nabízí naději, že smrt není věčný, a to je poselství, které by měly nejvíce držet naši pozornost.

pokud se vám tento příspěvek líbil, můžete si také užít můj dřívější příspěvek o římských přesvědčeních týkajících se posmrtného života.,

Zdroje:

  • lucius Apuleius, Zlatý Osel (Oxford)
  • Vousy, Severní a Cena, Náboženství Řím: Vol. 1 (Cambridge)
  • Vousy, Severní a Cena, Náboženství Řím: Vol. 2 (Cambridge)
  • Britannica.,com (Encyclopaedia Britannica Online)
  • Cicero, O Přirozenosti Bohů (Oxford)
  • Slovník antické Mytologie (Tučňák Reference)
  • Hendricks (trans), antičtí Bohové a Hrdinové (Brk)
  • Murgatroyd, Reeves a Parker, ovidiových Heroides (Routledge)
  • Oddělené J., Úvod do Římské Náboženství (Indiana University Press)
  • Shelton, Jako Římané (Oxford)
  • Turcan, Bohové Starověkého Říma (Routledge)

Napsal M‘ Sentia Figula (aka Freki). Najděte mě na neo polytheist a romanpagan.wordpress.com