I Ching a servit timp de mii de ani ca o taxonomie filosofică a universului, un ghid pentru o viață etică, un manual pentru conducători și un oracol al viitorului personal și al viitorului statului. A fost un principiu organizatoric sau o dovadă autoritară pentru critica literară și artistică, cartografie, Medicină și multe dintre științe și a generat nenumărate comentarii confucianiste, taoiste, budiste și, mai târziu, chiar creștine și școli de gândire concurente în cadrul acestor tradiții., În China și în Asia de Est, a fost de departe cea mai consultată dintre toate cărțile, în convingerea că poate explica totul. În Occident, este cunoscută de peste trei sute de ani și, începând cu anii 1950, este cu siguranță cea mai populară carte chineză recunoscută. Cu infinitatea sa aparentă de aplicații și interpretări, nu a existat niciodată o carte destul ca ea oriunde. Este centrul unui vârtej vast de scrieri și practici, dar este el însuși un gol, sau poate un nor în continuă schimbare, pentru că majoritatea cuvintelor cruciale ale lui I Ching nu au o semnificație fixă.,
originea textului este, așa cum era de așteptat, obscură. În versiunea mitologică, eroul culturii Fu Xi, un dragon sau un șarpe cu fața umană, a studiat tiparele naturii pe cer și pe pământ: marcajele pe păsări, roci și animale, mișcarea norilor, aranjamentul stelelor. El a descoperit că totul ar putea fi redus la opt trigrame, fiecare compus din trei linii solide stivuite sau rupte, reflectând yin și yang, dualitatea care conduce universul., Trigramele în sine reprezentau, respectiv, cerul, un lac, focul, tunetul, vântul, apa, un munte și pământul (vezi ilustrația de mai jos).din aceste blocuri de construcție ale cosmosului, Fu Xi a deconcentrat toate aspectele civilizației—regalitate, căsătorie, scriere, navigație, agricultură—toate pe care le-a predat descendenților săi umani.aici mitologia se transformă în legendă., În jurul anului 1050 Î. hr., conform tradiției, Împăratul Wen, fondator al dinastiei Zhou, dublat trigrame să hexagrame (șase-căptușite cifre), numerotate și aranjate toate combinațiile posibile—există 64 de ani—și le-a dat nume. El a scris scurte oracole pentru fiecare care de atunci au fost cunoscute sub numele de „judecăți.”Fiul său, Ducele de Zhou, poet, a adăugat interpretări gnomice pentru liniile individuale ale fiecărei hexagrame, cunoscute pur și simplu sub numele de „linii.,”S-a spus că, cinci sute de ani mai târziu, Confucius însuși a scris comentarii etice care explică fiecare hexagramă, numite” zece aripi „(„aripa”, adică în sens arhitectural).versiunea arheologică și istorică a acestei narațiuni este mult mai tulbure. În timpul dinastiei Shang (care a început în anul 1600 Î. hr.) sau, eventual, chiar mai devreme, ghicitul ghicitori ar urma să se aplice de căldură pentru coji de broască țestoasă sau al scapulei de boi și de a interpreta fisuri care au fost produse., Multe dintre aceste”oase oracole” —sute de mii dintre ele au fost descoperite—au hexagrame complete sau numerele atribuite hexagramelor incizate pe ele. De unde provin hexagramele sau cum au fost interpretate, este complet necunoscut.cândva în dinastia Zhou-presupunerea actuală este în jur de 800 î.HR.—au fost numite cele 64 de hexagrame și a fost stabilit un text scris, bazat pe tradițiile orale. Cartea a devenit cunoscută sub numele de Zhou Yi (Zhou Changes)., Procesul de consultare a evoluat, de asemenea, de la cochilii de broască țestoasă, care au necesitat un expert pentru a efectua și interpreta, la sistemul de monede sau tulpini de șarpe pe care oricine le-ar putea practica și care a fost folosit de atunci. Trei monede, cu numere atribuite cap sau Pajură, au fost aruncate simultan; suma rezultată a indicat o linie solidă sau întreruptă; șase aruncări de monede au produs astfel o hexagramă. În cazul tulpinilor de șarpe, 50 au fost numărate într-o procedură mai laborioasă pentru a produce numărul pentru fiecare linie.,
prima traducere în limba engleză a fost făcută de Canon Thomas McClatchie, un cleric Anglican din Hong Kong., McClatchie a fost un Părinte Casaubon cifră care, în 1876, după patru ani de la publicarea Middlemarch, a găsit cheia tuturor mitologiilor și a afirmat că I Ching a fost adus în China de către unul dintre fiii lui Noe și a fost un pornografice sărbătoare de un „hermafrodit monadă,” în altă parte venerat printre Caldeeni ca Baal și printre Hinduși ca Shiva. James Legge, de asemenea, un misionar în Hong Kong și, în ciuda unui general dezgust din China, cea mai importantă limbă engleză traducător din clasicii Chinezi, considerat McClatchie „delir.,”După 20 de ani de muncă întrerupți-manuscrisul s—a pierdut într-un naufragiu în Marea Roșie-Legge a produs prima traducere oarecum fiabilă în limba engleză a lui I Ching în 1882 și cea care a aplicat pentru prima dată cuvântul englezesc pentru o stea cu șase vârfuri, „hexagrama”, blocului chinezesc de linii.îngrozit profesional de ceea ce el considera idolatria și superstiția sa, Legge s-a trezit totuși „treptat adus sub o fascinație puternică”, ceea ce l-a determinat să elaboreze o nouă teorie a traducerii., Din moment ce caracterele chinezești nu erau, el a susținut, „reprezentări ale cuvintelor, ci simboluri ale ideilor”, prin urmare „combinarea lor în compoziție nu este o reprezentare a ceea ce ar spune scriitorul, ci a ceea ce crede el.”Atunci, traducătorul trebuie să devină” în raport „cu autorul și să intre într-o” viziune a minții în minte”, o” participare ” la gândurile autorului care depășește ceea ce autorul a spus doar., Deși I Ching nu are niciun autor, versiunea lui Legge este inundată de explicații și clarificări inserate parantetic într-o traducere literală a textului.
Herbert Giles, cea mai importantă limbă engleză translator după Legge, a crezut că I Ching a fost „aparent păsărească”: „Acesta este liber recunoscut de către toate învățat Chinez, care totuși ține cu tenacitate la convingerea că lecții importante ar putea fi derivate din paginile sale doar dacă am fi avut inteligența să le înțeleagă.,”Arthur Waley, într—un studiu din 1933—nu a tradus niciodată întreaga carte-a descris-o ca o colecție de semne de „interpretare țărănească” la care au fost adăugate divinații specifice la o dată ulterioară. Astfel, luând un exemplu Occidental familiar, el a scris că semnul ” cerul roșu dimineața, păstorii iau avertisment „va deveni ghicitul” cerul roșu dimineața: neauspicios; nu traversați râul.,”
Waley a propus trei categorii de semne—”inexplicabil senzații și mișcări involuntare (‘sentimente, zvâcniri, poticnire, eructații și cum ar fi)…cele referitoare la plante, animale și păsări… cele referitoare la fenomene naturale (tunete, stele, ploaie etc.)”—și a găsit exemple ale tuturor în lectura sa decisiv nesatisfizică a cărții., Joseph Needham dedicat exasperat multe pagini pentru a I Ching în Știință și Civilizație în China ca un „pseudo-știință”, care a avut, timp de secole, un efect nociv asupra efectiv de știință Chinezi, care s-a încercat pentru a se potrivi exact observații naturale și fizice lumi în „cosmic depozit-sistem” de categorii vagi de hexagrame.
A fost Richard Wilhelm 1924 traducere germană de I Ching și mai ales traducerea în limba engleză din germană de către Jung Cary F. Baynes în 1950, care a transformat textul din Sinological arcana să celebritate internațională., Wilhelm, ca și Legge, era misionar în China, dar spre deosebire de Legge era un credincios înflăcărat în înțelepciunea Estului, cu China cel mai înțelept dintre toate. „Mecanizarea și raționalizarea neobosită a vieții în Occident” aveau nevoie de „adeziunea estică la o profunzime naturală a sufletului.”Misiunea lui a fost „să-și unească mâinile în finalizarea reciprocă”, pentru a descoperi „fundamentele comune ale omenirii” pentru a „găsi un nucleu în profunzimea umană, de unde putem aborda…modelarea vieții.”
traducerea lui Wilhelm s-a bazat foarte mult pe interpretările Neo-confucianiste târzii ale dinastiei Song ale textului., În numele universalității, referenților chinezi li s-au dat termeni generali, iar ediția germană a avut zeci de note de subsol notând „paralele” cu Goethe, Kant, romanticii germani și Biblia. (Acestea au fost abandonate pentru ediția în limba engleză.) Textul a fost prezentat ciudat de două ori: prima dată cu comentarii scurte, a doua oară cu cele mai extinse. Comentariile au fost amalgame nediferențiate ale diferitelor lucrări chinezești și meditații proprii ale lui Wilhelm., (Needham credea că ediția aparținea „Departamentului de confuzie totală”: „Wilhelm pare a fi singura persoană…care știa despre ce este vorba.cartea a purtat o introducere a lui Carl Jung, pe care Wilhelm l-a considerat „în legătură cu descoperirile Orientului, în conformitate cu opiniile celei mai vechi înțelepciuni Chineze.”(O dovadă a fost principiile masculine și feminine ale lui Jung, anima și animus, pe care Wilhelm le-a legat de yin și yang.) Unele dintre afirmațiile lui Jung sunt acum jenante., („Este un fapt curios că un astfel de popor talentat și inteligent ca chinezii nu au dezvoltat niciodată ceea ce numim știință.”) Dar accentul său pe șansă – sau sincronicitate, versiunea jungiană, metafizică a întâmplării-ca principiu călăuzitor pentru o carte sacră a fost, la acea vreme, ceva neașteptat, chiar dacă, pentru credincioșii adevărați, I Ching nu funcționează deloc pe șansă.
Wilhelm/Baynes Bollingen ediție a fost o senzație în anii 1950 și 1960. Octavio Paz, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges, și Charles Olson, printre multe altele, a scris poezii, inspirat de limbajul poetic., Fritjof Capra în Tao-ul fizicii a folosit-o pentru a explica mecanica cuantică, iar Terence McKenna a descoperit că modelele sale geometrice oglindeau „undele chimice” produse de halucinogene. Alții au considerat sistemul său binar de linii un prototip pentru computer. Philip K. Dick și Raymond Queneau s-au bazat pe romane; Jackson Mac Low și John Cage au inventat proceduri elaborate folosind-o pentru a genera poezii și compoziții muzicale.,
nu este dificil de a recupera cât de palpitant sosirea I Ching a fost atât de avant-gardists, care accentuează procesul de peste produs în artă, și anti-autoritare counterculturalists. A adus, nu din vestul fără suflet, ci din estul misterios, ceea ce Wilhelm a numit „înțelepciunea condimentată de mii de ani.”A fost o carte antică fără Autor, o configurație ciclică fără început sau sfârșit, un text religios cu nici zei exotici, nici preoți cărora trebuie să li se supună, o divinație do-it-yourself care nu a necesitat Niciun divinator profesionist., A fost o carte de auto-ajutor pentru cei care nu ar fi prins citind cărți de auto-ajutor, și, în plus, una care a oferit o bucatica ademenitoare a viitorului personal. A fost, a spus Bob Dylan, ” singurul lucru care este uimitor de adevărat.”
cele mai recente două traduceri ale lui I Ching nu ar putea fi mai inegale; ele sunt un yin și yang complementar de abordări., John Minford este un savant cel mai cunoscut pentru lucrarea sa despre Magnifica traducere în cinci volume a poveștii pietrei (sau visul camerei roșii), considerată Universal cel mai mare roman chinez, într-un proiect început de regretatul David Hawkes. I Ching – ul său, evident rezultatul multor ani de studiu, are peste 800 de pagini, o mare parte din el în tip mic și enciclopedic., Minford prezintă două traduceri complete: „Oracolul din epoca bronzului”, o recreare a textului dinastiei Zhou înainte de adăugarea oricăror comentarii confucianiste ulterioare și” Cartea înțelepciunii”, textul așa cum a fost elucidat în secolele următoare. Fiecare porțiune de intrări pentru fiecare hexagrama este însoțită de o exegeză care este un rezumat istoric comentarii și interpretări anterioare, traducători, precum și reflecții de Minford el însuși că link-ul de hexagrama pentru poezie Chineză, arta, ritual, istorie, filosofie și mitologie., Este un tur de forță al erudiției, aproape un microcosmos al civilizației chineze, la fel cum a fost văzut în mod tradițional I Ching.David Hinton este, împreună cu Arthur Waley și Burton Watson, rarul exemplu de sinolog literar—adică un savant clasic care cunoaște bine literatura contemporană în limba engleză și este conectat la aceasta. O generație mai tânără decât Watson, el și Watson sunt cu siguranță cei mai importanți traducători americani de poezie și filozofie clasică chineză din ultimii 50 de ani., Ambele sunt extrem de prolifice și ambele au introdus modalități complet noi de a traduce poezia Chineză. Hinton ‘ s I Ching este la fel de inventiv. Este destul de scurt, cu doar două pagini alocate pentru fiecare hexagrama, prezintă câteva fragmente din original „zece aripi” comentarii, dar nu are nimic mai departe de Hinton însuși, altele decât o scurtă introducere. Mai degrabă decât consultată, ea trebuie citită din scoarță în scoarță, ca o carte de poezie modernă—deși trebuie spus repede că aceasta este în mare parte o traducere și nu o „imitație” sau o elaborare postmodernă., Sau poate că fragmentele și aforismele sale sunt menite să fie scufundate la întâmplare, așa cum se citește E. M. Cioran sau Elias Canetti.Hinton aderă la o lectură budistă taoistă sau Ch ‘ an (Zen) a cărții, indiferent de interpretările etice și politice confucianiste. I Ching-ul său pune cititorul în Tao-ul naturii: adică calea lumii așa cum este exemplificată de natură și întruchipată de carte., El ia liniile misterioase ale judecăților ca precursori ai scrierilor taoiste și Ch ‘ an ulterioare:” strategies…to șicana mintea în afara ipotezelor workaday și structuri lingvistice, în afara limitărilor de identitate.”Opusul realizării de sine jungiene a lui Wilhelm, este destinat ca o realizare a dezinteresului. Mai mult decât atât, se bazează pe convingerea că cultura chineză arhaică, trăind mai aproape de pământ—și un pământ care avea încă o mare parte din sălbăticie—era mai puțin înstrăinat de Tao-ul naturii.,în acest scop, Hinton traduce ocazional conform unei lecturi pictografice a celor mai vechi personaje, o tehnică folosită pentru prima dată de Ezra Pound în versiunea sa idiosincratică și minunată a celei mai vechi antologii de poezie chineză, cartea cântecelor, pe care a intitulat-o ode confucianiste. De exemplu, Hinton apeluri Hexagrama 32—de obicei tradus ca „Rezistenta” sau „Durata” sau „Perseverență”—”Moondrift Constanța,” pentru că personajul descrie o jumătate de lună fixate în loc cu o linie mai sus și de mai jos., Caracterul pentru ” observație „devine” privirea ochilor Lui Heron”, căci într-adevăr are un heron și un ochi în el și nimic nu privește mai îndeaproape decât o pasăre de apă. Hinton nu face acest tip de lectură pictografică des, dar fără îndoială Sinologii vor fi scandalizați.
diferența dintre cele două traduceri—diferențele dintre toate traducerile—este evidentă dacă ne uităm la o singură hexagramă: numărul 52, numit gen.,
Minford se traduce numele ca „Munte” pentru hexagrama este compus din două Munte trigrame, unul deasupra celuilalt. Traducerea sa a textului în întreaga carte este minimalistă, aproape telegrafică, cu fiecare linie centrată, mai degrabă decât la stânga., El a făcut, de asemenea, extrem de ciudat decizia de a încorpora tag-uri în limba latină, luate de la începutul Iezuit traduceri, pe care el susține că
ne poate ajuta să ne raportăm la acest profund vechi și străine de text, poate ajuta la crearea unui starea de spirit atemporal de contemplare, și, în același timp, poate evoca indirect conexiuni între tradițiile Chineze de auto-Cunoaștere și Auto-Cultivare…și…lungă tradiție Europeană de Gnoza și disciplină spirituală.,
în secțiunea „Cartea înțelepciunii”, el traduce” judecata ” pentru hexagrama 52 ca:
spatele
este încă
ca un munte;
Nu există nici un corp.
el merge
în curte,
nevăzut.
nici un rău,
Nullum malum.aceasta este urmată de o exegeză lungă și interesantă asupra rolului spiritual și a imaginii poetice a munților în tradiția chineză.Hinton numește hexagrama ” liniște „și se traduce în proză:” liniște în spate. Nu te aștepta la nimic din viața ta. Rătăciți curtea unde nu vedeți pe nimeni. Cum ai putut să te rătăcești?,”
Wilhelm are „Keeping Still, Mountain” ca nume al hexagramei. „Judecata” lui citește:
păstrând în continuare. Păstrând spatele încă
, astfel încât să nu-și mai simtă corpul.
el intră în curte
și nu-și vede poporul.
nici o vina.
el explică:
True quiet înseamnă să stai nemișcat când a venit timpul să stai nemișcat și să mergi înainte când a venit timpul să mergi înainte. În acest fel, odihna și mișcarea sunt în acord cu cerințele timpului și astfel există lumină în viață.,
hexagrama semnifică sfârșitul și începutul a toată mișcarea. Spatele este numit deoarece în spate sunt localizate toate fibrele nervoase care mediază mișcarea. Dacă mișcarea acestor nervi spinali este oprită, ego-ul, cu neliniștea sa, dispare așa cum era. Când un om a devenit astfel calm, el se poate întoarce spre lumea exterioară., El nu mai vede în el lupta și tumultul ființelor individuale și, prin urmare, are acea adevărată liniște sufletească care este necesară pentru înțelegerea marilor legi ale universului și pentru a acționa în armonie cu ele. Cine acționează din aceste niveluri profunde nu face greșeli.
Columbia University Press, I Ching, traducere de Richard John Lynn și taxat ca „versiunea definitivă” „după decenii de traduceri inexacte,” a „Reținere” de Gen: „Reținere are loc cu spatele, deci nu obține alte persoane., Intră în curtea acelei persoane, dar nu-l vede acolo. Nu există nici o vină.”Explicația ciudată a lui Lynn, bazată pe comentatorul dinastiei Han Wang Bi, este că, dacă doi oameni au spatele întors”, chiar dacă sunt aproape, nu se văd unul pe celălalt.”Prin urmare, nici nu îl restrânge pe celălalt și fiecare exercită auto-reținere.cele șase judecăți pentru cele șase linii individuale ale Hexagramului 52 călătoresc prin corp, inclusiv picioarele, vițeii, talia, trunchiul și fălcile., (Wilhelm în mod ciudat și ahistoric speculează că ” eventual cuvintele textului întruchipează direcții pentru practica yoga.”) Astfel, pentru linia 2, Hinton are: „liniștea îți umple vițeii. Ridicați succesiunea, tot ce vă va urma, sau nu veți ști niciodată mulțumirea.Minford o traduce astfel: „vițeii sunt / încă ca un munte.Altele/nu sunt valorificate./ Inima este grea.”El explică:” există o vindecare potențială, o liniște. Dar energia altora…nu poate fi stăpânită și valorificată. Nici o retragere nu este posibilă, doar o acceptare reticentă. Unul nu are previziunea retragerii., Feriți-vă.versiunea lui Wilhelm este: „ținându-și vițeii nemișcați.Nu-l poate salva pe cel pe care-l urmează./ Inima lui nu este bucuros.”Acest lucru este glosat ca:
piciorul nu se poate mișca independent; depinde de mișcarea corpului. Dacă un picior este oprit brusc în timp ce întregul corp este în mișcare viguroasă, mișcarea continuă a corpului va face o cădere.
același lucru este valabil și pentru un om care servește un maestru mai puternică decât el însuși., El este măturat și, chiar dacă el însuși se poate opri pe calea nelegiuirii, el nu-l mai poate verifica pe celălalt în mișcarea sa puternică. Când maestrul Apasă înainte, servitorul, indiferent cât de bune sunt intențiile sale, nu-l poate salva.
În „Epoca Bronzului Oracle” secțiunea—original Zhou carte fără târziu interpretări—Minford se traduce Gen ca „Tinde,” crezând că se referă la medicina tradițională și trebuie să tindă organism. „Judecata „pentru întreaga hexagramă citește:” spatele/este îngrijit,/corpul/neprotejat.,Merge într-o curte goală./ Nici Un Rău.”El sugerează că” Curtea goală ” este o metaforă pentru întregul corp, lăsată neatinsă. Judecata sa pentru a doua linie este: „vițeii / sunt îngrijiți./ Nu există / nici o putere / în carne.Inima / este trist”, pe care el glosses ca ” nu este suficient de carne pe viței. Pierderea în greutate este o preocupare și afectează în mod direct emoțiile.”
atât Richard J., Smith, într-o monografie pe I Ching pentru viața Princeton mari serii de cărți religioase, și Arthur Waley ia hexagrama înapoi la practica predominantă în dinastia Shang de sacrificiu uman și animal. Smith traduce Gen ca ” despica „(dar, într-o lectură cu totul diferită, spune că cuvântul ar putea însemna, de asemenea,”a glare la”). „Judecata „lui este nedumerită:” dacă cineva despică spatele, nu va pune mâna pe corp; dacă cineva intră în curte, nu va vedea persoana. Nu va fi nici o nenorocire.,”Dar citirea liniei a doua este grafică:” despica picioarele inferioare, dar nu scoate măduva osoasă. Inima lui nu este mulțumită.Waley crede că Gen înseamnă ” gnawing „și” evident se ocupă de luarea de semne în funcție de modul în care șobolanii, șoarecii sau alții au de-a face cu corpul victimei sacrificiale atunci când sunt expuși ca „momeală” spiritului ancestral.”Judecata” lui este: „dacă i-au ros spatele, dar nu s-au posedat de trup, înseamnă că vei merge la casa unui om, dar nu-l vei găsi acasă.,”El citește linia a doua ca: „dacă mușcă vițelul piciorului, dar nu scoate măduva osoasă, inimile lor (adică strămoșii) nu se bucură.ceea ce este sigur este că hexagrama 52 este compusă din două trigrame montane și are ceva de-a face cu spatele și ceva de-a face cu o curte care este fie goală, fie în care oamenii din ea nu sunt văzuți., În caz contrar, aceste câteva rânduri ar putea fi despre liniște, fără așteptări, auto-reținere, liniște sufletească, știind când să nu urmeze un lider, îngrijirea diferitelor dureri și dureri, privirea la lucruri și pregătirile și rezultatele sacrificiilor umane sau animale.nici unul dintre acestea nu sunt neapărat interpretări greșite sau traduceri greșite. S-ar putea spune că I Ching este o oglindă a propriilor preocupări sau așteptări. Dar este ca una dintre oglinzile de bronz din dinastia Shang, acum acoperită cu o patină albastru-verde închis, astfel încât să nu reflecte deloc., Minford reamintește că, în ultima conversație cu David Hawkes, moarte master-savant i-a spus: „asigurați-vă că pentru a lasa cititorii știu că fiecare propoziție poate fi citit într-un număr aproape infinit de moduri! Acesta este secretul cărții. Nimeni nu va ști vreodată ce înseamnă cu adevărat!”În I Ching, același cuvânt înseamnă atât” prizonier de război”, cât și ” sinceritate.”Nu există nicio carte care să fi trecut prin atâtea schimbări ca cartea schimbării.
Lasă un răspuns