dans ma langue Alutiiq, le mot pour « bien” est asirtuq. En anglais, cela signifie littéralement  » c’est bon. »

en tant Qu’Alutiiq, ma vision du monde et mes valeurs culturelles me donnent un objectif spécifique à travers lequel comprendre  » le bien commun.” C’est un objectif ancré dans des questions importantes sur les relations entre les personnes, les personnes et l’environnement, la population et les institutions. Il est également enraciné dans des questions sur les avantages relatifs de la société organisée pour les individus., La société civile peut bénéficier d’un examen large et inclusif de nos visions du monde et de nos valeurs en tant que voie pour mieux définir et défendre le rôle essentiel du secteur sans but lucratif et la manière dont il contribue au bien commun. En examinant ma vision du monde et mes valeurs Alutiiq, je comprends comment le secteur sans but lucratif joue un rôle dans le service du bien commun.,

la société civile au 21e siècle

cette série d’articles, présentée en partenariat avec Independent Sector, explore les questions importantes de la société civile au 21e siècle: ses origines et son évolution, ses frontières et ses angles morts, ses valeurs et sa variété, ses obstacles et ses opportunités. suivre cette série

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ma grand-mère maternelle, Glaphera « Gladys” Pearl Lukin, est née à Afognak, en Alaska, en 1929., Elle était la cinquième des 11 enfants nés de sa mère, Katie Noya Ellanak, et elle et sa famille ont déménagé entre les petits villages Alutiiq (plusieurs centaines de personnes dans chacun) de Karluk, Ouzinkie et Port Lions, près de Kodiak—le sommet de la chaîne des îles Aléoutiennes. Elle parlait anglais à l’école, russe à l’Église et Alutiiq à la maison. Pendant un certain temps, elle a fréquenté l’internat à Eklutna sur le continent de L’Alaska, et elle a quitté L’Alaska en 1949.,

dans des environnements ruraux difficiles, éloignés, comme celui dans lequel vivait ma grand—mère—où les gens reposaient historiquement sur un mode de vie de subsistance (prendre notre nourriture de la terre) – le bien commun est ce qui est le mieux pour le collectif. Le bien commun a contribué à assurer L’existence continue des Alutiit (pluriel D’Alutiiq) en tant que peuple unique. Il s’appuie sur les enseignements de nos ancêtres pour élever des enfants sains, prospères et spirituellement forts qui sont sûrs de leur identité de Sugpiaq., C’est notre mot Alutiiq pour nous—mêmes, qui se traduit par « les vrais gens”, un mot général pour les êtres humains qui est distinct de nos ancêtres—ceux qui sont venus avant-et les esprits.

de nombreuses cultures autochtones aux États-Unis et dans le monde sont au cœur de notre relation. Nous sommes organisés autour de familles élargies et de réseaux de parenté qui créent un système d « aide naturel et une capacité de protection pour uswiillraak, ou » enfants., »En tant que” vraies personnes », nous avons des responsabilités claires envers les autres êtres humains—y compris ceux qui nous ont précédés et ceux qui viendront après nous—et envers l’environnement dont nous dépendons. Ces responsabilités sont codées dans nos valeurs et nos histoires de création, que certaines cultures considèrent comme leurs instructions originales du créateur de l’univers.

la vision du monde de Kodiak Alutiiq précise qu’il existe « un ensemble d’éléments interdépendants et valorisés qui soutiennent notre bien-être.,onsible les uns les autres et nous-mêmes

  • Nos aînés
  • Notre famille et de la parenté des ancêtres et des parents en vie
  • Le domaine éthique (lla, ou « univers”)

    • Partage: Nous souhaitons la bienvenue à tout le monde
    • Confiance
    • le Respect de soi, des autres, et l’environnement est inhérent à toutes les valeurs

    La sphère cognitive (keneq, ou « le feu, le processus”)

    • Notre patrimoine de la langue
    • l’Apprentissage par la pratique, l’observation et l’écoute
    • les arts Traditionnels, les compétences et l’ingéniosité

    Pris dans leur ensemble, ce qui fait de cet ensemble de valeurs nous parler de bien commun?, Quatre thèmes principaux se distinguent. Premièrement, la vision du monde Alutiiq, comme celle de nombreuses autres cultures autochtones, met l’accent sur l’interdépendance—par nécessité, nous comptons les uns sur les autres. On nous enseigne que chaque être humain a des dons et des talents différents (fournis par le créateur), dont la communauté a tous besoin. Les membres de la communauté ont donc la responsabilité d’apporter leurs dons et leurs talents; nous sommes liés, et chaque personne est indispensable.,

    Deuxièmement, pour s’assurer que tous ces dons et les ressources naturelles dont notre survie dépend continuer à soutenir notre existence, l’intendance est essentielle. Nous sommes responsables de nous-mêmes, des autres et de l’environnement qui nous entoure. Nous ne pouvons pas nous permettre de négliger ou d’ignorer les choses mêmes qui nous permettront de continuer à exister en tant qu’humains, et plus précisément en tant que personnes Alutiiq uniques que nous sommes.

    ensuite, la spiritualité, y compris la foi et la prière, fait partie intégrante de la façon dont nous sommes liés et de la façon dont nous prenons soin des relations et des ressources qui nous soutiennent., Notre interdépendance et notre spiritualité nous connectent à quelque chose de plus grand que nous-mêmes, nous donnent un but et un sens, et fournissent un sentiment d’appartenance, dont tous les humains ont besoin.

    enfin ,il ne suffit pas de se conduire correctement en ce qui concerne les relations humaines et environnementales; nous sommes appelés à continuer à en apprendre davantage sur notre langue, notre histoire, nos ancêtres et nos arts et compétences traditionnels, et à partager ces connaissances—à transmettre ce que nous savons.,

    Je ne vis pas sur nos terres traditionnelles D’Alutiiq, mais je crois que ces principes sont tout aussi pertinents dans ma vie quotidienne à Portland, Oregon-où je dirige une organisation à but non lucratif basée sur la culture-qu’ailleurs. La façon dont je démontre ces pratiques semble un peu différente. Je n’ai pas accès à beaucoup de mes aliments traditionnels; il est plus difficile d’apprendre et de pratiquer L’Alutiiq sans une communauté physique d’autres apprenants en langues; et surtout, je suis séparé de ma famille élargie, dont je tire mon identité., Pourtant, j’ai toujours la possibilité et la responsabilité de contribuer au bien commun de ma communauté Alutiiq, et au bien commun plus large de ma communauté locale diversifiée à Portland. Et selon ma vision du monde, j’ai l’opportunité et la responsabilité de renforcer ma propre santé et mon bien-être grâce à ces pratiques.

    Le Dictionnaire Merriam-Webster définit le bien commun comme « le bien public; l’avantage de tout le monde., »Ma vision du monde Kodiak Alutiiq se synchronise avec cette définition traditionnelle, mais nous avons l’avantage supplémentaire de milliers d’années d’expérience vécue se résumant à des instructions pratiques pour y parvenir. Le peuple Alutiiq définit ce qu’est le bien commun pour nous-mêmes, basé sur le savoir traditionnel construit et transmis au cours de sept mille cinq cents ans d’existence continue dans le Sud et le sud-ouest de l’Alaska. Nous connaissons les pratiques qui nous fourniront le meilleur mode de vie et d’avenir., Nous savons ce qui permettra à chaque Alutiiq de contribuer à notre bien-être collectif, de gérer nos membres et nos ressources, de nous conduire avec une orientation spirituelle et de continuer à partager ce que nous savons les uns avec les autres et le monde.

    je crois qu’il en va de même pour les autres communautés et pour la société civile dans son ensemble. Bon nombre de ces valeurs et pratiques sont courantes chez d’autres peuples autochtones à travers le monde., La société civile s’est inspirée de certains d’entre eux et a maintenant l’occasion de se demander si d’autres éléments sont un bon ajustement culturel pour une compréhension évolutive du bien commun et des voies qui nous aident à y parvenir.