Le I Ching a servi pendant des milliers d’années comme une taxonomie philosophique de l’univers, un guide pour une vie éthique, un manuel pour les dirigeants et un oracle de son avenir personnel et de l’avenir de l’état. C’était un principe organisateur ou une preuve faisant autorité pour la critique littéraire et artistique, la cartographie, la médecine et de nombreuses sciences, et il a généré d’innombrables commentaires confucéens, taoïstes, bouddhistes et, plus tard, même chrétiens, et des écoles de pensée concurrentes au sein de ces traditions., En Chine et en Asie de l’Est, il a été de loin le plus consulté de tous les livres, dans la conviction qu’il peut tout expliquer. En Occident, il est connu depuis plus de trois cents ans et, depuis les années 1950, est sûrement le livre chinois le plus populaire. Avec son apparente infinitude d’applications et d’interprétations, il n’y a jamais eu de livre comme ça nulle part. Il est le centre d’un vaste tourbillon d’écrits et de pratiques, mais est lui-même un vide, ou peut-être un nuage en constante évolution, car la plupart des mots cruciaux du I Ching n’ont pas de sens fixe.,
L’origine du texte est, comme on pouvait s’y attendre, obscur. Dans la version mythologique, le héros de la culture Fu Xi, un dragon ou un serpent à visage humain, a étudié les motifs de la nature dans le ciel et sur la terre: les marques sur les oiseaux, les rochers et les animaux, le mouvement des nuages, la disposition des étoiles. Il a découvert que tout pouvait être réduit à huit trigrammes, chacun composé de trois lignes solides ou brisées empilées, reflétant le yin et le yang, la dualité qui anime l’univers., Les trigrammes eux-mêmes représentaient respectivement le ciel, un lac, le feu, le tonnerre, le vent, l’eau, une montagne et la Terre (voir illustration ci-dessous).
à partir de ces éléments constitutifs du cosmos, Fu Xi a dévolu tous les aspects de la civilisation—la royauté, le mariage, l’écriture, la navigation, l’agriculture—qu’il a tous enseignés à ses descendants humains.
Ici, la mythologie se transforme en légende., Vers L’an 1050 avant notre ère, selon la tradition, L’Empereur Wen, fondateur de la dynastie Zhou, a doublé les trigrammes en Hexagrammes (figures à six lignes), numéroté et arrangé toutes les combinaisons possibles-il y en a 64—et leur a donné des noms. Il a écrit de brefs oracles pour chacun qui ont depuis été connus sous le nom de « jugements. »Son fils, le Duc De Zhou, un poète, a ajouté des interprétations gnomiques pour les lignes individuelles de chaque hexagramme, connues simplement sous le nom de « lignes., »Il a été dit que, cinq cents ans plus tard, Confucius lui-même a écrit des commentaires éthiques expliquant chaque hexagramme, qui sont appelés les” dix ailes « (”aile », c’est-à-dire au sens architectural).
la version archéologique et historique de ce récit est beaucoup plus sombre. Sous la dynastie Shang (qui a commencé vers 1600 avant notre ère) ou peut-être même plus tôt, les devins divinatoires appliquaient de la chaleur sur les carapaces de tortue ou les omoplates des bœufs et interprétaient les fissures qui étaient produites., Beaucoup de ces”os d’oracle » —des centaines de milliers d’entre eux ont été mis au jour—ont des Hexagrammes complets ou les numéros attribués aux Hexagrammes incisés sur eux. D’où viennent les Hexagrammes, ou comment ils ont été interprétés, est complètement inconnu.
quelque temps sous la dynastie Zhou—la conjecture actuelle est autour de 800 AEC—les 64 hexagrammes ont été nommés, et un texte écrit a été établi, basé sur les traditions orales. Le livre est devenu connu sous le nom de Zhou Yi (Zhou change)., Le processus de consultation a également évolué des carapaces de tortue, qui nécessitait un expert pour effectuer et interpréter, au système de pièces de monnaie ou de tiges d’achillée millefeuille que tout le monde pouvait pratiquer et qui a été utilisé depuis. Trois pièces, avec des numéros assignés aux têtes ou aux queues, ont été lancées simultanément; la somme résultante indiquait une ligne solide ou brisée; six lancers de pièces ont ainsi produit un hexagramme. Dans le cas des tiges d’achillée millefeuille, 50 ont été comptés dans une procédure plus laborieuse pour produire le nombre pour chaque ligne.,
au IIIe siècle avant notre ère, avec la montée du confucianisme, les commentaires des « dix ailes” avaient été ajoutés, transformant le Zhou Yi d’un manuel strictement divinatoire à un texte philosophique et éthique., En 136 avant notre ère, L’empereur Wudi de la dynastie Han l’a déclaré le plus important des cinq livres confucéens canoniques et a normalisé le texte parmi diverses versions concurrentes (certaines avec les hexagrammes dans un ordre différent). C’est devenu le I Ching, le livre (ou classique) du changement, et son format est resté le même depuis: un hexagramme nommé et numéroté, un « jugement” arcanique pour cet hexagramme, une interprétation souvent poétique de l’image obtenue par la combinaison des deux trigrammes, et des déclarations énigmatiques sur le sens de chaque ligne de l’hexagramme., Confucius n’avait presque certainement rien à voir avec la fabrication du I Ching, mais il aurait dit que s’il avait encore cent ans à vivre, 50 d’entre eux seraient consacrés à l’étudier.
pendant deux millénaires, le I Ching a été le guide essentiel de l’univers. Dans un cosmos philosophique où tout est connecté et tout est dans un État de changement agité, le livre n’était pas une description de l’univers mais plutôt de son microcosme le plus parfait. Il représentait, comme L’a dit un sinologue, les » fondements de la réalité., »Ses 64 hexagrammes sont devenus les catégories irrévocables pour d’innombrables disciplines. Ses mystérieux » jugements « ont été pris comme noyaux de pensée à élaborer, dans les” dix Ailes » et d’innombrables commentaires, en conseils aux dirigeants sur la façon de gérer un état ordonné et aux gens ordinaires sur la façon de vivre une vie correcte. C’était un outil de méditation sur le cosmos et, en tant que morceau sans couture de la voie du monde, il révélait également ce qui serait de bon augure ou peu propice pour l’avenir.,
en Occident, le I Ching a été découvert à la fin du 17ème siècle par des missionnaires jésuites en Chine, qui ont décodé le texte pour révéler sa vérité universelle chrétienne: l’hexagramme numéro un était Dieu; deux était le deuxième Adam, Jésus; trois était la Trinité; huit était les membres de la famille de Noé; et ainsi de suite. Leibniz a trouvé avec enthousiasme l’universalité de son système binaire dans les lignes solides et brisées., Hegel-qui pensait que Confucius ne valait pas la peine d’être traduit-considérait le livre comme « superficiel »: « il ne faut pas trouver dans un seul cas une conception sensuelle des pouvoirs naturels ou spirituels universels. »
la première traduction en anglais a été faite par le chanoine Thomas McClatchie, un religieux Anglican à Hong Kong., McClatchie était un révérend Casaubon qui, en 1876, quatre ans après la publication de Middlemarch, a trouvé la clé de toutes les mythologies et a affirmé que le I Ching avait été apporté en Chine par l’un des fils de Noé et était une célébration pornographique d’une « monade Hermaphrodite”, vénérée ailleurs chez les Chaldéens comme Baal et chez les hindous comme Shiva. James Legge, également missionnaire à Hong Kong et, malgré une détestation générale de la Chine, premier traducteur important en anglais des classiques chinois, considérait McClatchie comme « délirant., »Après 20 années de travail interrompues—le manuscrit a été perdu dans un naufrage dans la mer Rouge—Legge a produit la première traduction anglaise assez fiable du I Ching en 1882, et celle qui a d’abord appliqué le mot anglais pour une étoile à six branches,” hexagramme », au bloc de lignes Chinois.
consterné professionnellement par ce qu’il considérait comme son idolâtrie et sa superstition, Legge se trouva néanmoins « progressivement soumis à une puissante fascination”, ce qui l’amena à concevoir une nouvelle théorie de la traduction., Puisque les caractères chinois n’étaient pas, selon lui, « des représentations de mots, mais des symboles d’idées”, par conséquent « leur combinaison dans la composition n’est pas une représentation de ce que l’écrivain dirait, mais de ce qu’il pense.” Le traducteur, alors, doit devenir « en rapport” avec l’auteur, et d’entrer dans une « vue de l’esprit à l’esprit,” une « participation” dans les pensées de l’auteur qui va au-delà de ce que l’auteur dit simplement., Bien que le I Ching n’ait pas d’auteur, la version de Legge est inondée d’explications et de clarifications entre parenthèses insérées dans une traduction littérale du texte.
Herbert Giles, le prochain traducteur de langue anglaise important après Legge, pensait que le I Ching était un « charabia apparent”: « cela est librement admis par tous les Chinois érudits, qui restent néanmoins tenaces à la conviction que des leçons importantes pourraient être tirées de ses pages si seulement nous avions l’esprit pour les comprendre., »Arthur Waley, dans une étude de 1933—il n’a jamais traduit le livre entier—l’a décrit comme une collection de présages « d’interprétation paysanne” auxquels des divinations spécifiques avaient été ajoutées à une date ultérieure. Ainsi, prenant un exemple occidental familier, il a écrit que le présage « ciel rouge le matin, les bergers prennent l’avertissement” deviendrait la divination « ciel rouge le matin: de mauvais augure; ne traversez pas la rivière., »
Waley a proposé trois catégories de présages— » sensations inexplicables et mouvements involontaires (‘sentiments’, secousses, trébuchements, éructations et autres) those ceux concernant les plantes, les animaux et les oiseaux those ceux concernant les phénomènes naturels (tonnerre, étoiles, pluie, etc.) —- et a trouvé des exemples de tous dans sa lecture résolument non métaphysique du livre., Joseph Needham a consacré de nombreuses pages exaspérées au I Ching in Science and Civilization in China en tant que” pseudo-science « qui a eu, pendant des siècles, un effet délétère sur la science chinoise actuelle, qui a tenté d’intégrer des observations exactes des mondes naturels et physiques dans le” système de classement cosmique » des catégories vagues des Hexagrammes.
C’est la traduction allemande du I Ching de Richard Wilhelm en 1924 et surtout la traduction anglaise de L’allemand par le jungien Cary F. Baynes en 1950 qui a transformé le texte des Arcanes sinologiques en célébrité internationale., Wilhelm, comme Legge, était missionnaire en Chine, mais contrairement à Legge, il croyait ardemment à la sagesse de l’Orient, La Chine étant la plus sage de toutes. La » mécanisation et la rationalisation implacables de la vie en Occident” nécessitaient « l’adhésion orientale à une profondeur naturelle de l’âme.” Sa mission était de « joindre les mains communs de réalisation”, à découvrir le « socle commun de l’humanité” afin de « trouver une base dans le tréfonds de l’humain, d’où l’on peut s’attaquer…le façonnement de la vie. »
la traduction de Wilhelm reposait fortement sur des interprétations néo-confucéennes tardives de la dynastie Song., Au nom de l’universalité, les référents spécifiquement Chinois ont reçu des termes généraux, et l’édition allemande avait des dizaines de notes de bas de page notant des « parallèles” avec Goethe, Kant, les romantiques allemands et la Bible. (Ceux-ci ont été abandonnés pour l’édition en langue anglaise.) Le texte a été étrangement présenté deux fois: la première fois avec de courts commentaires, la deuxième fois avec des commentaires plus étendus. Les commentaires étaient des amalgames indifférenciés de diverses œuvres chinoises et des méditations de Wilhelm., (Needham pensait que l’édition appartenait au” Département de la Confusion totale »: « Wilhelm semble être la seule personne who qui savait de quoi il s’agissait. »)
Le Livre comportait une introduction de Carl Jung, que Wilhelm considérait » en contact avec les découvertes de l’orient conformément aux vues de la plus ancienne sagesse chinoise. »(Une preuve était les principes masculins et féminins de Jung, l’anima et l’animus, que Wilhelm reliait au yin et au yang.) Certaines des affirmations de Jung sont maintenant embarrassantes., (« Il est curieux qu’un peuple aussi doué et intelligent que les Chinois n’ait jamais développé ce que nous appelons la science.” ) Mais son accent sur le hasard-ou synchronicité, la version jungienne et métaphysique du hasard—comme principe directeur d’un livre sacré était, à l’époque, quelque chose d’inattendu, même si, pour les vrais croyants, le I Ching n’opère pas du tout sur le hasard.
L’édition Wilhelm / Baynes Bollingen a fait sensation dans les années 1950 et 1960. Octavio Paz, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges et Charles Olson, parmi beaucoup d’autres, ont écrit des poèmes inspirés par son langage poétique., Fritjof Capra dans le Tao de la physique l’a utilisé pour expliquer la mécanique quantique et Terence McKenna a découvert que ses motifs géométriques reflétaient les « ondes chimiques” produites par les hallucinogènes. D’autres considéraient son système binaire de lignes comme un prototype pour l’ordinateur. Philip K. Dick et Raymond Queneau ont basé des romans sur elle; Jackson Mac Low et John Cage ont inventé des procédures élaborées en l’utilisant pour générer des poèmes et des compositions musicales.,
Il n’est pas difficile de se rendre compte à quel point l’arrivée du I Ching a été passionnante tant pour les avant-gardistes, qui mettaient l’accent sur le processus plutôt que sur le produit dans l’art, que pour les contre-culturalistes anti-autoritaires. Il a apporté, non pas de l’Occident sans âme, mais de l’Orient mystérieux, ce que Wilhelm a appelé « la sagesse aguerrie de milliers d’années.” C’était un livre ancien sans auteur, une configuration cyclique sans début ni fin, un texte religieux sans dieux exotiques ni prêtres auxquels il fallait se soumettre, une divination à faire soi-même qui n’exigeait aucun Devin professionnel., C’était un livre d’auto-assistance pour ceux qui ne seraient pas surpris à lire des livres d’auto-assistance, et de plus, un livre qui donnait un aperçu séduisant de son avenir personnel. C’était, a déclaré Bob Dylan, « la seule chose qui est incroyablement vraie. »
les deux dernières traductions du I Ching ne pourraient être plus identiques; elles sont un yin et un yang complémentaires des approches., John Minford est un érudit surtout connu pour son travail sur la magnifique traduction en cinq volumes de L’Histoire de la pierre (ou le rêve de la chambre rouge), universellement considéré comme le plus grand roman chinois, dans un projet commencé par feu David Hawkes. Son I Ching, évidemment le résultat de nombreuses années d’étude, est plus de 800 pages, une grande partie en petit type, et encyclopédique., Minford présente deux traductions complètes: L ‘” Oracle de L’âge du Bronze », une reconstitution du texte de la dynastie Zhou avant l’ajout de l’un des commentaires confucéens ultérieurs, et le” Livre de la sagesse », le texte tel qu’il a été élucidé au cours des siècles suivants. Chaque partie des entrées pour chaque hexagramme est accompagnée d’une exégèse qui est un condensé des commentaires historiques et des interprétations par les traducteurs précédents, ainsi que des réflexions de Minford lui-même qui lient l’hexagramme à la poésie chinoise, à l’art, au rituel, à l’histoire, à la philosophie et à la mythologie., C’est un tour de force d’érudition, presque un microcosme de la civilisation chinoise, un peu comme le I Ching lui-même était traditionnellement vu.
David Hinton est, avec Arthur Waley et Burton Watson, le rare exemple d’un sinologue littéraire—c’est-à-dire un érudit classique parfaitement au courant de la littérature contemporaine en anglais et connecté à celle-ci. Une génération plus jeune que Watson, lui et Watson sont sûrement les traducteurs Américains les plus importants de la poésie classique chinoise et de la philosophie au cours des 50 dernières années., Les deux sont immensément prolifiques, et les deux ont introduit des façons entièrement nouvelles de traduire la poésie chinoise. Le I Ching de Hinton est tout aussi inventif. Il est assez court, avec seulement deux pages allouées à chaque hexagramme, présente quelques extraits des commentaires originaux de « Ten Wings”, mais n’a rien de plus de Hinton lui-même, à part une courte introduction. Plutôt que consulté, il est destiné à être lu de couverture en couverture, comme un livre de poésie moderne—même s’il faut rapidement dire qu’il s’agit bien d’une traduction, et non d’une « imitation” ou d’une élaboration postmoderne., Ou peut-être que ses fragments et aphorismes sont destinés à être plongés au hasard, comme on lit E. M. Cioran ou Elias Canetti.
Hinton adhère à une lecture taoïste ou Ch’an (Zen) bouddhiste du livre, sans se soucier des interprétations éthiques et politiques confucéennes. Son I Ching met le lecteur dans le Tao de la nature: c’est-à-dire la voie du monde telle qu’elle est illustrée par la nature et incarnée par le livre., Il prend les lignes mystérieuses des jugements comme précurseurs des écrits taoïstes et Ch’an ultérieurs: » strategies…to taquiner l’esprit en dehors des hypothèses de travail et des structures linguistiques, en dehors des limites de l’identité.” Le contraire de la réalisation de soi jungienne de Wilhelm, il est conçu comme une réalisation de l’altruisme. De plus, il est basé sur la croyance que la culture chinoise archaïque, vivant plus près de la terre—et une terre qui avait encore beaucoup de nature sauvage—était moins éloignée du Tao de la nature.,
à cette fin, Hinton traduit parfois selon une lecture pictographique des caractères les plus anciens, une technique utilisée pour la première fois par Ezra Pound dans sa version idiosyncrasique et merveilleuse de la première anthologie de poésie chinoise, Le Livre des chansons, qu’il a intitulé Les Odes confucéennes. Par exemple, Hinton appelle hexagramme 32—généralement traduit par « Endurance” ou « durée” ou « persévérance”— »Constance Moondrift”, parce que le personnage représente une demi-lune fixée en place avec une ligne au-dessus et en dessous., Le personnage de » L’Observation « devient” le regard du Héron », car en effet il a un héron et un œil dedans, et rien ne regarde de plus près qu’un oiseau d’eau. Hinton ne fait pas souvent ce genre de lecture pictographique, mais nul doute que les sinologues seront scandalisés.
la différence entre les deux traductions—les différences entre toutes les traductions—est apparente si nous regardons un seul hexagramme: numéro 52, appelé Gen.,
Minford traduit le nom de « Montagne” de l’hexagramme est composé de deux de Montagne trigrammes, les uns sur les autres. Sa traduction du texte tout au long du livre est minimaliste, presque télégraphique, avec chaque ligne centrée, plutôt que affleurant à gauche., Il a également pris la décision extrêmement étrange d’incorporer des balises en Latin, tirées des premières traductions Jésuites, qui, selon lui,
peut nous aider à nous rapporter à ce texte profondément ancien et étranger, peut aider à créer une atmosphère intemporelle de contemplation, et en même temps peut évoquer des liens indirects entre les traditions chinoises de connaissance de soi et de culture de soi…et the la longue tradition européenne de la Gnose et de la discipline spirituelle.,
dans la section « Livre De La sagesse”, il traduit le « jugement” pour L’hexagramme 52 par:
le dos
est toujours
comme une montagne;
Il n’y a pas de corps.
Il marche
Dans la cour,
Invisible.
Pas de mal,
Nullum malum.
S’ensuit une longue et intéressante exégèse sur le rôle spirituel et l’image poétique des montagnes dans la tradition chinoise.
Hinton appelle l’hexagramme « immobilité” et traduit en prose: « immobilité dans votre dos. Ne rien attendre de votre vie. Promenez-vous dans la cour où vous ne voyez personne. Comment pourriez-vous jamais s’égarer?,”
Guillaume a « l’immobilisation, la Montagne” comme le nom de l’hexagramme. Son « jugement »se lit comme suit:
en restant immobile. Garder son dos immobile
Pour qu’il ne sente plus son corps.
il va dans la Cour
et ne voit pas son peuple.
Pas de blâme.
Il explique:
le Vrai repos en gardant toujours quand le temps est venu de tenir encore, et aller de l’avant lorsque le temps est venu d’aller de l’avant. De cette façon, le repos et le mouvement sont en accord avec les exigences du temps, et il y a donc de la lumière dans la vie.,
l’hexagramme est La fin et le début de tout mouvement. Le dos est nommé parce que dans le dos se trouvent toutes les fibres nerveuses qui médient le mouvement. Si le mouvement de ces nerfs spinaux s’arrête, l’ego, avec son agitation, disparaît pour ainsi dire. Quand un homme est ainsi devenu calme, il peut se tourner vers le monde extérieur., Il n’y voit plus la lutte et le tumulte des êtres individuels, et il a donc cette vraie tranquillité d’esprit qui est nécessaire pour comprendre les grandes lois de l’univers et pour agir en harmonie avec elles. Celui qui agit à partir de ces niveaux profonds ne fait aucune erreur.
Le Columbia University Press I Ching, traduit par Richard John Lynn et présenté comme la « version définitive” « après des décennies de traductions inexactes”, a « retenue” pour Gen: « la retenue a lieu avec le dos, donc on n’obtient pas l’autre personne., Il entre dans la Cour de celui-ci mais ne le voit pas là. Il n’y a pas de blâme. »L’explication étrange de Lynn, basée sur le commentateur Wang Bi de la dynastie Han, est que si deux personnes ont le dos tourné, « même si elles sont proches, elles ne se voient pas. »Par conséquent, ni l’un ni l’autre ne retient l’autre et chacun exerce une retenue sur soi.
Les six jugements pour les six lignes individuelles de L’hexagramme 52 parcourent le corps, y compris les pieds, les mollets, la taille, le tronc et les mâchoires., (Wilhelm bizarrement et ahistoriquement spécule que » peut-être les mots du texte incarnent des directions pour la pratique du yoga. ») Ainsi, pour la ligne 2, Hinton a: « le calme remplit vos mollets. Soulevez la succession, tout ce qui vous suivra, ou vous ne saurez jamais le contentement. »
Minford le traduit par: « les veaux sont / sont toujours comme une montagne./ Autres / ne sont pas harnachés./Le cœur est lourd. »Il explique: » Il y a une guérison potentielle, une immobilité. Mais l’énergie des autres…ne peut pas être maîtrisée et exploitée. Aucune retraite n’est possible, seulement une acceptation réticente. On manque de prévoyance pour la retraite., Méfier. »
la version de Wilhelm est: « garder ses mollets immobiles.Il ne peut pas sauver celui qu’il suit.Son cœur n’est pas heureux.” Ceci est glosé comme suit:
la jambe ne peut pas bouger indépendamment; cela dépend du mouvement du corps. Si une jambe est soudainement arrêtée alors que tout le corps est en mouvement vigoureux, le mouvement continu du corps fera une chute.
La même chose est vraie d’un homme qui sert un maître plus fort que lui., Il est balayé, et même s’il peut lui-même s’arrêter sur le chemin du mal, il ne peut plus contrôler l’autre dans son puissant mouvement. Lorsque le maître avance, le serviteur, quelles que soient ses bonnes intentions, ne peut pas le sauver.
dans la section « Oracle de L’âge du Bronze”—le livre original de Zhou sans les interprétations ultérieures—Minford traduit Gen par « tendant”, croyant qu’il fait référence à la médecine traditionnelle et à la nécessité de soigner le corps. Le » jugement « pour l’ensemble de l’hexagramme se lit comme suit: » le dos/est tendu,/le corps/non protégé.,/ Il marche/dans une cour vide./ Pas De Mal. »Il suggère que la » Cour vide » est une métaphore de tout le corps, laissé sans objet. Son jugement pour la deuxième ligne est: « les veaux / sont tendus./ Il n’y a/pas de force/dans la chair./ Le cœur / est triste », qu’il glose comme « il n’y a pas assez de chair sur les veaux. La perte de poids est une préoccupation, et elle affecte directement les émotions. »
Les Deux Richard J., Smith, dans une monographie sur le I Ching pour la série Princeton Lives of Great Religious Books, et Arthur Waley ramènent l’hexagramme à la pratique répandue dans la dynastie Shang du sacrifice humain et animal. Smith traduit Gen par » cleave « (mais, dans une lecture entièrement différente, dit que le mot pourrait également signifier”éblouir »). Son » jugement « est déroutant: » si l’on fend le dos, il ne mettra pas la main sur le corps; si l’on va dans la cour, il ne verra pas la personne. Il n’y aura pas de malheur., »Mais sa lecture de la ligne deux est Graphique: » cliver le bas des jambes, mais ne pas enlever la moelle osseuse. Son cœur n’est pas heureux. »
Waley pense que Gen signifie” ronger « et » traite évidemment de la prise de présage selon la façon dont les rats, les souris ou autres traitent du corps de la victime sacrificielle lorsqu’ils sont exposés comme « appât » à l’esprit ancestral. »Son » jugement « est: » s’ils ont rongé son dos, mais ne se sont pas possédés du corps,/cela signifie que vous irez chez un homme, mais que vous ne le trouverez pas à la maison., »Il lit la deuxième ligne comme suit: » s’ils rongent le mollet de la jambe, mais ne retirent pas la moelle osseuse, leur cœur (c’est-à-dire celui des ancêtres) ne se réjouit pas. »
ce qui est certain, c’est que L’hexagramme 52 est composé de deux trigrammes de montagne et a quelque chose à voir avec le dos et quelque chose à voir avec une cour qui est vide ou où les gens qui s’y trouvent ne sont pas vus., Sinon, ces quelques lignes peuvent concerner l’immobilité, l’absence d’attentes, la retenue, la tranquillité d’esprit, le fait de savoir quand ne pas suivre un leader, le soin de diverses douleurs, le fait de regarder les choses et les préparatifs et les résultats des sacrifices humains ou Animaux.
aucune d’entre elles n’est nécessairement une mauvaise interprétation ou une mauvaise traduction. On pourrait dire que le I Ching est un miroir de ses propres préoccupations ou attentes. Mais c’est comme un des miroirs en bronze de la dynastie Shang, maintenant recouvert d’une patine bleu-vert foncé de sorte qu’il ne reflète pas du tout., Minford se souvient que dans sa dernière conversation avec David Hawkes, le maître-Érudit mourant lui a dit: « assurez-vous de faire savoir à vos lecteurs que chaque phrase peut être lue d’un nombre presque infini de façons! C’est le secret du livre. Personne ne saura jamais ce que cela signifie vraiment!” Dans le I Ching, le même mot signifie à la fois « prisonnier de guerre” et « sincérité. »Il n’y a pas de livre qui a subi autant de changements que le livre du changement.
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