j’ai d’abord lutté avec « under God » dans ma classe de quatrième année à Westport, Connecticut. C’était au printemps 1954, et le Congrès avait voté, après une certaine controverse, pour insérer la phrase dans le serment d’allégeance, en partie comme une réplique de la guerre froide au communisme « Impie ». Nous avons continué à trébucher sur les mots—il n’est pas facile de désapprendre quelque chose d’aussi enraciné et métrique que le serment d’allégeance-pendant que nous répétions pour le jour du drapeau, le 14 juin, lorsque la révision prendrait effet.,

maintenant, près de cinq décennies plus tard, « under God » est au centre d’une querelle juridique qui a soulevé les passions et a atterri à la porte de la Cour suprême des États-Unis. L’affaire fait suite à une décision de la Cour D’appel des États-Unis en juin 2002 selon laquelle « sous Dieu » transforme l’engagement en une approbation inconstitutionnelle de la religion par le gouvernement lorsqu’il est récité dans les écoles publiques. Indignés par la décision, les législateurs de Washington, D. C. des deux partis ont récité l’engagement sur les marches du Capitole.,

Au milieu de la fureur, le juge qui a écrit la décision de la Cour du neuvième Circuit, basée à San Francisco, a suspendu sa mise en vigueur. En avril 2003, après que le neuvième Circuit a refusé de revoir sa décision, le gouvernement fédéral a demandé à la Cour suprême des États-Unis de l’annuler. (Note de l’éditeur: en juin 2004, la Cour a décidé à l’unanimité de maintenir « sous Dieu » dans l’engagement.) Au cœur de la question, les chercheurs disent, est un débat sur la séparation de l’église et de l’état.

je me demande ce que l’homme qui a composé le gage original il y a 111 ans ferait du brouhaha.,

Francis Bellamy était le fils d’un pasteur baptiste originaire du Nord de L’état de New York. Éduqué dans les écoles publiques, il se distingua dans l’oratoire à L’Université de Rochester avant de suivre son père à la chaire, prêchant dans les églises de New York et de Boston. Mais il était réticent dans le ministère et, en 1891, accepta un emploi de L’un de ses fidèles de Boston, Daniel S. Ford, principal propriétaire et rédacteur en chef du Youth Companion, un magazine familial comptant un demi-million d’abonnés.,

affecté au département des promotions de la revue, Bellamy, âgé de 37 ans, se mit au travail pour organiser un programme patriotique pour les écoles du pays afin de coïncider avec les cérémonies d’ouverture de l’Exposition colombienne en octobre 1892, le 400e anniversaire de L’arrivée de Christophe Colomb dans le nouveau monde. Bellamy a réussi à faire pression sur le Congrès pour une résolution approuvant la cérémonie scolaire, et il a aidé à convaincre le président Benjamin Harrison de publier une proclamation déclarant un jour férié Columbus Day.,

un élément clé du programme commémoratif devait être un nouveau salut au drapeau que les écoliers pourraient réciter à l’unisson. Mais comme la date limite pour écrire le salut approchait, il est resté annulé. « Vous l’écrivez, » Bellamy a rappelé son patron en disant. « Vous avez un don pour les mots. »Dans les récits ultérieurs de Bellamy sur la sensuelle soirée d’Août, Il a composé le serment, il a dit qu’il croyait tout au long qu’il devrait invoquer l’allégeance. L’idée était en partie une réponse à la Guerre Civile, une crise de fidélité encore frais dans la mémoire nationale., Alors que Bellamy s’assoyait à son bureau, les mots d’ouverture— « je jure allégeance à mon drapeau » – tombèrent sur le papier. Puis, après deux heures de « labeur mental ardu », comme il l’a décrit, il a produit un hommage succinct et rythmé très proche de celui que nous connaissons aujourd’hui: je fais allégeance à mon drapeau et à la République qu’il représente—une Nation indivisible—avec liberté et justice pour tous. (Bellamy ajouta plus tard le » à « avant » la République  » pour une meilleure cadence.)

des millions d’écoliers du pays ont participé à la cérémonie de la fête de Colomb de 1892, selon le compagnon du jeune., Bellamy a dit qu’il avait entendu l’engagement pour la première fois ce jour-là, le 21 octobre, lorsque « 4 000 lycéens de Boston l’ont rugi ensemble. »

mais à peine l’engagement a-t-il pris racine dans les écoles que le Tripotage a commencé. En 1923, une conférence nationale sur le drapeau, présidée par L’American Legion et les Daughters of the American Revolution, a ordonné que « mon drapeau » soit changé en « drapeau des États-Unis », de peur que les enfants immigrants ne sachent exactement quel drapeau ils saluaient. L’année suivante, la Conférence du drapeau affine encore la phrase, ajoutant « de L’Amérique., »

en 1942, le 50e anniversaire de la promesse, le Congrès l’a adopté dans le cadre d’un code du drapeau national. À ce moment-là, le salut avait déjà acquis un rôle institutionnel puissant, certaines législatures d’état obligeant les élèves des écoles publiques à le réciter chaque jour d’école. Mais des individus et des groupes ont contesté les lois. Notamment, les Témoins de Jéhovah ont soutenu que la récitation du gage violait leur interdiction de vénérer une image taillée. En 1943, la Cour suprême a statué en faveur des témoins, soutenant le principe de la liberté d’expression selon lequel aucun écolier ne devrait être obligé de réciter l’engagement.,

Une décennie plus tard, à la suite d’une campagne de lobbying des Chevaliers de Colomb—une organisation fraternelle catholique—et d’autres, le Congrès a approuvé l’ajout des mots « sous Dieu » dans l’expression « une nation indivisible. »Le 14 juin 1954, le président Dwight Eisenhower a signé le projet de loi.

Les promoteurs du projet de loi, anticipant que la référence à Dieu serait contestée comme une violation de la séparation Constitutionnelle de l’Église et de l’État, avaient fait valoir que le nouveau langage n’était pas vraiment religieux., « Une distinction doit être faite entre l’existence d’une religion en tant qu’institution et la croyance en la souveraineté de Dieu, » ont-ils écrit. « L’expression » sous Dieu  » ne reconnaît que la direction de Dieu dans nos affaires nationales. »Le disclaimer n’a pas dissuadé une succession de plaideurs dans plusieurs tribunaux d’état de contester le nouveau libellé au fil des ans, mais les plaignants ne sont jamais allés très loin—jusqu’à la décision du neuvième Circuit de l’année dernière.,

L’affaire est née lorsque Michael Newdow, un athée, a affirmé que sa fille (une mineure dont le nom n’a pas été divulgué) a été blessée en récitant la promesse à son école publique à Elk Grove, en Californie. Si elle refusait de participer à cause de L’expression » sous Dieu », la poursuite a soutenu, elle était susceptible d’être qualifiée d’étrangère et ainsi lésée. La cour d’appel a convenu., Pour compliquer le tableau, la mère de la jeune fille, qui a la garde de l’enfant, a déclaré qu’elle ne s’opposait pas à ce que sa fille récite l’engagement; le jeune le fait tous les jours d’école avec ses camarades de classe, selon le surintendant du district scolaire où l’enfant est inscrit.

les partisans de l’idée que la mention de Dieu dans la promesse reflète la tradition historique et non la doctrine religieuse incluent les juges de la Cour suprême passés et présents., « Ils voient ce genre de langage— « sous Dieu » et « en Dieu nous avons confiance », sans signification religieuse particulière », explique le politologue Gary Jacobsohn, qui enseigne le droit Constitutionnel à WilliamsCollege.

les athées ne sont pas les seuls à contester cette ligne de pensée. Les défenseurs de la tolérance religieuse soulignent que la référence à une seule divinité pourrait ne pas convenir aux adeptes de certaines religions établies. Après tout, les bouddhistes ne conçoivent pas Dieu comme une seule entité discrète, les zoroastriens croient en deux divinités et les hindous croient en beaucoup., La décision du neuvième Circuit et un certain nombre de décisions de la Cour suprême le reconnaissent. Mais Jacobsohn prédit que la majorité des juges considéreront que le gouvernement peut soutenir la religion en général tant que la politique publique ne poursuit pas un objectif religieux spécifique et manifestement sectaire.

Bellamy, qui est devenu un cadre de publicité, a beaucoup écrit sur l’engagement dans les années suivantes. Je n’ai trouvé aucune preuve dans le dossier Historique—y compris les papiers de Bellamy à l’Université de Rochester—pour indiquer s’il a jamais envisagé d’ajouter une référence divine à l’engagement., Nous ne pouvons donc pas savoir où il se situerait dans le différend d’aujourd’hui. Mais il est ironique que le débat se concentre sur une référence à Dieu qu’un ministre ordonné a omis. Et nous pouvons être sûrs que Bellamy, s’il était comme la plupart des écrivains, aurait rechigné à quiconque bricole sa prose.