L’existentialisme

La notion d’absurde contient l’idée qu’il y a aucun sens dans le monde au-delà du sens que nous lui donnons. Ce manque de sens englobe également l’amoralité ou « injustice » du monde. Cela peut être mis en évidence dans la façon dont il s’oppose à la perspective religieuse abrahamique traditionnelle, qui établit que le but de la vie est l’accomplissement des commandements de Dieu., C’est ce qui donne un sens à la vie des gens. Vivre la vie de l’absurde signifie rejeter une vie qui trouve ou poursuit un sens spécifique à l’existence de l’homme puisqu’il n’y a rien à découvrir. Selon Albert Camus, le monde ou l’être humain n’est pas en soi absurde. Le concept n’émerge que par la juxtaposition des deux; la vie devient absurde en raison de l’incompatibilité entre les êtres humains et le monde qu’ils habitent. Ce point de vue, constitue l’une des deux interprétations de l’absurde dans la littérature existentialiste., Le deuxième point de vue, élaboré pour la première fois par Søren Kierkegaard, soutient que l’absurdité se limite aux actions et aux choix des êtres humains. Ceux-ci sont considérés comme absurdes car ils émettent de la liberté humaine, sapant leur fondement en dehors d’eux-mêmes.

L’absurde contraste avec la demande que « les mauvaises choses n’arrivent pas qu’aux autres »; le monde, métaphoriquement parlant, il n’y a pas une telle chose comme une bonne personne ou une mauvaise personne; ce qui arrive arrive, et il peut tout aussi bien arriver à une « bonne » personne pour une « mauvaise » personne., En raison de l’absurdité du monde, tout peut arriver à n’importe qui à tout moment et un événement tragique pourrait plonger quelqu’un dans une confrontation directe avec l’absurde. La notion d’absurde a été importante dans la littérature tout au long de l’histoire. Beaucoup d’œuvres littéraires de Kierkegaard, Samuel Beckett, Franz Kafka, Fiodor Dostoïevski, Eugène Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller et Camus contiennent des descriptions de personnes qui rencontrent l’absurdité du monde.,

C’est à cause de la conscience dévastatrice de l’insignifiance que Camus a affirmé dans le mythe de Sisyphe qu ‘ « il n’y a qu’un seul problème philosophique vraiment grave, et c’est le suicide ». Bien que les » prescriptions « contre les conséquences délétères possibles de ce genre de rencontres varient, de la » scène  » religieuse de Kierkegaard à L’insistance de Camus à persévérer malgré l’absurdité, le souci d’aider les gens à éviter de vivre leur vie de manière à les mettre dans le danger perpétuel de voir tout ce qui a du sens s’effondrer est commun, La possibilité de faire tomber tout ce qui a du sens constitue une menace de quiétisme, qui est intrinsèquement contraire à la philosophie existentialiste. On a dit que la possibilité du suicide rend tous les humains existentialistes. Le héros ultime de l’absurdisme vit sans sens et fait face au suicide sans y succomber.

FacticityEdit

la facticité est définie par Sartre dans L’être et le néant (1943) comme le en-soi, qui définit pour les humains les modalités de l’être et du non-être. Cela peut être compris plus facilement lorsque l’on considère la facticité par rapport à la dimension temporelle de notre passé: le passé est ce que l’on est, en ce qu’il se Co-constitue soi-même., Cependant, dire que l’on n’est que son passé ignorerait une partie importante de la réalité (le présent et le futur), tout en disant que son passé n’est que ce que l’on était, le détacherait entièrement de soi maintenant. Le déni de son passé concret constitue un mode de vie inauthentique, et s’applique également à d’autres types de facticité (avoir un corps humain—par exemple, celui qui ne permet pas à une personne de courir plus vite que la vitesse du son—identité, valeurs, etc.).

la facticité est une limitation et une condition de liberté., C’est une limitation en ce sens qu’une grande partie de sa facticité consiste en des choses que l’on n’a pas choisies (lieu de naissance, etc.), mais une condition de liberté dans le sens où ses valeurs en dépendent très probablement. Cependant, même si sa facticité est « gravée dans la pierre » (comme étant passée, par exemple), elle ne peut déterminer une personne: la valeur attribuée à sa facticité lui est toujours attribuée librement par cette personne. Comme exemple, considérons deux hommes, dont l’un n’a aucun souvenir de son passé et l’autre qui se souvient de tout., Les deux ont commis de nombreux crimes, mais le premier homme, ne se souvenant de rien, mène une vie plutôt normale tandis que le second homme, se sentant piégé par son propre passé, continue une vie de crime, blâmant son propre passé de l’avoir « piégé » dans cette vie. Il n’y a rien d’essentiel dans ses crimes, mais il attribue ce sens à son passé.

cependant, ignorer sa facticité pendant le processus continuel de fabrication de soi, se projeter dans l’avenir, serait se mettre dans le déni de soi-même et serait inauthentique., L’origine de sa projection doit toujours être sa facticité, bien que dans le mode de ne pas l’être (essentiellement). Un exemple de quelqu’un qui se concentre uniquement sur des projets possibles sans réfléchir à sa facticité actuelle: serait quelqu’un qui pense continuellement aux possibilités futures liées à la richesse (par exemple une meilleure voiture, une plus grande maison, une meilleure qualité de vie, etc.) sans reconnaître la facticité de ne pas avoir actuellement les moyens financiers de le faire., Dans cet exemple, considérant à la fois la facticité et la transcendance, un mode d’être authentique serait d’envisager des projets futurs qui pourraient améliorer ses finances actuelles (par exemple, mettre des heures supplémentaires ou investir des économies) afin d’arriver à une facticité future d’une augmentation de salaire modeste, conduisant en outre à l’achat d’une voiture abordable.

un autre aspect de la facticité est qu’elle entraîne l’angoisse. La liberté  » produit « l’angoisse lorsqu’elle est limitée par la facticité et l’absence de possibilité d’avoir une facticité pour » intervenir  » et prendre la responsabilité de quelque chose que l’on a fait produit également l’angoisse.,

un autre aspect de la liberté existentielle est que l’on peut changer ses valeurs. On est responsable de ses valeurs, indépendamment des valeurs de la société. L’accent mis sur la liberté dans l’existentialisme est lié aux limites de la responsabilité que l’on porte, en raison de sa liberté. La relation entre liberté et responsabilité est une relation d’interdépendance et une clarification de la liberté clarifie également celle dont on est responsable.

AuthenticityEdit

de Nombreux noté des existentialistes considérer le thème de l’existence authentique important., L’authenticité implique l’idée que l’on doit « se créer soi-même » et vivre en accord avec ce soi. Pour une existence authentique, il faut agir comme soi-même, pas comme « ses actes » ou comme « ses gènes » ou toute autre essence l’exige. L’acte authentique est un acte conforme à sa liberté. Une composante de la liberté est la facticité, mais pas dans la mesure où cette facticité détermine ses choix transcendants (on pourrait alors blâmer son arrière-plan pour avoir fait le choix qu’on a fait )., La facticité, par rapport à l’authenticité, implique d’agir sur ses valeurs réelles lors d’un choix (au lieu, comme L’Esthète de Kierkegaard, de « choisir » au hasard), de sorte que l’on assume la responsabilité de l’acte au lieu de choisir l’un ou l’autre-ou sans permettre aux options d’avoir des valeurs différentes.

en revanche, l’inauthentique est le refus de vivre conformément à sa liberté. Cela peut prendre de nombreuses formes, de prétendre que les choix sont vides de sens ou aléatoires, de se convaincre qu’une forme de déterminisme est vraie, ou de « mimétisme » où l’on agit comme « on devrait ».,

la façon dont on « devrait » agir est souvent déterminée par une image que l’on a, de la façon dont on agit dans un tel rôle (directeur de banque, dompteur de lions, prostituée, etc.). Dans être et néant, Sartre utilise l’exemple d’un serveur de « mauvaise foi ». Il participe simplement à » l’acte  » d’être un serveur typique, bien que très convaincant. Cette image correspond généralement à une norme sociale, mais cela ne signifie pas que tout agir conformément aux normes sociales est inauthentique. Le point principal est l’attitude que l’on adopte envers sa propre liberté et sa responsabilité et la mesure dans laquelle on agit conformément à cette liberté.,

L’autre et le Regardmodifier

l’autre (écrit avec un « O » majuscule) est un concept appartenant plus correctement à la phénoménologie et à son compte de l’intersubjectivité. Cependant, il a été largement utilisé dans les écrits existentialistes, et les conclusions tirées diffèrent légèrement des récits phénoménologiques. L’Autre est l’expérience d’un autre sujet libre qui habite le même monde que fait une personne. Dans sa forme la plus fondamentale, c’est cette expérience de l’autre qui constitue l’intersubjectivité et l’objectivité., Pour clarifier, quand on expérimente quelqu’un d’autre, et cette autre personne expérimente le monde (le même monde qu’une personne expérimente)—seulement de « là—bas » – le monde est constitué comme objectif en ce sens que c’est quelque chose qui est « là » comme identique pour les deux sujets; une personne expérimente l’autre personne comme expérimentant les mêmes choses. Cette expérience du regard de l’autre est ce qu’on appelle le regard (parfois le regard).,

alors que cette expérience, dans son sens phénoménologique fondamental, constitue le monde en tant qu’objectif et soi-même en tant que subjectivité objectivement existante (on expérimente soi-même vu dans le regard de l’autre de la même manière que l’on expérimente l’Autre vu par lui, en tant que subjectivité), dans l’existentialisme, elle agit C’est parce que le regard a tendance à objectiver ce qu’il voit. Quand on fait l’expérience de soi-même dans le regard, on ne fait pas l’expérience de soi-même comme rien, mais comme quelque chose., Dans L’exemple de Sartre d’un homme qui regarde quelqu’un à travers un trou de serrure, L’homme est entièrement pris dans la situation dans laquelle il se trouve. Il est dans un état pré-réflexif où toute sa conscience est dirigée vers ce qui se passe dans la pièce. Soudain, il entend un plancher qui grince derrière lui et il prend conscience de lui-même tel que vu par l’autre. Il est alors rempli de honte car il se perçoit comme il percevrait quelqu’un d’autre faisant ce qu’il faisait – comme un voyeur., Pour Sartre, cette expérience phénoménologique de la honte établit la preuve de l’existence d’autres esprits, et défait le problème du solipsisme. Pour que l’état conscient de honte soit expérimenté, il faut prendre conscience de soi-même comme objet d’un autre regard, prouvant a priori que d’autres esprits existent. Le regard est alors co-constitutif de sa facticité.,

Une autre caractéristique du Look est qu’aucun autre n’a vraiment besoin d’avoir été là: il est possible que le plancher qui grince était simplement le mouvement d’une vieille maison; le Look n’est pas une sorte d’expérience télépathique mystique de la façon dont l’autre voit l’un (il y avait peut-être quelqu’un là, mais il C’est seulement la perception d’un de la façon dont un autre pourrait le percevoir.,

Angst and dreadEdit

« angoisse existentielle », parfois appelée peur existentielle, anxiété ou angoisse, est un terme commun à de nombreux penseurs existentialistes. Il est généralement considéré comme un sentiment négatif découlant de l’expérience de la liberté humaine et de la responsabilité. L’exemple archétypal est l’expérience que l’on a en se tenant sur une falaise où l’on craint non seulement de tomber, mais aussi la possibilité de se jeter., Dans cette expérience que « rien ne me retient », on sent l’absence de tout ce qui prédétermine soit de se jeter, soit de rester immobile, et on expérimente sa propre liberté.

on peut également voir par rapport au point précédent à quel point l’angoisse est avant rien, et c’est ce qui la distingue de la peur qui a un objet. Bien que l’on puisse prendre des mesures pour éliminer un objet de peur, pour l’angoisse, aucune mesure « constructive » de ce type n’est possible., L’utilisation du mot « rien » dans ce contexte est liée à l’insécurité inhérente aux conséquences de ses actes et au fait que, en faisant l’expérience de la liberté comme angoisse, on se rend également compte que l’on est pleinement responsable de ces conséquences. Il n’y a rien chez les gens (génétiquement, par exemple) qui agit à leur place—qu’ils peuvent blâmer si quelque chose ne va pas. Par conséquent, tous les choix ne sont pas perçus comme ayant des conséquences possibles terribles (et, on peut le revendiquer, des vies humaines seraient insupportables si chaque choix facilitait la peur)., Cependant, cela ne change rien au fait que la liberté reste une condition de toute action.

DespairEdit

le Désespoir est généralement définie comme une perte de l’espoir. Dans l’existentialisme, c’est plus spécifiquement une perte d’espoir en réaction à une rupture d’une ou plusieurs des qualités déterminantes de soi ou d’identité., Si une personne est investie dans être une chose particulière, comme un chauffeur de bus ou un citoyen honnête, et trouve alors leur être-chose compromise, ils seraient normalement trouvés dans un État de désespoir—un état sans espoir. Par exemple, un chanteur qui perd la capacité de chanter peut désespérer s’il n’a rien d’autre sur lequel se rabattre—rien sur quoi compter pour son identité. Ils se trouvent incapables d’être ce qui définit leur être.,

ce qui distingue la notion existentialiste du désespoir de la définition conventionnelle, c’est que le désespoir existentialiste est un État dans lequel on se trouve même quand ils ne sont pas ouvertement désespérés. Tant que l’identité d’une personne dépend de qualités qui peuvent s’effriter, elle est dans le désespoir perpétuel—et comme il n’y a, en termes Sartréens, aucune essence humaine trouvée dans la réalité conventionnelle sur laquelle constituer le sentiment d’identité de l’individu, le désespoir est une condition humaine universelle., Comme Kierkegaard le définit dans Either/Or: « que chacun apprenne ce qu’il peut; nous pouvons tous les deux apprendre que le malheur d’une personne ne réside jamais dans son manque de contrôle sur les conditions extérieures, car cela ne ferait que le rendre complètement malheureux., »Dans Works of Love, Il dit:

lorsque la mondanité abandonnée par Dieu de la vie terrestre se ferme dans la complaisance, l’air confiné développe du poison, le moment se bloque et s’arrête, la perspective est perdue, un besoin se fait sentir d’une brise rafraîchissante et vivifiante pour purifier l’air et dissiper les vapeurs toxiques … Espérer tout avec amour est le contraire de ne rien espérer du tout avec désespoir. L’amour espère toutes choses-mais n’est jamais mis à la honte. Se rapporter avec espérance à la possibilité du bien, c’est espérer., Se rapporter dans l’attente à la possibilité du mal, c’est avoir peur. Par la décision de choisir l’espoir, on décide infiniment plus qu’il n’y paraît, car c’est une décision éternelle.