Thanatophobiedit
Sigmund Freud a émis l’hypothèse que les gens expriment une peur de la mort, appelée thanatophobie. Il a dit qu’il voyait cela comme un déguisement pour une source plus profonde de préoccupation. Ce n’était pas vraiment la mort que les gens craignaient, car selon Freud, personne ne croit en leur propre mort. L’inconscient ne traite pas du passage du temps ou des négations, ce qui ne calcule pas le temps restant dans sa vie. De plus, ce que l’on craint ne peut pas être la mort elle-même, car on n’est jamais mort., Les personnes qui expriment des peurs liées à la mort essaient en fait de faire face à des conflits d’enfance non résolus avec lesquels elles ne peuvent pas se réconcilier ou exprimer des émotions. Le nom thanatophobie est fait à partir de la figure grecque de la mort connue sous le nom de Thanatos.
Wisdom: ego integrity vs. despairEdit
Le psychologue du développement Erik Erikson a formulé la théorie psychosociale qui expliquait que les gens progressent à travers une série de crises en vieillissant., La théorie enveloppe également le concept qu’une fois qu’un individu atteint les dernières étapes de la vie, il atteint le niveau qu’il a intitulé « intégrité de l’ego ». L’intégrité de l’Ego est quand on se réconcilie avec leur vie et l’accepte. Il a également été suggéré que lorsqu’une personne atteint le stade de la fin de l’âge adulte, elle s’implique dans un aperçu complet de sa vie à ce jour. Quand on peut trouver un sens ou un but dans leur vie, ils ont atteint le stade de l’intégrité., En opposition, lorsqu’un individu considère sa vie comme une série d’opportunités ratées et manquées, il n’atteint pas le stade de l’intégrité de l’ego. Les anciens qui ont atteint ce stade d’intégrité de l’ego sont censés Montrer moins d’influence de l’anxiété de mort.
théorie de la gestion du Terremodifier
Ernest Becker a basé cette théorie sur des vues existentielles qui ont transformé les théories de l’anxiété de mort vers une nouvelle dimension. Il a dit que l’anxiété de la mort est non seulement réelle, mais aussi qu’elle est la source de préoccupation la plus profonde des gens., Il a expliqué l’anxiété comme si intense qu’elle peut générer des peurs et des phobies de la vie quotidienne—des peurs d’être seul ou dans un espace confiné. Basé sur la théorie, beaucoup de comportement quotidien des gens consistent en des tentatives de nier la mort et de garder leur anxiété sous une réglementation stricte.
à mesure qu’un individu développe une saillance de la mortalité, c’est-à-dire qu’il devient plus conscient de l’inévitabilité de la mort, il essaiera instinctivement de la supprimer par peur. La méthode de suppression conduit généralement à l’intégration vers les croyances culturelles, penchant pour un soutien externe plutôt que de marcher seul., Ce comportement peut aller du simple fait de penser à la mort à de graves phobies et à des actions désespérées.: 603
Une façon dont la religiosité joue un rôle dans l’anxiété de la mort est à travers le concept de peur. Il y a deux revendications majeures concernant l’interaction de la peur et de la religion: que la peur motive la croyance religieuse, et que la croyance religieuse atténue la peur. À partir de ceux-ci, Ernest Becker et Bronislaw Malinowski ont développé ce qu’on appelle « la théorie de la gestion du terrorisme. »Selon la théorie de la gestion du terrorisme, les humains sont conscients de leur propre mortalité qui, à son tour, produit une anxiété existentielle intense., Pour faire face et soulager l’anxiété existentielle produite, les humains poursuivront l’immortalité littérale ou symbolique. La Religion tombe souvent dans la catégorie de l’immortalité littérale, mais parfois, selon la religion, peut également fournir les deux formes d’immortalité., Grâce à la théorie de la gestion de la terreur, et d’autres théories axées sur la mort, il y a un modèle distinct qui se développe indiquant que ceux qui sont très faibles ou très élevés dans la religiosité éprouvent des niveaux beaucoup plus faibles d’anxiété de mort, tandis que ceux avec une quantité très modérée de religiosité éprouvent les niveaux L’une des principales raisons pour lesquelles la religiosité joue un rôle si important dans la théorie de la gestion du terrorisme, ainsi que dans des théories similaires, est l’augmentation de l’anxiété de mort existentielle que les gens éprouvent., L’anxiété existentielle de la mort est la croyance que tout cesse après la mort; rien ne continue dans aucun sens. Voyant comment les gens craignent profondément une telle élimination absolue du soi, ils commencent à graviter vers la religion qui offre une évasion d’un tel destin., Selon une méta-analyse spécifique réalisée en 2016, il a été démontré que les taux d’anxiété de décès et de peur générale de mourir étaient plus faibles chez ceux qui vivaient au jour le jour leur religion et respectaient ses pratiques, par rapport à ceux qui se contentaient de se qualifier de membre d’une religion donnée sans vivre en accord avec ses doctrines,
être, temps et DaseinEdit
Martin Heidegger, le philosophe allemand, a d’une part montré la mort comme quelque chose de définitivement déterminé, en ce sens qu’elle est inévitable pour tout être humain, tandis que d’autre part, elle démasque sa nature indéterminée à travers la vérité que l’on ne sait jamais quand ni comment la mort Heidegger ne se livre pas à des spéculations sur la possibilité d’être après la mort. Il soutient que toute existence humaine est ancrée dans le temps: passé, présent, futur, et en considérant l’avenir, nous rencontrons la notion de mort. Ceci crée alors l’angoisse., L’angoisse peut créer une compréhension claire dans un que la mort est un mode d’existence possible, que Heidegger a décrit comme « compensation ». Ainsi, l’angoisse peut conduire à une liberté sur l’existence, mais seulement si nous pouvons cesser de nier notre mortalité (comme exprimé dans la terminologie de Heidegger comme « arrêtez de nier l’être-pour-mort »).
théorie de la gestion du sensModifier
Les travaux de Paul T. P. Wong sur la théorie de la gestion du sens indiquent que les réactions humaines à la mort sont complexes, multiformes et dynamiques., Son « profil D’Attitude de mort » identifie trois types d’acceptations de mort: les acceptations neutres, les acceptations D’approche et les acceptations D’évasion. Outre les acceptations, son travail représente également différents aspects du sens de la peur de la mort qui sont enracinés dans les bases de l’anxiété de la mort. Les dix significations qu’il propose sont la finalité, l’incertitude, l’annihilation, la perte ultime, la perturbation du flux de vie, le départ des êtres chers, la douleur et la solitude, la prématurité et la violence de la mort, l’échec de l’achèvement du travail de la vie, le jugement et le châtiment centrés.,
autres théoriesmodifier
D’autres théories sur l’anxiété de mort ont été introduites à la fin du XXe siècle. L’approche existentielle, avec des théoriciens tels que Rollo May et Viktor Frankl, considère la personnalité d’un individu comme étant régie par les choix et les décisions continus en relation avec les réalités de la vie et de la mort. Une autre approche est la théorie du regret qui a été introduite par Adrian Tomer et Grafton Eliason. L’objectif principal de la théorie est de cibler la façon dont les gens évaluent la qualité et/ou de la valeur de leur vie., La possibilité de mort rend généralement les gens plus anxieux s’ils sentent qu’ils n’ont pas et ne peuvent accomplir aucune tâche positive dans la vie qu’ils vivent. La recherche a essayé de dévoiler les facteurs qui pourraient influencer la quantité d’anxiété que les gens éprouvent dans la vie.
significations personnelles de la mortModifier
Les humains développent des significations et les associent à des objets et à des événements de leur environnement pouvant provoquer certaines émotions. Les gens ont tendance à développer des significations personnelles de la mort qui peuvent être positives ou négatives., Si les significations formées sur la mort sont positives, alors les conséquences de ces significations peuvent être réconfortantes (par exemple, des idées d’un effet ondulatoire laissé sur ceux qui sont encore en vie). Si les significations formées sur la mort sont négatives, elles peuvent provoquer des troubles émotionnels. Selon le sens que l’on a associé à la mort, positif ou négatif, les conséquences varieront en conséquence.
Religiositédit
Une étude de 2012 impliquant des étudiants chrétiens et musulmans des États-Unis, de Turquie et de Malaisie a révélé que leur religiosité était positivement corrélée à une peur accrue de la mort.,
Une revue de 2017 de la littérature a révélé qu’aux États-Unis, les très religieux et les pas du tout religieux bénéficient d’un niveau d’anxiété de mort plus faible et qu’une réduction est courante avec la vieillesse.
Une étude de 2019 a examiné plus en détail l’aspect de la religiosité et son lien avec la mort et l’anxiété existentielle par l’application d’une agence surnaturelle. Selon cette étude particulière, l’anxiété existentielle se rapporte à l’anxiété de la mort à travers un léger Niveau de préoccupation qui est ressenti quant à l’impact de sa propre vie ou existence par rapport à sa fin imprévue., Il est mentionné comment l’anxiété surnaturelle existe indépendamment sur un plan dimensionnel différent de celui de l’individu et, par conséquent, est considérée comme quelque chose qui ne peut pas être contrôlé directement. Souvent, l’agence surnaturelle est assimilée aux désirs d’une puissance supérieure telle que Dieu ou d’autres forces cosmiques majeures. L’incapacité de contrôler l’agence surnaturelle déclenche divers aspects psychologiques qui induisent des périodes intenses de mort expérimentée ou d’anxiété existentielle., L’un des effets psychologiques de l’agence surnaturelle qui est déclenchée est une probabilité accrue d’attribuer l’agence surnaturelle à la causalité lorsqu’il s’agit de phénomènes naturels. Voyant comment les gens ont leur propre forme innée d’agence, l’attribution de l’agence surnaturelle aux actions et décisions humaines peut être difficile. Cependant, lorsqu’il s’agit de causes et de conséquences naturelles où aucune autre forme d’action n’existe, il devient beaucoup plus facile de faire une attribution surnaturelle de la causalité.
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