le Moyen Âge au 19e siècle
Jésus a évoqué une riche tradition artistique dans la culture occidentale, qui s’est étendue à d’autres cultures avec l’expansion mondiale du christianisme aux 19e et 20e siècles. Un éventail étonnant de représentations de Jésus caractérise l’histoire de l’art européen à partir du Moyen Âge. En effet, on peut dire que L’art religieux, avec un accent particulier sur Jésus, a dominé l’effort et les aspirations artistiques européennes., Bien que cette domination ait été traditionnellement considérée comme une indication de la piété des siècles précédents, les érudits contemporains préfèrent une explication différente: l’Église chrétienne était de loin le plus grand patron des arts, et la construction et la décoration des églises dans toute L’Europe christianisée ont nécessité l’engagement d’un grand nombre d’artistes.
dans la sculpture, Jésus était représenté principalement de deux manières: sur la croix et sur son siège de jugement., Sa représentation sur la croix a donné lieu au crucifix (une représentation de la figure de Jésus sur la croix), qui est devenu l’utilisation iconographique centrale de Jésus dans l’Église catholique romaine. (Églises protestantes, en revanche, ont préféré la simple croix.) Les représentations de Jésus présidant le Jugement Dernier sont devenues une caractéristique des portails occidentaux (principaux) des églises chrétiennes, en particulier ceux construits au Moyen Âge. Des exemples notables sont la cathédrale romane de Vézelay et la cathédrale gothique de Chartres., Dans le même temps, il ne faut pas sous-estimer la représentation iconographique de Jésus enfant ou petit garçon dans les bras de Marie, ni négliger la représentation du Jésus mort dans les bras de sa mère, connue sous le nom de Pietà.
Les représentations de Jésus en peinture ont tendance à suivre les conventions artistiques de l’époque ou à refléter les développements théologiques contemporains. En effet, une thèse controversée soutient que la représentation de L’Enfant Jésus à la fin du XVe siècle—que ce soit dans les crèches, sur les genoux de Marie ou lors de la Crucifixion—reflète l’accent mis sur la centralité de l’Incarnation dans la théologie chrétienne. Trois thèmes en peinture étaient particulièrement importants: la naissance de Jésus, sa mort et sa mère., Les représentations de la Nativité ont un motif iconographique uniforme, y compris une très jeune Marie et un Joseph âgé, ce dernier pour dissiper visuellement toute question concernant sa capacité à avoir engendré l’enfant. Les Rois mages, ou Mages, qui adoraient L’Enfant Jésus comme roi des Juifs, sont également représentés iconographiquement pour représenter trois âges et races différentes de l’humanité., D’autres thèmes de la peinture étaient L’Annonciation, la fuite de la Sainte Famille en Égypte, et des scènes du ministère public de Jésus, telles que sa guérison de l’aveugle, sa résurrection de Lazare, sa conduite des commerçants du Temple, La Cène et les femmes au Saint-Sépulcre.
Ces thèmes ont été représentés de différentes manières. Marie, par exemple, est généralement représentée tenant L’Enfant Jésus, comme dans la Madone Sixtine de Raphaël (1513). Les peintures de la Crucifixion, cependant, sont beaucoup moins sentimentales., Un exemple notable est le retable Isenheim DE Matthias Grunewald (1515), qui représente le corps de Jésus ravagé par la crucifixion tout en évoquant ostensiblement le message chrétien de L’horrible souffrance de Jésus; à l’origine destiné à un hôpital, le tableau d’autel peut avoir été conçu pour apporter réconfort et réconfort aux malades. La fuite en Égypte de Pieter Bruegel (1563), et plus encore son complexe le chemin du Calvaire (1564), illustrent la tendance de la fin du Moyen Âge et du début de la modernité à représenter des scènes de la vie de Jésus dans un idiome contemporain., Dans ce dernier tableau, le centre de la scène, traditionnellement occupé par Jésus et la Croix, contient une énorme foule de gens apparemment vaquant à leurs affaires quotidiennes. Au premier plan, cependant, les grandes figures de femmes en deuil révèlent la tragédie qui se déroule derrière elles. Radical dans son iconographie de Jésus est le Jugement dernier de Michel-Ange (1533-41), dans la Chapelle Sixtine, le plus grand tableau du monde, dans lequel un Jésus géant sans barbe et pratiquement nu semble utiliser son corps musclé pour lancer les damnés comme un athlète. D’autres exemples incluent le visage du Christ de Rembrandt (C., 1650); Le Greco frappe le déshabillage du Christ (1577-79), dominé par la robe rouge brillante de Jésus; et la déposition de Peter Paul Rubens (1612).
Depuis le 17e siècle, des thèmes Chrétiens dans la peinture et la sculpture ont été moins importants qu’ils ne l’étaient au cours des siècles précédents., Un certain nombre d’explications ont été proposées pour cette tendance, y compris la sécularisation croissante de la société européenne et l’émergence dans la noblesse et la bourgeoisie d’une nouvelle classe de mécènes intéressés par des thèmes et des motifs autres que Jésus et le christianisme. Une raison connexe peut être que, à partir du 18ème siècle, peu d’églises ont été construites en Europe continentale; ainsi, la demande de nouvelles peintures et sculptures religieuses a diminué.,
malgré la diminution relative de la production de L’art chrétien, une part importante de la peinture des 19e et 20e siècles concernait les représentations de Jésus. Camille Corot et Jean-Auguste-Dominique Ingres, par exemple, ont produit des œuvres de piété réfléchie et d’éclat artistique. Au milieu du XIXe siècle, les préraphaélites-Dante Gabriel Rossetti, John Everett Millais et Holman Hunt, ainsi que le peintre français James Tissot—ont peint des toiles remarquables représentant des scènes de la vie de Jésus., Ces œuvres romantiquement idéalisées étaient généralement chargées d’un symbolisme lourd et inutile, comme dans Jésus dans la maison de ses Parents (1850) de Millais, la lumière du monde de Hunt (1851-53) et plus de 300 aquarelles D’histoires évangéliques de Tissot; un autre exemple est sur le chemin de Bethléem de Fritz von Uhde (1890). Alors que Tissot cherchait à placer Jésus dans son cadre juif du 1er siècle, Uhde avait le but opposé—à savoir, exprimer l’intemporalité de L’histoire de Jésus en le représentant dans des contextes contemporains., Dans son Come, Lord Jesus, Be Our Guest (1884), un Jésus iconographique avec une légère auréole s’approche de la table d’une ferme bavaroise. L’approche d’Uhde a été adoptée par ses contemporains Jean Beraud, Odette Pauvret et Christian Skredsvig ainsi que par des artistes ultérieurs tels Qu’Édouard Manet et Paul Gauguin.
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