Black Elk (a sinistra) e Alci degli Ogala Lakota in tour con il Wild West Show di Buffalo Bill.

(Credit: National Anthropological Archives, Smithsonian Institution)

Per la totalità dei suoi 27 anni, gli occhi cupi di Black Elk avevano osservato come il modo di vivere per i suoi compagni Lakota Sioux appassito sulle Grandi Pianure. L’uomo della medicina aveva assistito a una generazione di trattati infranti e sogni infranti., Aveva visto gli uomini bianchi “entrare come un fiume” dopo che l’oro fu scoperto nelle Black Hills del territorio del Dakota nel 1874, ed era stato lì due anni dopo quando Custer e i suoi uomini furono annientati a Little Big Horn. Aveva visto i tradizionali terreni di caccia dei Lakota evaporare mentre gli uomini bianchi decimavano la popolazione nativa di bufali. I Lakota, che un tempo vagavano liberi come i bisonti sulle Grandi Pianure, ora erano per lo più confinati alle riserve governative.,

Generale Nelson Miles

La vita per i Sioux era diventata desolante come il tempo che attanagliava le praterie spolverate di neve del Dakota del Sud nell’inverno del 1890. Un barlume di speranza, tuttavia, aveva cominciato a sorgere con il nuovo movimento spirituale Ghost Dance, che predicava che i nativi americani erano stati confinati alle riserve perché avevano fatto arrabbiare gli dei abbandonando le loro usanze tradizionali., I leader hanno promesso che il bufalo sarebbe tornato, parenti sarebbero resuscitati e l “uomo bianco sarebbe stato gettato via se i nativi americani eseguito un rituale” ghost dance.”

Quando il movimento cominciò a diffondersi, i coloni bianchi divennero sempre più allarmati e temettero che fosse il preludio di una rivolta armata. “Gli indiani ballano nella neve e sono selvaggi e pazzi”, telegrafò un agente governativo spaventato di stanza nella riserva di Pine Ridge del Sud Dakota al commissario per gli affari indiani il 15 novembre 1890. “Abbiamo bisogno di protezione e ne abbiamo bisogno ora.,”Il generale Nelson Miles arrivò nella prateria con 500 soldati come parte della Settima Cavalleria, il vecchio comando di Custer, e ordinò l’arresto di diversi leader Sioux.

Frederic Remington illustrazione del massacro di Wounded Knee.,

(Credit: Yale Collection of Western Americana/Beinecke Rare Book and Manuscript Library, Yale University)

Quando il 15 dicembre 1890, la polizia indiana tentò di arrestare il capo Toro seduto, che si credeva erroneamente si fosse unito ai Ballerini Fantasma, il noto leader Sioux fu ucciso nella mischia. Il 28 dicembre, la cavalleria raggiunse il Capo Big Foot, che stava guidando una banda di oltre 350 persone per unirsi al Capo Red Cloud, vicino alle rive del Wounded Knee Creek, che si snoda attraverso le praterie e i calanchi del sud-ovest del Dakota del Sud., Le forze americane arrestarono Big Foot – troppo malato di polmonite per sedersi, per non parlare di camminare-e posizionarono i loro cannoni Hotchkiss su un rialzo che domina il campo Lakota.

Mentre una tromba suonava la mattina seguente—29 dicembre—i soldati americani montavano i loro cavalli e circondavano il campo dei nativi americani. Un uomo di medicina che ha iniziato a eseguire la danza dei fantasmi gridò: “Non temere, ma lascia che i tuoi cuori siano forti. Molti soldati sono su di noi e hanno molti proiettili, ma sono certo che i loro proiettili non possono penetrarci.”Implorò i cieli di disperdere i soldati come la polvere che gettò nell’aria.,

Big Foot, leader dei Sioux, sdraiato nella neve dove è stato ucciso durante il massacro di Wounded Knee.

La cavalleria, tuttavia, è andato teepee a teepee afferrando asce, fucili e altre armi. Mentre i soldati tentavano di confiscare un’arma che avevano notato sotto la coperta di un sordo che non riusciva a sentire i loro ordini, improvvisamente risuonò uno sparo., Non era chiaro quale lato sparato per primo, ma in pochi secondi i soldati americani hanno lanciato una pioggia di proiettili da fucili, revolver e pistole Hotchkiss a fuoco rapido nei teepees. In inferiorità numerica e in inferiorità numerica, i Lakota offrirono una mite resistenza.

Big Foot è stato girato dove giaceva a terra. I ragazzi che solo pochi istanti prima stavano giocando leapfrog sono stati falciati. In pochi minuti, almeno 150 Sioux (alcuni storici hanno messo il numero a due volte più alto) sono stati uccisi insieme a 25 soldati americani. Quasi la metà delle vittime erano donne e bambini.,

Corpi di Lakota Sioux al campo di Big Foot dopo il massacro di Wounded Knee.

I morti furono portati nella vicina chiesa episcopale e deposti in due file sotto ghirlande festive e altre decorazioni natalizie. Giorni dopo arrivò una festa funebre, scavò una fossa e gettò nei corpi congelati. Per decenni, i sopravvissuti al massacro fecero pressioni invano per ottenere un risarcimento, mentre l’esercito degli Stati Uniti assegnò 20 Medaglie d’onore ai membri della Settima Cavalleria per il loro ruolo nel bagno di sangue.,

Quando Black Elk chiuse gli occhi avvizziti nel 1931, poteva ancora immaginare l’orrore. ” Quando mi guardo indietro ora da questa alta collina della mia vecchiaia”, disse allo scrittore John G. Neihardt per il suo libro del 1932 “Black Elk Speaks”, ” Posso ancora vedere le donne e i bambini macellati che giacevano ammucchiati e sparsi lungo il burrone storto come quando li vedevo con gli occhi ancora giovani. E posso vedere che qualcos’altro è morto lì nel fango insanguinato, ed è stato sepolto nella bufera di neve. Il sogno di un popolo è morto lì.”

Wounded Knee Memorial sulla riserva di Pine Ridge.,

(Credit: Nikki Kahn/The Washington Post via Getty Images)

Non era l’ultima volta che il sangue scorreva accanto a Wounded Knee Creek. Nel febbraio 1973 gli attivisti del Movimento degli Indiani d’America sequestrarono e occuparono il sito per 71 giorni per protestare contro il maltrattamento dei nativi americani da parte del governo degli Stati Uniti. Lo stallo ha provocato la morte di due nativi americani.