L’I Ching ha servito per migliaia di anni come tassonomia filosofica dell’universo, una guida per una vita etica, un manuale per i governanti e un oracolo del proprio futuro personale e del futuro dello stato. Era un principio organizzativo o una prova autorevole per la critica letteraria e artistica, la cartografia, la medicina e molte delle scienze, e generava infinite commentari confuciani, taoisti, buddisti e, più tardi, anche cristiani, e scuole di pensiero concorrenti all’interno di quelle tradizioni., In Cina e in Asia orientale, è stato di gran lunga il più consultato di tutti i libri, nella convinzione che possa spiegare tutto. In Occidente, è noto da oltre trecento anni e, dal 1950, è sicuramente il libro cinese più popolarmente riconosciuto. Con la sua apparente infinitude di applicazioni e interpretazioni, non c’è mai stato un libro abbastanza simile da nessuna parte. È il centro di un vasto vortice di scritti e pratiche, ma è esso stesso un vuoto, o forse una nuvola in continuo spostamento, poiché la maggior parte delle parole cruciali dell’I Ching non hanno un significato fisso.,
L’origine del testo è, come ci si potrebbe aspettare, oscura. Nella versione mitologica, l’eroe culturale Fu Xi, un drago o un serpente con un volto umano, ha studiato i modelli della natura nel cielo e sulla terra: i segni su uccelli, rocce e animali, il movimento delle nuvole, la disposizione delle stelle. Scoprì che tutto poteva essere ridotto a otto trigrammi, ognuno composto da tre linee solide o spezzate impilate, riflettendo lo yin e lo yang, la dualità che guida l’universo., I trigrammi stessi rappresentavano, rispettivamente, il cielo, un lago, il fuoco, il tuono, il vento, l’acqua, una montagna e la terra (vedi illustrazione sotto).
Da questi elementi costitutivi del cosmo, Fu Xi ha devoluto tutti gli aspetti della civiltà—regalità, matrimonio, scrittura, navigazione, agricoltura—che ha insegnato ai suoi discendenti umani.
Qui la mitologia si trasforma in leggenda., Intorno all’anno 1050 AC, secondo la tradizione, l’imperatore Wen, fondatore della dinastia Zhou, raddoppiò i trigrammi in esagrammi (figure a sei righe), numerò e sistemò tutte le combinazioni possibili-ce ne sono 64—e diede loro i nomi. Ha scritto brevi oracoli per ciascuno che da allora sono stati conosciuti come i ” Giudizi.”Suo figlio, il duca di Zhou, un poeta, ha aggiunto interpretazioni gnomiche per le singole linee di ogni esagramma, noto semplicemente come le “Linee.,”Si diceva che, cinquecento anni dopo, Confucio stesso scrisse commenti etici che spiegavano ogni esagramma, che sono chiamati” Dieci ali” (“ala”, cioè in senso architettonico).
La versione archeologica e storica di questa narrazione è molto più oscura. Nella dinastia Shang (iniziata intorno al 1600 a. C.) o forse anche prima, gli indovini della fortuna applicavano calore ai gusci di tartaruga o alle scapole dei buoi e interpretavano le crepe che venivano prodotte., Molte di queste “ossa oracolari”—centinaia di migliaia di esse sono state portate alla luce—hanno esagrammi completi o i numeri assegnati agli esagrammi incisi su di essi. Da dove provenissero gli esagrammi, o come fossero interpretati, è completamente sconosciuto.
A volte nella dinastia Zhou—l’ipotesi attuale è intorno all ‘ 800 a.C.—i 64 esagrammi furono nominati e fu stabilito un testo scritto, basato sulle tradizioni orali. Il libro divenne noto come Zhou Yi (Zhou Changes)., Il processo di consultazione si è evoluto anche dai gusci di tartaruga, che richiedevano un esperto per eseguire e interpretare, al sistema di monete o gambi di achillea che chiunque poteva praticare e che è stato in uso da allora. Tre monete, con numeri assegnati a testa o croce, furono lanciate simultaneamente; la somma risultante indicava una linea solida o spezzata; sei lanci di monete produssero così un esagramma. Nel caso dei gambi di achillea, 50 sono stati contati in una procedura più laboriosa per produrre il numero per ogni riga.,
Nel III secolo a.C., con l’ascesa del confucianesimo, erano stati aggiunti i commenti delle “Dieci ali”, trasformando lo Zhou Yi da un manuale strettamente divinatorio a un testo filosofico ed etico., Nel 136 a. C., l’imperatore Wu della dinastia Han lo dichiarò il più importante dei cinque libri canonici confuciani e standardizzò il testo tra le varie versioni concorrenti (alcune con gli esagrammi in un ordine diverso). Questo divenne l’I Ching, il Libro (o Classico) del Cambiamento, e il suo formato è rimasto lo stesso da allora: un esagramma nominato e numerato, un “Giudizio” arcano per quell’esagramma, un’interpretazione spesso poetica dell’immagine ottenuta dalla combinazione dei due trigrammi e affermazioni enigmatiche sul significato di ogni riga dell’esagramma., Confucio quasi certamente non aveva nulla a che fare con la realizzazione dell’I Ching, ma presumibilmente disse che se avesse avuto altri cento anni di vita, 50 di loro sarebbero stati dedicati allo studio.
Per due millenni, l’I Ching è stata la guida essenziale per l’universo. In un cosmo filosofico in cui tutto è connesso e tutto è in uno stato di cambiamento irrequieto, il libro non era una descrizione dell’universo, ma piuttosto il suo microcosmo più perfetto. Essa rappresentava, come ha detto un Sinologo, le ” basi della realtà.,”I suoi 64 esagrammi divennero le categorie irrevocabili per innumerevoli discipline. I suoi misteriosi ” Giudizi “sono stati presi come noccioli di pensiero da elaborare, nelle” Dieci ali” e innumerevoli commenti, in consigli ai governanti su come gestire uno stato ordinato e alla gente comune su come vivere una vita corretta. Era uno strumento di meditazione sul cosmo e, come un pezzo senza soluzione di continuità della via del mondo, rivelava anche ciò che sarebbe stato di buon auspicio o infausto per il futuro.,
In Occidente, l’I Ching fu scoperto alla fine del xvii secolo dai missionari gesuiti in Cina, che decodificarono il testo per rivelare la sua verità universale cristiana: l’esagramma numero uno era Dio; due era il secondo Adamo, Gesù; tre era la Trinità; otto erano i membri della famiglia di Noè; e così via. Leibniz trovò con entusiasmo l’universalità del suo sistema binario nelle linee solide e spezzate., Hegel—che pensava che Confucio non valesse la pena di tradurre-considerava il libro “superficiale”: “Non si trova in una sola istanza una concezione sensuale di poteri naturali o spirituali universali.”
La prima traduzione in inglese fu fatta dal canonico Thomas McClatchie, un chierico anglicano di Hong Kong., McClatchie era una figura del reverendo Casaubon che, nel 1876, quattro anni dopo la pubblicazione di Middlemarch, trovò la chiave di tutte le mitologie e affermò che l’I Ching era stato portato in Cina da uno dei figli di Noè ed era una celebrazione pornografica di una “monade ermafrodita”, altrove adorata tra i Caldei come Baal e tra gli indù come Shiva. James Legge, anche un missionario a Hong Kong e, nonostante un generale disgusto della Cina, il primo importante traduttore in lingua inglese dei classici cinesi, considerato McClatchie “delirante.,”Dopo 20 anni di lavoro interrotti—il manoscritto è andato perso in un naufragio nel Mar Rosso—Legge ha prodotto la prima traduzione inglese un po ‘affidabile del I Ching nel 1882, e quella che per prima ha applicato la parola inglese per una stella a sei punte,” esagramma”, al blocco di linee cinese.
Professionalmente inorridito da quella che considerava la sua idolatria e superstizione, Legge tuttavia si trovò “gradualmente portato sotto un potente fascino”, e lo portò a escogitare una nuova teoria della traduzione., Poiché i caratteri cinesi non erano, ha affermato, ” rappresentazioni di parole, ma simboli di idee”, quindi “la combinazione di essi nella composizione non è una rappresentazione di ciò che lo scrittore direbbe, ma di ciò che pensa.”Il traduttore, quindi, deve diventare “in rapporto” con l’autore, ed entrare in un “vedere di mente a mente”, una “partecipazione” nei pensieri dell’autore che va al di là di ciò che l’autore ha semplicemente detto., Sebbene l’I Ching non abbia autore, la versione di Legge è inondata di spiegazioni e chiarimenti inseriti tra parentesi in una traduzione altrimenti letterale del testo.
Herbert Giles, il successivo importante traduttore in lingua inglese dopo Legge, pensava che l’I Ching fosse “apparentemente senza senso”: “Questo è ammesso liberamente da tutti i cinesi dotti, che tuttavia tengono tenacemente alla convinzione che lezioni importanti potrebbero essere derivate dalle sue pagine se solo avessimo l’arguzia di capirle.,”Arthur Waley, in uno studio del 1933—non tradusse mai l’intero libro—lo descrisse come una raccolta di presagi di “interpretazione contadina” a cui specifiche divinazioni erano state aggiunte in un secondo momento. Così, prendendo un esempio occidentale familiare, scrisse che il presagio “cielo rosso al mattino, i pastori avvertono” sarebbe diventato la divinazione ” cielo rosso al mattino: infausto; non attraversare il fiume.,”
Waley propose tre categorie di presagi – ” sensazioni inspiegabili e movimenti involontari (“sentimenti”, contrazioni, inciampi, eruttazioni e simili) concerning quelli riguardanti piante, animali e uccelli those quelli riguardanti i fenomeni naturali (tuoni, stelle, pioggia ecc.) “- e ha trovato esempi di tutti loro nella sua lettura decisamente unmetaphysical del libro., Joseph Needham dedicò molte pagine esasperate all’I Ching in Scienza e Civiltà in Cina come una “pseudo-scienza” che ebbe, per secoli, un effetto deleterio sull’effettiva scienza cinese, che tentò di adattare le osservazioni esatte dei mondi naturali e fisici nel “sistema di archiviazione cosmico” delle vaghe categorie degli esagrammi.
Fu la traduzione tedesca dell’I Ching di Richard Wilhelm nel 1924 e soprattutto la traduzione inglese del tedesco da parte del junghiano Cary F. Baynes nel 1950 a trasformare il testo da arcani sinologici a celebrità internazionale., Wilhelm, come Legge, era un missionario in Cina, ma a differenza di Legge era un ardente credente nella Saggezza dell’Oriente, con la Cina il più saggio di tutti. L ‘”implacabile meccanizzazione e razionalizzazione della vita in Occidente” necessitava dell’ “adesione orientale ad una profondità naturale dell’ anima.”La sua missione era” unire le mani nel reciproco completamento”, per scoprire le ” fondamenta comuni dell’umanità” al fine di “trovare un nucleo nella profondità più intima dell’umano, da cui possiamo affrontare…la formazione della vita.”
La traduzione di Wilhelm si basava molto sulle interpretazioni neoconfuciane della tarda dinastia Song., In nome dell’universalità, in particolare ai referenti cinesi furono dati termini generali, e l’edizione tedesca aveva decine di note a piè di pagina che notavano “paralleli” a Goethe, Kant, i romantici tedeschi e la Bibbia. (Questi sono stati eliminati per l’edizione in lingua inglese.) Il testo è stato stranamente presentato due volte: la prima volta con brevi commenti, la seconda volta con quelli più estesi. I commenti erano amalgami indifferenziati di varie opere cinesi e meditazioni di Wilhelm., (Needham pensava che l’edizione appartenesse al “Dipartimento della Confusione totale”: “Wilhelm sembra essere l’unica persona knew che sapeva di cosa si trattava.”)
Il libro portava un’introduzione di Carl Jung, che Wilhelm considerava ” in contatto con i risultati dell’Oriente secondo le opinioni della più antica saggezza cinese.”(Una prova erano i principi maschili e femminili di Jung, l’anima e l’animus, che Wilhelm collegava a yin e yang.) Alcune delle affermazioni di Jung sono ora imbarazzanti., (“È un fatto curioso che un popolo così dotato e intelligente come i cinesi non abbia mai sviluppato ciò che chiamiamo scienza.”) Ma la sua enfasi sul caso—o sincronicità, la versione junghiana e metafisica del caso-come principio guida per un libro sacro era, all’epoca, qualcosa di inaspettato, anche se, per i veri credenti, l’I Ching non opera affatto sul caso.
L’edizione Wilhelm / Baynes Bollingen è stata una sensazione negli anni 1950 e 1960. Octavio Paz, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges e Charles Olson, tra molti altri, hanno scritto poesie ispirate al suo linguaggio poetico., Fritjof Capra nel Tao della Fisica lo ha usato per spiegare la meccanica quantistica e Terence McKenna ha scoperto che i suoi modelli geometrici rispecchiavano le “onde chimiche” prodotte dagli allucinogeni. Altri consideravano il suo sistema binario di linee un prototipo per il computer. Philip K. Dick e Raymond Queneau hanno basato i romanzi su di esso; Jackson Mac Low e John Cage hanno inventato procedure elaborate che lo usavano per generare poesie e composizioni musicali.,
Non è difficile recuperare quanto sia stato emozionante l’arrivo dell’I Ching sia per gli avanguardisti, che nell’arte enfatizzavano il processo sul prodotto, sia per i controculturalisti antiautoritari. Ha portato, non dall’Occidente senz’anima, ma dal misterioso Oriente, ciò che Wilhelm chiamava “la saggezza stagionata di migliaia di anni.”Era un libro antico senza autore, una configurazione ciclica senza inizio né fine, un testo religioso senza divinità esotiche né sacerdoti a cui ci si deve sottomettere, una divinazione fai-da-te che non richiedeva alcun divinatore professionista., Era un libro di auto-aiuto per coloro che non sarebbero stati sorpresi a leggere libri di auto-aiuto, e inoltre uno che forniva uno sguardo seducente del proprio futuro personale. Era, disse Bob Dylan, ” l’unica cosa che è incredibilmente vera.”
Le due ultime traduzioni dell’I Ching non potrebbero essere più unalike; sono uno yin e uno yang complementari di approcci., John Minford è uno studioso meglio conosciuto per il suo lavoro sulla magnifica traduzione in cinque volumi della storia della pietra (o Il sogno della camera rossa), universalmente considerato il più grande romanzo cinese, in un progetto iniziato dal compianto David Hawkes. Il suo I Ching, ovviamente il risultato di molti anni di studio, è lungo oltre 800 pagine, gran parte in caratteri piccoli, ed enciclopedico., Minford presenta due traduzioni complete: l ‘” Oracolo dell’età del bronzo”, una ricostruzione del testo della dinastia Zhou prima che uno qualsiasi dei successivi commentari confuciani fosse aggiunto ad esso, e il” Libro della Saggezza”, il testo così come fu chiarito nei secoli successivi. Ogni parte delle voci per ogni esagramma è accompagnata da un’esegesi che è un riassunto dei commenti storici e delle interpretazioni dei traduttori precedenti, così come le riflessioni dello stesso Minford che collegano l’esagramma alla poesia cinese, all’arte, al rituale, alla storia, alla filosofia e alla mitologia., È un tour de force di erudizione, quasi un microcosmo della civiltà cinese, proprio come l’I Ching stesso era tradizionalmente visto.
David Hinton è, con Arthur Waley e Burton Watson, il raro esempio di un sinologo letterario—cioè, uno studioso classico che conosce a fondo, e collegato, la letteratura contemporanea in inglese. Una generazione più giovane di Watson, lui e Watson sono sicuramente i più importanti traduttori americani di poesia classica cinese e filosofia negli ultimi 50 anni., Entrambi sono immensamente prolifici, ed entrambi hanno introdotto modi completamente nuovi di tradurre la poesia cinese. I Ching di Hinton è altrettanto inventiva. È piuttosto breve, con solo due pagine assegnate a ciascun esagramma, presenta alcuni estratti dai commenti originali di “Ten Wings”, ma non ha nulla di più lontano dallo stesso Hinton, se non una breve introduzione. Più che consultato, è pensato per essere letto copertina per copertina, come un libro di poesia moderna – anche se va detto subito che questa è molto una traduzione, e non una “imitazione” o un’elaborazione postmoderna., O forse i suoi frammenti e aforismi sono pensati per essere immersi a caso, nel modo in cui si legge E. M. Cioran o Elias Canetti.
Hinton aderisce ad una lettura taoista o Ch’an (Zen) buddista del libro, indifferente alle interpretazioni etiche e politiche confuciane. Il suo I Ching mette il lettore nel Tao della natura: cioè la via del mondo come è esemplificata dalla natura e incarnata dal libro., Prende le linee misteriose dei giudizi come precursori dei successivi scritti taoisti e Ch’an:” strategies…to prendere in giro la mente al di fuori delle ipotesi di tutti i giorni e delle strutture linguistiche, al di fuori dei limiti dell’identità.”L’opposto dell’autorealizzazione junghiana di Wilhelm, è inteso come una realizzazione dell’altruismo. Inoltre, si basa sulla convinzione che la cultura cinese arcaica, vivendo più vicino alla terra—e una terra che aveva ancora una grande quantità di natura selvaggia—fosse meno estraniata dal Tao della natura.,
A tal fine, Hinton traduce occasionalmente secondo una lettura pittografica dei personaggi più antichi, una tecnica usata per la prima volta da Ezra Pound nella sua versione idiosincratica e meravigliosa della prima antologia di poesie cinesi, il Libro delle canzoni, che ha intitolato Le Odi confuciane. Ad esempio, Hinton chiama Esagramma 32—di solito tradotto come “Resistenza” o “Durata” o “Perseveranza”—”Costanza Moondrift”, perché il personaggio ritrae una mezzaluna fissata in posizione con una linea sopra e sotto di essa., Il carattere per “Osservazione” diventa “Sguardo dell’Airone”, perché in effetti ha un airone e un occhio in esso, e nulla guarda più da vicino di un uccello acquatico. Hinton non fa spesso questo tipo di lettura pittografica, ma senza dubbio i sinologi saranno scandalizzati.
La differenza tra le due traduzioni—le differenze tra tutte le traduzioni-è evidente se guardiamo un singolo esagramma: numero 52, chiamato Gen.,
Minford traduce il nome come “Montagna” perché l’esagramma è composto dai due trigrammi di Montagna, uno sopra l’altro. La sua traduzione del testo in tutto il libro è minimalista, quasi telegrafese, con ogni linea centrata, piuttosto che a filo a sinistra., Ha, inoltre, fatto molto strano decisione di includere i tag in latino, tratto da i primi Gesuiti traduzioni, che egli afferma
ci può essere di aiuto in relazione a questo profondamente antico e testo straniero, può contribuire a creare un umore senza tempo della contemplazione, e al tempo stesso in grado di evocare le connessioni indirette tra le tradizioni Cinesi di Auto-Conoscenza e Auto-Coltivazione…e…la lunga tradizione Europea della Gnosi e disciplina spirituale.,
Nella sezione “Libro della Saggezza”, traduce il “Giudizio” per l’esagramma 52 come:
La schiena
è ancora
Come una montagna;
Non c’è corpo.
Cammina
Nel cortile,
Invisibile.
Nessun danno,
Nullum malum.
Segue una lunga ed interessante esegesi sul ruolo spirituale e sull’immagine poetica delle montagne nella tradizione cinese.
Hinton chiama l’esagramma ” Quiete “e si traduce in prosa:” Quiete nella schiena. Non aspettarti nulla dalla tua vita. Passeggia nel cortile dove non vedi nessuno. Come hai potuto sviarti?,”
Wilhelm ha “Keeping Still, Mountain” come nome dell’esagramma. Il suo “Giudizio” recita:
STARE FERMO. Mantenendo la schiena ancora
In modo che non si sente più il suo corpo.
Entra nel cortile
E non vede il suo popolo.
Nessuna colpa.
Spiega:
True quiet significa stare fermi quando è arrivato il momento di stare fermi, e andare avanti quando è arrivato il momento di andare avanti. In questo modo riposo e movimento sono in accordo con le esigenze del tempo, e quindi c’è luce nella vita.,
L’esagramma indica la fine e l’inizio di tutti i movimenti. La parte posteriore è chiamata perché nella parte posteriore si trovano tutte le fibre nervose che mediano il movimento. Se il movimento di questi nervi spinali viene fermato, l’ego, con la sua irrequietezza, scompare per così dire. Quando un uomo è così diventato calmo, può rivolgersi al mondo esterno., Non vede più in essa la lotta e il tumulto dei singoli esseri, e quindi ha quella vera pace mentale che è necessaria per comprendere le grandi leggi dell’universo e per agire in armonia con esse. Chi agisce da questi livelli profondi non commette errori.
La Columbia University Press I Ching, tradotta da Richard John Lynn e pubblicizzata come la “versione definitiva” “dopo decenni di traduzioni imprecise”, ha “Restraint” per Gen: “La restrizione avviene con la schiena, quindi non si ottiene l’altra persona., Entra nel cortile di quello, ma non lo vede lì. Non c’è colpa.”La strana spiegazione di Lynn, basata sul commentatore della dinastia Han Wang Bi, è che se due persone hanno le spalle voltate”, anche se sono vicine, non si vedono.”Perciò nessuno dei due trattiene l’altro e ciascuno esercita autocontrollo.
I sei giudizi per le sei linee individuali dell’esagramma 52 viaggiano attraverso il corpo, inclusi i piedi, i polpacci, la vita, il tronco e le mascelle., (Wilhelm stranamente e ahistorically specula che ” forse le parole del testo incarnano indicazioni per la pratica dello yoga.”) Quindi, per la linea 2, Hinton ha: “La quiete riempie i tuoi polpacci. Alza la successione, tutto ciò che ti seguirà, o non conoscerai mai la contentezza.”
Minford lo traduce come: “I vitelli sono / Ancora come una montagna./ Altri / Non sono sfruttati.Il cuore è pesante .”Spiega:” C’è una potenziale guarigione, una quiete. Ma l’Energia degli Altri cannot non può essere padroneggiata e sfruttata. Nessun ritiro è possibile, solo un’accettazione riluttante. Manca la lungimiranza per la ritirata., Diffidare.”
La versione di Wilhelm è: “Tenere i polpacci fermi.Non può salvare colui che segue.Il suo cuore non è contento.”Questo è glossato come:
La gamba non può muoversi indipendentemente; dipende dal movimento del corpo. Se una gamba viene improvvisamente fermata mentre tutto il corpo è in movimento vigoroso, il movimento continuo del corpo farà una caduta.
Lo stesso vale per un uomo che serve un maestro più forte di lui., Egli è travolto, e anche se egli stesso può fermarsi sulla via del male, egli non può più controllare l’altro nel suo potente movimento. Quando il maestro preme in avanti, il servo, per quanto buone siano le sue intenzioni, non può salvarlo.
Nella sezione “Oracolo dell’età del bronzo”—il libro originale di Zhou senza le interpretazioni successive—Minford traduce Gen come “Tendente”, credendo che si riferisca alla medicina tradizionale e alla necessità di curare il corpo. Il” Giudizio “per l’intero esagramma recita:” La schiena/È tesa,/Il corpo/Non protetto.,Cammina In un cortile vuoto.Nessun danno.”Suggerisce che il” cortile vuoto ” è una metafora per tutto il corpo, lasciato incustodito. Il suo giudizio per la seconda linea è: “I vitelli / Sono curati.Non c’è forza nella carne.Il cuore è triste”, che glissa come ” Non c’è abbastanza carne sui vitelli. La perdita di peso è una preoccupazione e influenza direttamente le emozioni.”
Entrambi Richard J., Smith, in una monografia sull’I Ching per la serie Princeton Lives of Great Religious Books, e Arthur Waley riportano l’esagramma alla pratica prevalente nella dinastia Shang del sacrificio umano e animale. Smith traduce Gen come ” cleave “(ma, in una lettura completamente diversa, dice che la parola potrebbe anche significare”abbagliare”). Il suo” Giudizio “è sconcertante:” Se uno fende la schiena non afferrerà il corpo; se uno va nel cortile non vedrà la persona. Non ci sarà sfortuna.,”Ma la sua lettura della riga due è grafica:” Fendere la parte inferiore delle gambe, ma non rimuovere il midollo osseo. Il suo cuore non è contento.”
Waley pensa che Gen significhi” rosicchiare “e” evidentemente si occupa di presagio secondo il modo in cui ratti, topi o simili hanno a che fare con il corpo della vittima sacrificale quando esposti come “esca” allo spirito ancestrale.”Il suo” giudizio “è:” Se hanno rosicchiato la schiena, ma non si sono posseduti del corpo,/Significa che andrai a casa di un uomo, ma non lo troverai a casa.,”Legge la riga due come:” Se rosicchiano il polpaccio della gamba, ma non estraggono il midollo osseo, i loro cuori (cioè gli antenati) non si rallegrano.”
Quello che è certo è che l’esagramma 52 è composto da due trigrammi di montagna e ha qualcosa a che fare con la schiena e qualcosa a che fare con un cortile che è vuoto o dove le persone in esso non sono viste., Altrimenti, queste poche righe possono riguardare l’immobilità, l’assenza di aspettative, l’autocontrollo, la pace della mente, il sapere quando non seguire un leader, la cura di vari dolori e dolori, l’attenzione alle cose, i preparativi e i risultati dei sacrifici umani o animali.
Nessuna di queste sono necessariamente interpretazioni errate o traduzioni errate. Si potrebbe dire che l’I Ching è uno specchio delle proprie preoccupazioni o aspettative. Ma è come uno degli specchi di bronzo della dinastia Shang, ora coperto da una patina blu-verde scuro in modo che non rifletta affatto., Minford ricorda che nella sua ultima conversazione con David Hawkes, il maestro-studioso morente gli disse: “Assicurati di far sapere ai tuoi lettori che ogni frase può essere letta in un numero quasi infinito di modi! Questo è il segreto del libro. Nessuno saprà mai cosa significa veramente!”Nell’I Ching, la stessa parola significa sia” prigioniero di guerra “che” sincerità.”Non c’è libro che abbia attraversato tanti cambiamenti quanto il Libro del Cambiamento.
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