Chi definisce il “Bene” in “Bene comune”?

La società civile per il 21 ° secolo

Questa serie di articoli, presentata in collaborazione con Independent Sector, esplora importanti questioni della società civile nel 21 ° secolo: le sue origini e l’evoluzione, i suoi confini e punti ciechi, i suoi valori e varietà, i suoi ostacoli e opportunità. SEGUI QUESTA SERIE

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Mia nonna materna, Glaphera “Gladys” Pearl Lukin, è nata ad Afognak, Alaska, nel 1929., Era la quinta di 11 figli nati da sua madre, Katie Noya Ellanak, e lei e la sua famiglia si trasferirono tra i piccoli villaggi Alutiiq (diverse centinaia di persone in ciascuno) di Karluk, Ouzinkie e Port Lions, vicino a Kodiak—la cima della catena di isole Aleutine. Parlava inglese a scuola, russo in chiesa, e Alutiiq a casa. Per un periodo di tempo, ha frequentato il collegio a Eklutna sulla terraferma dell’Alaska, e ha lasciato l’Alaska nel 1949.,

In ambienti aspri, remoti, rurali come quello in cui viveva mia nonna—dove la gente storicamente si basava su uno stile di vita di sussistenza (prendendo il nostro cibo dalla terra)—il bene comune riguarda ciò che è meglio per il collettivo. Il bene comune ha contribuito a garantire che gli Alutiit (plurale di Alutiiq) continuassero ad esistere come un popolo unico. Si basa sugli insegnamenti dei nostri antenati per allevare bambini sani, fiorenti e spiritualmente forti che sono sicuri nella loro identità come Sugpiaq., Questa è la nostra parola Alutiiq per noi stessi, che si traduce come “le persone reali”, una parola generale per gli esseri umani che è distinta dai nostri antenati—quelli che sono venuti prima—e spiriti.

Molte culture native negli Stati Uniti e le culture indigene in tutto il mondo sono relazionali al nostro centro. Siamo organizzati intorno famiglie allargate e reti di parentela che creano un sistema di aiuto naturale e capacità di protezione per uswiillraak, o ” bambini.,”Come” persone reali”, abbiamo chiare responsabilità verso gli altri esseri umani—compresi quelli che sono venuti prima di noi e quelli che verranno dopo di noi—e verso l’ambiente da cui dipendiamo. Queste responsabilità sono codificate nei nostri valori e storie di creazione, che alcune culture vedono come le loro istruzioni originali dal Creatore dell’universo.

La visione del mondo di Kodiak Alutiiq specifica che ci sono “un insieme di elementi correlati e valutati che sostengono il nostro benessere.,onsible per l’altro e noi stessi

La dimensione etica (lla, o “universo”)

• Condivisione: diamo il benvenuto a tutti
• Trust
• il Rispetto di sé, degli altri, e l’ambiente è inerente a tutti i valori di

La sfera cognitiva (keneq, o “fuoco, processo”)

• il Nostro patrimonio lingua
• Imparare facendo, di osservazione, di ascolto e
• arti Tradizionali, abilità e ingegno

Presi insieme, che cosa fa questo insieme di valori, di raccontarci il bene comune?, Spiccano quattro temi principali. In primo luogo, la visione del mondo Alutiiq, come quella di molte altre culture indigene, sottolinea l’interdipendenza—per necessità, ci affidiamo l’uno all’altro. Ci viene insegnato che ogni essere umano ha doni e talenti diversi (forniti dal Creatore), tutti di cui la comunità ha bisogno. I membri della comunità hanno quindi la responsabilità di contribuire con i loro doni e talenti; siamo legati insieme e ogni persona è indispensabile.,In secondo luogo, per garantire che tutti questi doni e le risorse naturali da cui dipende la nostra sopravvivenza continuino a sostenere la nostra esistenza, la gestione è essenziale. Siamo responsabili di noi stessi, delle altre persone e dell’ambiente che ci circonda. Non possiamo permetterci di scontare o ignorare le stesse cose che ci permetteranno di continuare ad esistere come esseri umani, e in particolare come le persone uniche Alutiiq che siamo.

Successivamente, la spiritualità, inclusa la fede e la preghiera, è parte integrante del modo in cui siamo legati insieme e di come ci prendiamo cura delle relazioni e delle risorse che ci sostengono., La nostra interdipendenza e spiritualità ci collegano a qualcosa di più grande di noi stessi, ci danno scopo e significato e forniscono un senso di appartenenza, di cui tutti gli esseri umani hanno bisogno.

Infine, non è sufficiente comportarsi correttamente per quanto riguarda le relazioni umane e ambientali; siamo chiamati a continuare a imparare di più sulla nostra lingua, storia, antenati e arti e abilità tradizionali, e a condividere quella conoscenza—per trasmettere ciò che sappiamo.,

Non vivo nelle nostre tradizionali terre d’origine Alutiiq, ma credo che questi principi siano altrettanto rilevanti nella mia vita quotidiana a Portland, in Oregon, dove conduco un’organizzazione no-profit culturalmente basata, come lo sono altrove. Il modo in cui dimostro queste pratiche sembra un po ‘ diverso. Non ho accesso a molti dei miei cibi tradizionali; è più difficile imparare e praticare Alutiiq senza una comunità fisica di altri studenti di lingue; e, soprattutto, sono separato dalla mia famiglia allargata, da cui traggo la mia identità., Eppure ho ancora l’opportunità e la responsabilità di contribuire al bene comune della mia comunità Alutiiq, e al bene comune più ampio della mia diversa comunità locale a Portland. E secondo la mia visione del mondo, ho l’opportunità e la responsabilità di rafforzare la mia salute e il mio benessere attraverso queste pratiche.

Il Dizionario Merriam-Webster definisce il bene comune come “il bene pubblico; il vantaggio di tutti.,”La mia visione del mondo di Kodiak Alutiiq si sincronizza con quella definizione mainstream, ma abbiamo il vantaggio aggiunto di migliaia di anni di esperienza vissuta ridotti a istruzioni pratiche su come raggiungerlo. Il popolo Alutiiq definisce ciò che il bene comune è per noi stessi, sulla base di conoscenze tradizionali costruite e tramandate oltre sette-e-mezzo migliaio di anni di esistenza continua nel sud e sud-ovest dell’Alaska. Conosciamo le pratiche che forniranno il miglior modo di vivere e futuro per noi stessi., Sappiamo cosa permetterà ad ogni Alutiiq di contribuire al nostro benessere collettivo, amministrare i nostri membri e le nostre risorse, comportarci con un orientamento spirituale e continuare a condividere ciò che sappiamo l’uno con l’altro e il mondo.

Credo che lo stesso valga per le altre comunità e per la società civile nel suo complesso. Molti di questi valori e pratiche sono comuni tra le altre popolazioni indigene in tutto il mondo., La società civile ha attinto ad alcuni di essi, e ora ha l’opportunità di riflettere attentamente se altri elementi sono una buona misura culturale per una comprensione in evoluzione del bene comune e dei percorsi che ci aiutano a realizzarlo.