Ansia da morte (psicologia)

ThanatophobiaEdit

Sigmund Freud ipotizzò che le persone esprimessero una paura della morte, chiamata thanatophobia. Ha detto che ha visto questo come un travestimento per una fonte più profonda di preoccupazione. In realtà non era la morte che la gente temeva, perché secondo Freud nessuno crede nella propria morte. L’inconscio non si occupa del passare del tempo o delle negazioni, che non calcola la quantità di tempo rimasto nella propria vita. Inoltre, ciò che si teme non può essere la morte stessa, perché non si è mai morti., Le persone che esprimono paure legate alla morte, in realtà stanno cercando di affrontare conflitti infantili irrisolti che non possono venire a patti con o esprimere emozioni verso. Il nome Thanatophobia è fatto dalla figura greca della morte conosciuta come Thanatos.

Wisdom: ego integrity vs. despairEdit

Lo psicologo dello sviluppo Erik Erikson ha formulato la teoria psicosociale che spiegava che le persone progrediscono attraverso una serie di crisi man mano che invecchiano., La teoria avvolge anche il concetto che una volta che un individuo raggiunge le ultime fasi della vita, raggiunge il livello che ha intitolato come “integrità dell’ego”. L’integrità dell’ego è quando si fa i conti con la propria vita e la si accetta. E ” stato anche suggerito che quando una persona raggiunge la fase della tarda età adulta diventano coinvolti in una panoramica completa della loro vita fino ad oggi. Quando si può trovare un significato o uno scopo nella loro vita, hanno raggiunto lo stadio di integrità., In opposizione, quando un individuo vede la propria vita come una serie di opportunità fallite e mancate, allora non raggiunge lo stadio di integrità dell’ego. Si ritiene che gli anziani che hanno raggiunto questo stadio di integrità dell’ego mostrino meno influenza dall’ansia della morte.

Teoria della gestione del terroremodifica

Ernest Becker basò questa teoria su visioni esistenziali che trasformarono le teorie dell’ansia della morte in una nuova dimensione. Ha detto che l’ansia della morte non è solo reale, ma è anche la fonte più profonda di preoccupazione delle persone., Ha spiegato l’ansia così intensa che può generare paure e fobie della vita quotidiana—Paure di essere soli o in uno spazio ristretto. Sulla base della teoria, molti dei comportamenti quotidiani delle persone consistono in tentativi di negare la morte e di mantenere la loro ansia sotto una rigida regolamentazione.

Quando un individuo sviluppa la salienza della mortalità, cioè diventa più consapevole dell’inevitabilità della morte, cercherà istintivamente di sopprimerlo per paura. Il metodo di soppressione di solito porta a mainstreaming verso credenze culturali, appoggiandosi per il sostegno esterno piuttosto che calpestare da solo., Questo comportamento può variare dal semplice pensare alla morte a gravi fobie e azioni disperate.: 603

Un modo in cui la religiosità gioca un ruolo nell’ansia della morte è attraverso il concetto di paura. Ci sono due principali affermazioni riguardanti l’interazione tra paura e religione: che la paura motiva la credenza religiosa e che la credenza religiosa mitiga la paura. Da questi, Ernest Becker e Bronislaw Malinowski hanno sviluppato quella che viene chiamata ” Teoria della gestione del terrore.”Secondo la teoria della gestione del terrore, gli esseri umani sono consapevoli della propria mortalità che, a sua volta, produce un’intensa ansia esistenziale., Per far fronte e alleviare l’ansia esistenziale prodotta, gli esseri umani perseguiranno l’immortalità letterale o simbolica. La religione spesso rientra nella categoria dell’immortalità letterale, ma a volte, a seconda della religione, può anche fornire entrambe le forme di immortalità., Attraverso la Teoria della gestione del terrore e altre teorie focalizzate sulla morte, c’è un modello distinto che si sviluppa indicando che coloro che sono molto bassi o molto alti nella religiosità sperimentano livelli molto più bassi di ansia da morte, nel frattempo quelli con una quantità molto moderata di religiosità sperimentano i più alti livelli di ansia da morte. Uno dei motivi principali per cui la religiosità gioca un ruolo così importante nella teoria della gestione del terrore, così come in teorie simili, è l’aumento dell’ansia esistenziale della morte che le persone sperimentano., L’ansia esistenziale della morte è la convinzione che tutto cessa dopo la morte; nulla continua in alcun senso. Vedendo come le persone temono profondamente una tale eliminazione assoluta del sé, cominciano a gravitare verso la religione che offre una fuga da un tale destino., Secondo uno specifico studio di meta-analisi che è stato eseguito in 2016, è stato dimostrato che tassi più bassi di ansia da morte e paura generale di morire sono stati vissuti da coloro che sono andati giorno per giorno vivendo la loro religione e rispettando le sue pratiche, rispetto a quelli che si limitano a etichettarsi come membro di una data religione senza vivere in accordo con le sue dottrine e pratiche prescritte.,

Essere, tempo e DaseinEdit

Martin Heidegger, il filosofo tedesco, da un lato ha mostrato la morte come qualcosa di definitivamente determinato, nel senso che è inevitabile per ogni essere umano, mentre, d’altra parte, si smaschera la sua indeterminazione via, la verità che non si sa mai quando o come la morte sta per venire. Heidegger non si impegna in speculazioni sul fatto che l’essere dopo la morte sia possibile. Sostiene che tutta l’esistenza umana è incorporata nel tempo: passato, presente, futuro, e quando consideriamo il futuro, incontriamo la nozione di morte. Questo crea quindi angoscia., Angst può creare una chiara comprensione in uno che la morte è una possibile modalità di esistenza, che Heidegger descritto come”compensazione”. Quindi, l’angoscia può portare a una libertà sull’esistenza, ma solo se possiamo smettere di negare la nostra mortalità (come espresso nella terminologia di Heidegger come “smettere di negare l’essere-per-morte”).

Teoria della gestione del significatomodifica

Il lavoro di Paul TP Wong sulla teoria della gestione del significato indica che le reazioni umane alla morte sono complesse, sfaccettate e dinamiche., Il suo” Death Attitude Profile ” identifica tre tipi di accettazioni di morte come accettazioni neutrali, di approccio e di fuga. Oltre alle accettazioni, il suo lavoro rappresenta anche diversi aspetti del significato della paura della morte che sono radicati nelle basi dell’ansia della morte. I dieci significati che propone sono finalità, incertezza, annientamento, perdita finale, interruzione del flusso di vita, lasciando i propri cari, dolore e solitudine, prematurità e violenza della morte, fallimento del completamento del lavoro di vita, giudizio e retribuzione centrati.,

Altre teorichemodifica

Altre teorie sull’ansia da morte furono introdotte nella fine del XX secolo. L’approccio esistenziale, con teorici come Rollo May e Viktor Frankl, vede la personalità di un individuo come governata dalle continue scelte e decisioni in relazione alle realtà della vita e della morte. Un altro approccio è la teoria rimpianto che è stato introdotto da Adrian Tomer e Grafton Eliason. L’obiettivo principale della teoria è quello di indirizzare il modo in cui le persone valutano la qualità e / o il valore della loro vita., La possibilità di morte di solito rende le persone più ansiose se sentono che non hanno e non possono svolgere alcun compito positivo nella vita che stanno vivendo. La ricerca ha cercato di svelare i fattori che potrebbero influenzare la quantità di ansia che le persone sperimentano nella vita.

Significati personali della morteModifica

Gli esseri umani sviluppano significati e li associano a oggetti ed eventi nel loro ambiente che possono provocare determinate emozioni. Le persone tendono a sviluppare significati personali di morte che potrebbero essere positivi o negativi., Se i significati formati sulla morte sono positivi, allora le conseguenze di quei significati possono essere confortanti (ad esempio, le idee di un effetto increspante lasciato su quelli ancora vivi). Se i significati formati sulla morte sono negativi, possono causare turbolenze emotive. A seconda del certo significato che si è associato alla morte, positivo o negativo, le conseguenze varieranno di conseguenza.

ReligiosityEdit

Uno studio del 2012 che ha coinvolto studenti universitari cristiani e musulmani provenienti da Stati Uniti, Turchia e Malesia ha scoperto che la loro religiosità era correlata positivamente con una maggiore paura della morte.,

Una revisione della letteratura del 2017 ha rilevato che negli Stati Uniti, sia i religiosi molto religiosi che quelli per niente religiosi godono di un livello più basso di ansia da morte e che una riduzione è comune con la vecchiaia.

Uno studio del 2019 ha ulteriormente esaminato l’aspetto della religiosità e come si relaziona con la morte e l’ansia esistenziale attraverso l’applicazione dell’agenzia soprannaturale. Secondo questo particolare studio, l’ansia esistenziale si riferisce all’ansia della morte attraverso un lieve livello di preoccupazione che si sperimenta riguardo all’impatto della propria vita o esistenza in relazione alla sua fine imprevista., Viene menzionato come l’ansia soprannaturale esista indipendentemente su un piano dimensionale diverso dall’individuo e, di conseguenza, è vista come qualcosa che non può essere controllato direttamente. Spesso l’agenzia soprannaturale è equiparata ai desideri di un potere superiore come Dio o altre grandi forze cosmiche. L’incapacità di controllare l’agenzia soprannaturale innesca vari aspetti psicologici che inducono intensi periodi di morte vissuta o ansia esistenziale., Uno degli effetti psicologici di agenzia soprannaturale che viene attivato è una maggiore probabilità di attribuire agenzia soprannaturale verso la causalità quando si tratta di fenomeni naturali. Vedendo come le persone hanno la loro forma innata di agenzia, l’attribuzione dell’agenzia soprannaturale alle azioni e alle decisioni umane può essere difficile. Tuttavia, quando si tratta di cause naturali e conseguenze in cui non esiste altra forma di agenzia, diventa molto più facile fare un’attribuzione soprannaturale della causalità.