az I Ching évezredek óta szolgált az univerzum filozófiai taxonómiájaként, az etikus élet útmutatójaként, az uralkodók kézikönyveként, valamint a személyes jövő és az állam jövőjének orákulumaként. Ez egy szervezési elv vagy hiteles bizonyíték irodalmi, művészeti kritika, térképészeti, gyógyszer, sok a tudományok, valamint generált végtelen Konfuciánus, Taoista, Buddhista, majd, később, még a Keresztény kommentárok, valamint a konkurens iskolák hittem belül ezeket a hagyományokat., Kínában és Kelet-Ázsiában messze ez volt a legtöbb könyv, abban a hitben, hogy mindent meg tud magyarázni. Nyugaton már több mint háromszáz éve ismert, az 1950-es évek óta minden bizonnyal a legnépszerűbben elismert kínai könyv. Az alkalmazások és értelmezések látszólagos végtelenségével még soha nem volt ilyen könyv sehol. Ez az írások és gyakorlatok hatalmas forgószélének központja, de önmagában egy üresség, vagy talán egy folyamatosan változó felhő, mivel az I Ching legtöbb döntő szavának nincs rögzített jelentése.,

a szöveg eredete, ahogy az várható volt, homályos. A mitológiai változatban a Fu Xi kulturális hős, egy sárkány vagy egy emberi arcú kígyó tanulmányozta a természet mintáit az égen és a földön: a madarakon, a sziklákon és az állatokon lévő jelölések, a felhők mozgása, a csillagok elrendezése. Felfedezte, hogy mindent nyolc trigrammra lehet csökkenteni, amelyek mindegyike három halmozott szilárd vagy törött vonalból áll, tükrözve a yin és yangot, az univerzumot irányító kettősséget., Maguk a trigramok képviselték a mennyországot, a tavat, a tüzet, a mennydörgést, a szélt, a vizet, a hegyet és a földet (lásd az alábbi ábrát).

a kozmosz ezen építőelemeiből Fu Xi a civilizáció minden aspektusát—a királyságot, a házasságot, az írást, a navigációt, a mezőgazdaságot—fordította, amelyeket emberi leszármazottainak tanított.

itt a mitológia legendává válik., Körülbelül 1050 BCE, a hagyomány szerint, császár Wen, alapítója a Zhou-dinasztia, megduplázta a trigrams hexagrams (hat-bélelt számok), számozott és rendezett az összes lehetséges kombinációk—vannak 64—és megadta nekik a nevét. Rövid orákulumokat írt mindegyikre, amelyeket azóta “ítéleteknek” neveznek.”Fia, Zhou hercege, költő, hozzáadta a gnóm értelmezéseket az egyes hexagram egyes vonalaihoz, egyszerűen “vonalak” néven.,”Azt mondták, hogy ötszáz évvel később Konfuciusz maga írt etikai kommentárokat, amelyek minden hexagramot magyaráznak, amelyeket “tíz szárnynak” (“szárny”, azaz építészeti értelemben) neveznek.

ennek a narratívának a régészeti és történelmi változata sokkal murkisebb. A Shang-dinasztia (amely akkor kezdődött, 1600 körül BCE), vagy esetleg még korábban, jövendőmondás diviners kell alkalmazni hő teknőspáncélt vagy a scapulae az ökrök meg értelmezni a repedések készített., Sok ilyen “oracle bones” —több százezer közülük már előkerült-teljes hexagramok vagy a számok rendelt hexagrams metszeni őket. A hexagramok honnan származnak, vagy hogyan értelmezték őket, teljesen ismeretlen.

valamikor a Zhou-dinasztia idején—a jelenlegi feltételezés I.E. 800 körül van-a 64 hexagramot nevezték el, és a szóbeli hagyományok alapján írott szöveget hoztak létre. A könyv Zhou Yi (Zhou változások) néven vált ismertté., A konzultációs folyamat a teknősbékahéjakból is fejlődött, amelyek elvégzéséhez és értelmezéséhez szakértőt kellett igénybe venni, az érmék vagy cickafarkak rendszerébe, amelyet bárki gyakorolhat, és amelyet azóta is használnak. Három érmét, a számok rendelt fej vagy farok, egyidejűleg dobta; a kapott összeg jelezte szilárd vagy törött vonal; hat érme dobás így előállított hexagram. A cickafark szárak esetében 50-et számoltak ki egy fáradságosabb eljárásban, hogy az egyes sorok számát előállítsák.,

(Wikimedia Commons)
Joachim Bouvet Gottfried Wilhelm Leibniznek küldött “I Ching” hexagramok diagramja. Az arab számokat a Leibniz adta hozzá.

a harmadik századra a Konfucianizmus felemelkedésével a “tíz szárny” kommentárok kerültek hozzáadásra, átalakítva a Zhou Yi-t egy szigorúan megosztó kézikönyvből filozófiai és etikai szöveggé., I. E.136-ban Wu császár, a Han-dinasztia uralkodója az öt kanonikus konfuciánus könyv közül a legfontosabbnak nyilvánította, és szabványosította a szöveget a különböző versengő verziók közül (némelyik a hexagramokkal más sorrendben). Ez lett az I Ching, a változás könyve (vagy klasszikusa), formátuma azóta változatlan maradt: egy megnevezett és számozott hexagram, egy misztikus “ítélet” az adott hexagramhoz, a kép gyakran költői értelmezése a két trigramm kombinációjával, és rejtélyes kijelentések a hexagram minden sorának jelentéséről., Konfuciusnak szinte biztosan semmi köze nem volt az I Ching elkészítéséhez, de állítólag azt mondta, hogy ha még száz évig élne, akkor 50-et szentelnének annak tanulmányozására.

két évezreden keresztül az I Ching volt az univerzum alapvető útmutatója. Egy filozófiai kozmoszban, ahol minden összefügg, és minden nyugtalan változás állapotában van, a könyv nem az univerzum leírása volt, hanem a legtökéletesebb mikrokozmosza. Mint egy sinológus fogalmazott, “a valóság alapjai”.,”64 hexagramja számtalan tudományág visszavonhatatlan kategóriájává vált. Titokzatos ” ítéleteit “a” tíz szárnyban ” és számtalan kommentárban a gondolat kernelének tekintették, hogy tanácsot adjanak az uralkodóknak a rendezett állapot vezetéséről és a hétköznapi embereknek arról, hogyan éljenek megfelelő életet. A kozmoszon való meditáció eszköze volt, és mint a világ útjának zökkenőmentes darabja, azt is feltárta, hogy mi lenne kedvező vagy kedvezőtlen a jövőre nézve.,

Nyugaton az I Ching-t a 17. század végén fedezték fel a kínai jezsuita misszionáriusok, akik dekódolták a szöveget, hogy felfedjék keresztény egyetemes igazságát: az első hexagram Isten volt; kettő volt a második Ádám, Jézus; három volt a Háromság; nyolc volt Noé családjának tagja; és így tovább. Leibniz lelkesen találta meg bináris rendszerének egyetemességét a szilárd és törött vonalakban., Hegel-aki úgy gondolta, hogy Konfuciust nem érdemes lefordítani-a “felületes” könyvet tekintette: “egyetlen esetben sem található az egyetemes természetes vagy szellemi hatalmak érzéki koncepciója.”

Az első angol fordítást Thomas McClatchie Kanon, egy anglikán lelkész készítette Hongkongban., McClatchie tiszteletes Casaubon figura volt, aki 1876-ban, négy évvel a Middlemarch közzététele után megtalálta a kulcsot minden mitológiához, és azt állította, hogy az I Ching-t Noé egyik fia hozta Kínába, és egy “hermafrodita monád” pornográf ünnepe volt, másutt a káldeusok között Baálként, a hinduk között pedig Shiva-ként imádták. James Legge, aki szintén misszionárius Hongkongban, és annak ellenére, hogy Kína általános gyűlölete volt, a kínai klasszikusok első fontos angol nyelvű fordítója McClatchie-t “delíriumnak” tartotta.,”20 megszakított éves munka után-a kézirat elveszett a Vörös-tenger hajóroncsában-Legge 1882-ben elkészítette az I Ching első kissé megbízható angol fordítását, és azt, amely először alkalmazta az angol szót egy hatágú csillagra, a “hexagramra” a kínai vonalblokkra.

szakmailag megdöbbentette, amit bálványimádásnak és babonának tartott, Legge mégis “fokozatosan hatalmas elragadtatás alá került”, és ez arra késztette, hogy új fordítási elméletet dolgozzon ki., Mivel a kínai karakterek nem voltak, azt állította, “a szavak ábrázolása, hanem az ötletek szimbólumai”, ezért “összetételük kombinációja nem azt jelenti, amit az író mondana, hanem azt, amit gondol.”A műfordítónak tehát “en rapport” – nak kell lennie a szerzővel, és “elme látása” – nek kell lennie, “részvétel” a szerző gondolataiban, amely túlmutat azon, amit a szerző pusztán mondott., Bár az I Ching-nek nincs szerzője,Legge verzióját elárasztják magyarázatok és pontosítások, amelyeket a szöveg egyébként szó szerinti fordítása tartalmaz.

Herbert Giles, a következő fontos angol nyelvű fordító után Legge, azt hittem, az i Ching volt a “látszólagos halandzsa”: “Ezt nyíltan elismerte, hogy az összes tanult Kínai, aki ennek ellenére tartsa rendületlenül, hogy az a hit, hogy fontos tanulságokat levezethető lenne az oldal, ha csak a volt esze, hogy megértse őket.,”Arthur Waley, egy 1933-as tanulmányban-soha nem fordította le az egész könyvet – “paraszti értelmezés” ómen gyűjteményeként írta le, amelyhez egy későbbi időpontban konkrét jóslatokat adtak hozzá. Így egy ismerős nyugati példát véve azt írta, hogy a “vörös ég reggel, a pásztorok figyelmeztetnek” ómen lesz a “vörös ég reggel: káros; ne lépj át a folyón.,”

Waley az előjelek három kategóriáját javasolta – ” megmagyarázhatatlan érzések és akaratlan mozgások (“érzések,” rángatózások, botlás, böfögés és hasonlók)…a növényekre, állatokra és madarakra… a természeti jelenségekre (mennydörgés, csillagok, eső stb.) “- és mindegyikre talált példákat a könyv határozottan nem fizikai olvasmányában., Joseph Needham sok elkeseredett oldalt szentelt a kínai tudomány és civilizáció I Ching-jének, mint “pszeudo-tudománynak”, amely évszázadok óta káros hatással volt a tényleges Kínai tudományra, amely megpróbálta a természetes és fizikai világok pontos megfigyeléseit beilleszteni a hexagramok homályos kategóriáinak” kozmikus nyilvántartási rendszerébe”.

Richard Wilhelm 1924-es német fordítása az I Ching-ről és különösen a német angol fordítása a Jungian Cary F. Baynes által 1950-ben, amely a szöveget a Sinological arcana-ból nemzetközi hírességgé alakította át., Wilhelm, mint Legge, misszionárius volt Kínában,de Legge-vel ellentétben lelkes hívő volt a keleti bölcsességben, Kínával a legbölcsebb. A “könyörtelen gépesítés és ésszerűsítése az élet a nyugati “szükséges a” keleti tapadás a természetes gazdagság a lélek.”Küldetése az volt, hogy” kölcsönös befejezésként csatlakozzon a kezekhez”, hogy feltárja az emberiség” közös alapjait “annak érdekében, hogy” megtalálja a magot a humánus legbelső mélységében, ahonnan kezelhetjük…az élet formálódását.”

Wilhelm fordítása erősen támaszkodott a szöveg késői, Song-dinasztia Neofuciánus értelmezésére., Az egyetemesség nevében különösen a kínai referensek kaptak általános kifejezéseket, a német kiadás pedig lábjegyzeteket tartalmazott, amelyek “párhuzamokat” jegyeztek fel Goethe, Kant, a német romantikusok és a Biblia számára. (Ezeket az angol nyelvű kiadásra dobták le.) A szöveget furcsán kétszer mutatták be: először rövid kommentárokkal, másodszor hosszabbításokkal. A kommentelők különböző Kínai művek és Wilhelm saját meditációinak differenciálatlan amalgámjai voltak., (Needham úgy gondolta, hogy a kiadás a “teljes zűrzavar osztályához” tartozik: “úgy tűnik, hogy Wilhelm az egyetlen ember…aki tudta, miről van szó.”)

a könyv Carl Jung bemutatóját hordozta, akit Wilhelm “a keleti megállapításokkal kapcsolatban a legrégebbi kínai bölcsesség nézeteivel összhangban tartott.”(Az egyik bizonyíték Jung férfi és női elvei, az anima és az animus voltak, melyhez Wilhelm kapcsolódott yin és yang.) Jung néhány kijelentése most kínos., (“Érdekes tény, hogy egy ilyen tehetséges és intelligens ember, mint a kínaiak, soha nem fejlesztette ki azt, amit tudománynak nevezünk.”) De a véletlenre—vagy a szinkronitásra, a véletlen Jungi, metafizikai változatára-mint a szent könyv vezérelve akkoriban valami váratlan volt, még akkor is, ha az igaz hívők számára az I Ching egyáltalán nem működik a véletlenen.

A Wilhelm / Baynes Bollingen kiadás szenzáció volt az 1950-es és 1960-as években. Octavio Paz, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges, és Charles Olson, többek között, írt verseket ihlette költői nyelv., Fritjof Capra a fizika Tao-jában a kvantummechanika magyarázatára használta, Terence McKenna pedig úgy találta, hogy geometriai mintái tükrözték a hallucinogének által termelt “kémiai hullámokat”. Mások a vonalak bináris rendszerét a számítógép prototípusának tekintették. Philip K. Dick és Raymond Queneau regényeket készítettek róla; Jackson Mac Low és John Cage bonyolult eljárásokat találtak ki, amelyek segítségével verseket és zenei kompozíciókat készítettek.,

nem nehéz visszanyerni, hogy az I Ching érkezése mennyire izgalmas volt mind az avantgárdisták számára, akik hangsúlyozták a folyamatot a művészetben, mind az anti-autoritárius ellenkulturalisták számára. Nem a lélektelen nyugatról, hanem a titokzatos Keletről hozta, amit Wilhelm “évezredek tapasztalt bölcsességének” nevezett.”Ez egy ősi könyv volt, Szerző nélkül, ciklikus konfiguráció, kezdet vagy vég nélkül, vallási szöveg, sem egzotikus istenekkel, sem papokkal, akiknek be kell nyújtaniuk, egy csináld magad jóslás, amely nem igényelt professzionális jóslatot., Ez egy önsegítő könyv volt azok számára, akiket nem fognak elkapni önsegítő könyvek olvasásával, sőt olyan is, amely csábító pillantást vetett a személyes jövőjére. Ez volt, mondta Bob Dylan, ” az egyetlen dolog, ami elképesztően igaz.”

az I Ching két legújabb fordítása nem lehet unalike; a megközelítések egymást kiegészítő yin és yangja., John Minford tudós legismertebb munkája a csodálatos öt kötetes fordítása a történet a kő (vagy az álom a vörös kamra), általánosan tekinthető a legnagyobb kínai regény, a projekt által megkezdett néhai David Hawkes. Az ő I Chingje, nyilvánvalóan sokéves tanulmány eredménye, több mint 800 oldal hosszú, nagy része kis típusú és enciklopédikus., Minford két teljes fordítást mutat be: a” bronzkori orákulumot”, a Zhou-dinasztia szövegének rekreációját, mielőtt a későbbi konfuciánus kommentárokat hozzáadták hozzá, és a” bölcsesség könyve”, a szöveg, ahogyan azt a következő évszázadokban tisztázták. Minden egyes részét a bejegyzések minden hexagram kíséri egy exegézis, hogy egy megemészteni a történelmi glossza, a értelmezések a korábbi fordítók, csakúgy, mint a gondolatok által Minford magát, hogy a link, a hexagram, hogy a Kínai költészet, művészet, rituális, történelem, filozófia, valamint a mitológia., Ez az erudíció tour de force, a kínai civilizáció szinte mikrokozmosza, ugyanúgy, mint maga az I Ching hagyományosan látható.

David Hinton Arthur Waley-vel és Burton Watsonnal egy irodalmi sinológus ritka példája—vagyis egy klasszikus tudós, aki alaposan jártas és kapcsolatban áll az angol nyelvű kortárs irodalommal. Watsonnál fiatalabb nemzedék, ő és Watson az elmúlt 50 évben a kínai klasszikus költészet és filozófia legfontosabb amerikai fordítói., Mindkettő rendkívül termékeny, és mindkettő teljesen új módszereket vezetett be a kínai költészet fordítására. Hinton I Ching ugyanolyan találékony. Ez elég rövid, csak két oldal kiosztott minden hexagram, bemutatja néhány részlet az eredeti “Ten Wings” kommentárok, de semmi további Hinton magát, más, mint egy rövid bevezetés. Ahelyett, hogy konzultáltak volna vele, borítót kell olvasni, mint egy modern költészet könyve—bár gyorsan el kell mondani, hogy ez nagyon sok fordítás, nem pedig “utánzás” vagy posztmodern kidolgozás., Vagy talán a töredékei és aforizmái véletlenszerűen kerülnek bele, ahogy E. M. Ciorant vagy Elias Canettit olvassuk.

Hinton ragaszkodik a könyv taoista vagy Ch ‘ an (Zen) buddhista olvasásához, amely nem függ össze a konfuciánus etikai és politikai értelmezésekkel. Az ő I Ching teszi az olvasót a természet Tao-jába: vagyis a világ útjába, ahogyan azt a természet példázza és a könyv megtestesíti., Az ítéletek titokzatos vonalait a későbbi taoista és Ch ‘ an írások előfutárának tekinti: “strategies…to a munkaadói feltételezéseken és nyelvi struktúrákon kívül, az identitás korlátain kívül.”Wilhelm Jungian önmegvalósításának ellentéte az önzetlenség megvalósításának célja. Sőt, azon a hiten alapszik, hogy az ősi Kínai kultúrában élő közelebb a föld—a föld, hogy még mindig volt egy nagy vadon—kevésbé elidegenedett a természet Tao.,

célból, Hinton alkalmanként fordítja szerint piktografikus olvasni a legrégebbi karakter, egy technikát használta először, Ezra Pound, az ő sajátos, csodálatos változata a legkorábbi Kínai költészet, antológia, a Könyv, a Dalok, amelyek az ő címe: A Konfuciánus Ódákat. Például Hinton hívja Hexagram 32 – általában lefordítva “kitartás” vagy “időtartam”vagy”kitartás”— “Moondrift állandóság”, mert a karakter ábrázolja a félhold rögzített helyén egy vonal felett és alatt., A “megfigyelés” karaktere “Gémszeme” lesz, mert valóban van benne egy gém és egy szem, és semmi sem figyel jobban, mint egy waterbird. Hinton nem csinál ilyen piktográfiai olvasást gyakran, de kétségtelen, hogy a Sinológusok botrányosak lesznek.

a két fordítás közötti különbség—az összes fordítás közötti különbség—nyilvánvaló, ha egyetlen hexagramot nézünk: az 52-es számot, az úgynevezett Gen.,

Minford fordítja a nevét, Mint “Hegy” a hexagram áll a két hegyi trigrams, az egyik a másik tetején. A szöveg fordítása a könyv egészében minimalista, szinte telegraphese, minden sor középpontjával, ahelyett, hogy balra húzódna., Ő is készült a rendkívül furcsa döntés, hogy bele kategória a Latin, amelyet a korai Jezsuita fordítások, amely azt állítja,

segíthet vonatkozik ez a mélyen ősi, idegen szöveg, segít, hogy hozzon létre egy időtlen hangulatot a szemlélődés, ugyanakkor kelthetnek, közvetett közötti kapcsolatokat a Kínai hagyományok az önismeret, valamint Saját Termesztés, aztán…a hosszú Európai hagyomány, a gnosis-tól, mind a lelki fegyelem.,

a” bölcsesség könyve “szakaszban a Hexagram 52″ ítéletét ” fordítja:

a hátsó
még mindig
hegyként;
Nincs test.
sétál
az udvaron,
láthatatlan.
nem árt,
Nullum malum.

ezt követi egy hosszú és érdekes exegézis a hegyek spirituális szerepéről és költői képéről a kínai hagyományban.

Hinton a hexagramot “csendnek” nevezi, és prózára fordítja: “csend a hátadban. Semmit sem vársz az életedtől. Sétáljon az udvaron, ahol senkit sem lát. Hogy tévedhettél el?,”

Wilhelm” still, Mountain”, mint a hexagram neve. Az “ítélet” így szól:

. A hátát még mindig
tartja, hogy már ne érezze a testét.
bemegy az udvarra
és nem látja a népét.
nem hibás.

elmagyarázza:

a valódi csend azt jelenti, hogy továbbra is meg kell tartani, amikor eljött az idő, és előre kell lépni, amikor eljött az idő. Ily módon a pihenés és a mozgás összhangban van az idő igényeivel, így van fény az életben.,

a hexagram minden mozgás végét és kezdetét jelenti. A hátat azért nevezték el, mert hátul található az összes idegrost, amely közvetíti a mozgást. Ha ezeknek a gerincvelői idegeknek a mozgása leáll, az ego nyugtalanságával eltűnik. Amikor egy ember így nyugodt lett, fordulhat a külvilághoz., Már nem látja benne az egyes lények küzdelmét és zűrzavarát, ezért megvan az az igazi lelki békéje, amely a világegyetem nagy törvényeinek megértéséhez és a velük való harmóniában való cselekvéshez szükséges. Aki ilyen mély szintekről cselekszik, nem hibázik.

a Columbia University Press I Ching, lefordítva Richard John Lynn, számlázott, mint a “végleges változat” “után évtizedes pontatlan fordítások,” van “korlátozás” a Gen: “utasbiztonsági zajlik a hátsó, így az egyik nem szerez a másik személy., Bemegy, hogy az egyik udvarán, de nem látja ott. Nincs hibáztatás.”Lynn furcsa magyarázata, a Han-dinasztia kommentátora, Wang Bi alapján, az, hogy ha két ember hátat fordít,” annak ellenére, hogy közel vannak, nem látják egymást.”Ezért egyik sem korlátozza a másikat, és mindegyik önuralmat gyakorol.

a Hexagram 52 hat egyedi vonalának hat ítélete áthalad a testen, beleértve a lábakat, a borjakat, a derékot, a törzset és az állkapcsokat., (Wilhelm furcsán és ahisztorikusan azt feltételezi, hogy ” a szöveg szavai valószínűleg a jóga gyakorlásának irányait testesítik meg.”) Így a 2. sorban Hinton: “A Csend kitölti a borjakat. Emeld fel az utódlást, minden, ami követni fog, vagy soha nem fogod tudni elégedettség.”

Minford fordítja: “a borjak / még mindig hegyként vannak./ Egyéb / nem hasznosítható./ A szív nehéz.”Elmagyarázza:” van egy lehetséges gyógyulás, csend. De mások energiáját … nem lehet elsajátítani és hasznosítani. Nincs visszavonulás lehetséges, csak vonakodó elfogadás. Az embernek nincs előrelátása a visszavonulásra., Vigyázz.”

Wilhelm ‘s version is:” a borjak tartása./ Nem tudja megmenteni őt, akit követ.A szíve nem örül.”Ez a következő:

a láb nem mozoghat önállóan; ez a test mozgásától függ. Ha egy láb hirtelen leáll, miközben az egész test erőteljes mozgásban van, a folyamatos testmozgás egy esést eredményez.

ugyanez igaz egy olyan emberre is, aki a nála erősebb mestert szolgálja., Végigsöpör rajta, és bár ő maga is megállhat a helytelen cselekedet útján, nem tudja többé ellenőrizni a másikat erőteljes mozgásában. Amikor a mester előre nyom, a szolga, függetlenül attól, hogy milyen jó szándékai vannak, nem tudja megmenteni.

a” bronzkori Oracle “részben—az eredeti Zhou könyv a későbbi értelmezések nélkül—Minford a Gent” hajlamos ” – ként fordítja, hisz abban, hogy a hagyományos orvoslásra és a test gondozásának szükségességére utal. Az egész hexagram” ítélete “így szól:” a hát/van hajlítva,/a test/védtelen.,/ Sétál / egy üres udvaron.- Semmi Baj.”Azt sugallja, hogy az” üres udvar ” az egész test metaforája, amelyet nem hagytak meg. A második vonalra vonatkozó ítélete: “a borjakat / ápolják./Nincs / nincs erő / a testben./A szív / szomorú, “amit úgy ragyog, mint” nincs elég hús a borjakon. A súlycsökkenés aggodalomra ad okot, közvetlenül befolyásolja az érzelmeket.”

Both Richard J., Smith, a Princeton Lives of Great Religious Books sorozat I Ching című monográfiájában, és Arthur Waley visszaviszi a hexagramot az ember-és állatáldozat Shang-dinasztiájában elterjedt gyakorlatba. Smith fordítja Gen “hasadék” (de, egy teljesen más olvasás, azt mondja, hogy a szó azt is jelentheti, “a vakító”). Az ő” ítélete ” rejtélyes :” ha valaki levágja a hátát, nem fogja megragadni a testet; ha valaki bemegy az udvarra, nem fogja látni a személyt. Nem lesz szerencsétlenség.,”De a második sor olvasása grafikus:” Hasítsa le az alsó lábakat, de ne távolítsa el a csontvelőt. A szíve nem elégedett.”

Waley szerint a Gen azt jelenti, hogy “rágás”, és “nyilvánvalóan azzal foglalkozik, ahogyan a patkányok, egerek vagy hasonlók foglalkoznak az áldozati áldozat testével, amikor “csaliként” vannak kitéve az ősi szellemnek.”Az ő “ítélete”: “ha megrágták a hátát, de nem birtokolták magukat a testből,/ez azt jelenti, hogy egy ember házába megy, de nem találja otthon.,”A második sort így olvassa:” ha rágják a láb borjúját, de nem húzzák ki a csontvelőt, akkor (azaz az ősök) szívük nem örül.”

az biztos, hogy a Hexagram 52 két hegyi trigrammból áll, és valami köze van a hátához, és valami köze van egy üres udvarhoz, vagy ahol az embereket nem látják., Egyébként, ez a pár sor is a csend, hogy ha nincs elvárás, önuralmat, a nyugalmat, tudva, hogy mikor nem, hogy kövesse egy vezető, az ellátás különböző fájdalmak, meredt a dolgokat, de a felkészülés, majd eredménye, emberi vagy állati áldozatokat.

Ezek egyike sem feltétlenül félreértelmezés vagy félrefordítás. Azt lehet mondani, hogy az I Ching a saját aggodalmainak vagy elvárásainak tükörképe. De olyan, mint a Shang-dinasztia egyik bronz tükörje, amelyet most sötétkék-zöld patina borít, hogy egyáltalán ne tükrözze., Minford emlékeztet arra, hogy David Hawkes-szal folytatott utolsó beszélgetésében a haldokló mestertudós ezt mondta neki: “ügyeljen arra, hogy az olvasók tudják, hogy minden mondat szinte végtelen számú módon olvasható! Ez a könyv titka. Senki sem fogja tudni, mit jelent valójában!”Az I Chingben ugyanaz a szó mind a “háborús foglyot”, mind az “őszinteséget” jelenti.”Nincs olyan könyv, amely annyi változáson ment keresztül, mint a változás könyve.