Kígyó (szimbolizmus)

afrikai mitológiaszerkesztés

Afrikában a főnök központ a kígyó istentisztelet volt Dahomey, de a kultusz a python úgy tűnik, hogy az egzotikus származású, társkereső vissza az első negyedévben a 17.században. Whydah meghódításával a Dahomeyaiak kapcsolatba kerültek a kígyóimádók népével, és végül elfogadták tőlük azokat a hiedelmeket, amelyeket először megvetettek., Whydah-ban, a fő központban van egy kígyó templom, amelyet mintegy ötven kígyó tart. A danh-gbi minden pitonját tisztelettel kell kezelni, a halál pedig a büntetés az ember megöléséért, akár véletlenül is. Danh-gbi-nek számos felesége van, akik 1857-ig részt vettek egy nyilvános felvonuláson, amelyből kizárták a profán tömeget; egy Pitont vittek a város körül függőágyban, talán a gonoszok kiutasításának ünnepségeként.

az Ashanti szivárvány-Istenét is úgy tervezték, hogy kígyó alakja legyen., A hírnökről azt mondták, hogy egy kis fajta boa, de csak bizonyos egyének, nem az egész faj, szentek voltak.

Afrika számos részén a kígyót az elhunyt rokonok megtestesülésének tekintik. Az Amazuluk között, mint a Madagaszkári Betsileo között, bizonyos fajokat bizonyos osztályok lakóhelyeként jelölnek ki. A Maasai viszont az egyes fajokat a törzs egy adott családjának élőhelyének tekinti.,

Ancient Near EastEdit

Az ókori Mezopotámiában Nirah, Ištaran hírvivő istene, a kudurruson kígyóként vagy határkövek formájában jelent meg., Két egymásba fonódó kígyó ábrázolása gyakori a sumér művészetben és a Neo-sumér művészetben, és még mindig szórványosan jelenik meg a hengertömítéseken és amuletteken egészen a tizenharmadik század végéig. A szarvas vipera (Cerastes cerastes) Kassite-ban és Neo-asszír kudurrusban jelenik meg, és asszír szövegekben mágikus védő entitásként hivatkoznak rá. Sárkány-szerű lény, szarvakkal, a test-fej mellett egy kígyó, a lábak, egy oroszlán, meg a hátsó lábú madár jelenik meg a Mezopotámiai művészet az Akkád időszak, amíg a Hellenisztikus időszak (323 BCE–31 BCE)., Ezt a teremtményt, amelyet akkád nyelven mušḫuššu néven ismertek, azaz “dühös kígyó”, bizonyos istenségek szimbólumaként használták, valamint általános védő emblémaként is. Úgy tűnik, hogy eredetileg Ninazu alvilági Isten kísérője volt,de később a hurri vihar-Isten Tishpak kísérőjévé vált, valamint később Ninazu fia, Ningishzida, a babiloni nemzeti Isten Marduk, a Nabu írnok Isten, valamint az asszír nemzeti Isten Ashur.,

a Kígyó szekták jól bevált, a Kánaáni vallás, a bronzkor, a régészek felfedeztek egy kígyó kultikus tárgyak bronzkori rétegek több pre-Izraelita város Kánaán: két megiddo-i, egy Gezer, egy a szentélybe, a Terület H templomban Hazor, illetve Sekhem.

a környező régióban a kígyók kultusz tárgyai más kultúrákban alakultak ki. Egy késő bronzkori hettita szentély Észak-Szíriában egy isten bronzszobrát tartalmazott, amely egyik kezében kígyót tartott, a másikban pedig egy személyzetet., A 6. századi Babilonban, egy pár bronz kígyók szegélyezték az Esagila templomának négy ajtaját. A babiloni újévi fesztiválon a papnak egy faipari, egy fémmunkás és egy ötvös két képet kellett megbíznia, amelyek közül az egyik “bal kezében egy cédruskígyót fog tartani, felemelve annak jogát Nabu Istenhez”. Tepe Gawra elmondása szerint legalább tizenhét korai bronzkori asszír bronzkori kígyót találtak.,

bronz-és vaskor Egyesült Arab Emírségekszerkesztés

kígyó díszítés a Rumailah-I bronzkori edényen, Al Ain

jelentős kerámia, bronz-edények és még kígyók arany ábrázolása is készült az Egyesült Arab Emírségekben (Egyesült Arab Emírségek). Saruq Al Hadid bronzkori és vaskori kohászati központja valószínűleg az ilyen tárgyak leggazdagabb lelőhelyét hozta létre, bár rumailah, Bithnah és Masafi bronzkori lelőhelyein kígyószimbólumokat ábrázoló leletek kerültek elő., A kígyók ábrázolásának nagy része hasonló,következetes pontozott díszítéssel.

bár a kígyók széles körű ábrázolását az Egyesült Arab Emírségek helyszínein a régészek vallási célnak tartják, ez továbbra is feltételezés.,

Ábrahámi mythologyEdit

Zsidó mythologyEdit

a héber Bibliában a kígyó a Garden of Eden csábította Évát azzal az ígérettel, hogy olyan, mint Isten, csábító neki, hogy annak ellenére, hogy Isten figyelmeztetés, a halál nem lesz az eredménye, hogy Isten visszatartja a tudás tőle., Bár a kígyó azonosították, mint a Sátán, a Jelenések Könyve, a Genezis, a kígyó ábrázolják, mint pusztán egy megtévesztő lény vagy szélhámos, támogatása, mint a jó, amit Isten közvetlenül tiltott, különösen ravasz a megtévesztés (i. Mózes 3:4-5, 3:22).

Mózes személyzete kígyóvá változott, majd visszatért a személyzetbe (Exodus 4:2-4). A 21:6-9-es számkönyv egy archaikus rézkígyó, Nehushtan eredetét mutatja be azzal, hogy Mózessel társítja. Ezt a rézkígyót a bibliai szöveg szerint pólusra helyezik, gyógyításra használják., Számok könyve 21:9 “Mózes a kígyót, a réz, az tegye fel a sarkon, s lőn, hogy ha egy kígyó volt, megharapta minden ember, amikor azt látta, hogy a kígyó a réz élt.”

amikor Ezékiás reformer király az I. E. 8. század végén Júda trónjára lépett ,eltávolította a magaslatokat, eltörte a szent oszlopokat, összetörte a bálványokat, és darabokra törte a rézkígyót, amelyet Mózes készített; mert Izráel fiai füstölőt égettek rá; és Nehushtannak nevezte., (2 Kings 18:4)

keresztény Mitológiaszerkesztés

A János evangéliumában 3:14-15 Jézus közvetlen összehasonlítást végez az Emberfia felemelése és Mózes cselekedete között, amikor a kígyót jelként emeli fel, az üdvösséghez kapcsolódó szimbólumként használva: “ahogy Mózes felemelte a kígyót a pusztában, akkor is fel kell emelni az Ember Fiát, hogy aki hisz benne, ne vesszen el, hanem örök élete legyen”.,

ókori Iránszerkesztés

a kígyók szentek és erősek az iráni őskori kultúrák gondolataiban. Úgy tűnik, hogy a termékenységi istennőkkel együtt imádták őket, a negyedik évezredtől az első évezredig. A Tall-I Bakun, a Chogha Mish, A Tepe Sialk, a Jiroft kultúra, a Shahr-e Sukhteh, a Shahdad, az Elamite art, A Luristan art stb., A kígyók a termékenység, a víz és a gazdagság védőszentjeként ábrázolták Irán ősi tárgyait.

azonban úgy tűnik, hogy a kígyó szimbolikus fogalma megfordult az iráni fennsík kultúráiban az idő múlásával. Az ábrahámi hagyományokban a kígyó a szexuális vágyat képviseli, amikor az Éden kertjében tiltott tudás ígéretével csábította Évát. Az árja vallások a kígyókat is ördöginek nevezik; Azhi Dahake az Avesta-ban ijesztő kígyó, Zahhak pedig a Shahnamehben egy pokoli lény, két kígyóval a vállán., Ez a helyettesítés oka lehet az iráni lakosok és az ábrahámi vallásokban hívők közötti kommunikáció, azon túl pedig a matriarchia patriarchává történő átalakítása, az iráni fennsík kultúráinak társadalmi struktúrájában.

Kínai mythologyEdit

görög mythologyEdit

a minoai kígyó istennő mindkét kezében kígyót készített, talán a bölcsesség forrásának szerepét idézve elő, nem pedig az állatok szeretőjének szerepét (Potnia Theron), mindkét kar alatt egy leopárddal.

a kígyók az archaikus görög mítoszokban kiemelkedő szerepet játszottak. Egyes források szerint Opion (“kígyó”, más néven Ophioneus) uralta a világot Eurynoméval, mielőtt Cronus és Rhea elűzte őket., Az ókori görögök orákulumairól azt mondták, hogy a Wadjet egyiptomi kobra istennő imádatával kezdődött hagyomány folytatása. üdv, pilóták, az ellenség, az Olimposzi istenek, van leírva, mint egy hatalmas, szörnyű szörny, száz fej száz kígyók kibocsátó a combokat, aki meghódította, majd öntött Tartarosz Zeusz, vagy zárt alatt vulkanikus területeken, ahol ő az oka a kitörések. A Typhon tehát a vulkáni erők chtonikus alakja., Kígyó elemek ábra között az utódok; között a gyermekek által Echidna vagy Cerberus (egy hatalmas háromfejű kutya a kígyó a farkába, s egy szerpentin mane); a kígyó farkú Kiméra; a kígyó-mint chthonic vízi szörny Lernaean a Hidra; a száz fejű szerpentin sárkány Landon. Mind a Lernaean hidra, mind a Ladon Heracles megölte.

Python volt a föld-sárkány Delphi. A vázafestményekben és a szobrászokban mindig kígyóként ábrázolták., Python volt Apollo chthonic ellensége, aki megölte őt, és újjáépítette korábbi otthonát, a klasszikus Görögország leghíresebb orákulumát.

Medusa és a többi Gorgon gonosz női szörny volt, éles agyarakkal és élő, mérges kígyókkal, amelyek eredete megelőzi Görögország írott mítoszait, és akik a legősibb rituális titkok védelmezői voltak. A Gorgonok két összefonódott kígyó övét viselték a caduceus azonos konfigurációjában., A gorgont a Korfui Artemis templom egyik oromzatának középpontjába, legmagasabb pontjába helyezték.

Asclepius, Apollo és Coronis fia megtanulta a halál sakkban tartásának titkait, miután megfigyelte, hogy az egyik kígyó visszahozza a másikat (amelyet maga Asclepius halálosan megsebesített) gyógyító gyógynövényekkel. Annak megakadályozása érdekében, hogy az egész emberi faj halhatatlanná váljon Asclepius gondozása alatt, Zeusz villámcsapással megölte. Asclepius halála Zeusz kezében szemlélteti az ember képtelenségét arra, hogy megtámadja a természetes rendet, amely elválasztja a halandó embereket az istenektől., Asclepius tiszteletére a kígyókat gyakran használták gyógyító rituálékban. Nem mérgező kígyókat hagytak a padlón mászni a kollégiumokban, ahol a betegek és a sérültek aludtak. A Bibliotheca azt állította, hogy Athena adott Asclepius egy üveg vért a Gorgons. A Gorgon vérének mágikus tulajdonságai voltak: ha a Gorgon bal oldaláról vették, halálos méreg volt; a jobb oldalról a vér képes volt életre kelteni a halottakat., Euripidész azonban tragédiájában azt írta, hogy az athéni királynő, Creusa örökölte ezt a fiolát ősétől, Erichthoniustól, aki maga is kígyó volt, és Athéntól kapta a fiolát. Ebben a verzióban a medúza vére gyógyító erővel bírt, míg a Halálos méreg medúza kígyóiból származott.

Olümpiasz, Nagy Sándor anyja és Epirusz primitív földjének hercegnője Kígyótartó volt, és kígyóformában azt mondták, hogy Zeusz uralkodott rajta., Aeëtes, Colchis királya és Medea varázsló apja birtokolta az arany gyapjút. Egy hatalmas kígyóval őrizte, amely soha nem aludt. Medea, aki beleszeretett Jason az Argonauták, elvarázsolta aludni, így Jason tudta megragadni a gyapjú. (Lásd Lamia).

ha nem lovak vezetik, a görög napisten szekerét tüzes drakonikus lények húzzák. Ennek legjelentősebb példája abban az epizódban figyelhető meg, amelyben Medea nagyapja szekerét kapja, amelyet kígyók húznak az égen.,

Indiai mythologyEdit

Naga (Szanszkrit:नाग) a Szanszkrit/Pāli szó, egy istenség vagy osztály gazdálkodó egység, vagy pedig, figyelembe véve a formában egy nagy kígyó, talált, a Hinduizmus pedig a Buddhizmus. A naga elsősorban az újjászületést, a halált és a halandóságot képviseli, bőrének leöntése és szimbolikusan “újjászületése”miatt.,

A hinduk összekapcsolták naga-t Shivával és Vishnuval, akik egy 100 fejű naga-n pihentek, és Shiva nyaka köré tekeredtek. A kígyó a szabadságot képviselte a Hindu mitológiában, mert nem lehet megszelídíteni őket.

indokínai Nagasszerkesztés

kígyók, vagy nāgas, különösen fontos szerepet játszanak a kambodzsai, Isáni és laoszi mitológiában. Egy eredet mítosz magyarázza a megjelenése a név “Kambodzsa” eredő honfoglalás egy Naga hercegnő egy Kambuja lord nevű Kaundinya: leszármazottai az Unió a Khmer nép., George Cœdès szerint A Kambodzsai mítosz alapja a “Phra Daeng Nang Ai” legendájának, amelyben egy nő, aki sok korábbi életet élt a régióban, Phraya Khom (Thai kambodzsai) lányaként reinkarnálódik, és társának halálát okozza a korábbi életekben, akiket a Nagas hercegeként reinkarnáltak. Ez háborúhoz vezet a “levegő szellemei” és a nagák között: a Nagas Ámok a spate folyói, és az egész régió elöntött., A varangy király mítosza elmondja, hogy a buddhista tanítások bevezetése háborúhoz vezetett az ég istenségével, Phaya Thaennel, és fegyverszünetben végződött nagas-szal, amelyet a templomok bejáratainak őreként helyeztek el.

indián mitológiaszerkesztés

néhány indián törzs tisztelgést ad a csörgőkígyónak, mint a kígyók nagyapja és királya, aki képes tisztességes szeleket adni vagy viharokat okozni. Az Arizonai Hopi között a kígyó nagyrészt az egyik táncban szerepel. A csörgőkígyót a nap Natchez-templomában imádták, Quetzalcoatl azték istenség pedig tollas kígyó-Isten volt. Sok mezo-amerikai kultúrában a kígyót két világ közötti átjárónak tekintették., A perui törzsek állítólag nagy kígyókat imádtak az Inka előtti napokban, Chilében pedig a Mapuche kígyófigurát készített özönvízszerű hiedelmeikben.

a szarvas kígyó népszerű kép az észak-amerikai bennszülöttek mitológiájában.

egy indián észak-amerikai történetben egy gonosz kígyó megöli az istenek egyik unokatestvérét, így az Isten bosszúból megöli a kígyót, de a haldokló kígyó nagy árvizet szabadít fel. Az emberek először a hegyekbe menekülnek, majd amikor a hegyeket lefedik, tutajon úsznak, amíg az árvíz el nem csökken., A gonosz szellemek, amelyeket a kígyó Isten ellenőrzött, elrejtőznek a félelemtől. A Mound építők nagy misztikus értéket társítottak a kígyóhoz, amint azt a kígyó halom mutatja, bár nem tudjuk feloldani az egyes társulásokat.

Északi mitológiaszerkesztés

Jörmungandr, más néven Midgard kígyó vagy világkígyó, a norvég mitológia tengeri kígyója, Loki középső gyermeke és Angrboða óriásnő. A prózai Edda szerint Odin elvette Loki három gyermekét, Fenrisúlfr – t, helt és Jörmungandr-t., Jörmungandrot a Midgardot körülvevő nagy óceánba dobta. A kígyó olyan nagyra nőtt, hogy képes volt körülvenni a Földet, megragadni a saját farkát, és ennek eredményeként megszerezte a Midgard kígyó vagy a világkígyó alternatív nevét. Jörmungandr fő ellensége Thor Isten.

A költői Eddában Odin nyolc kígyóról beszél, amelyek Yggdrasil gyökerein rágnak: Nidhöggr, Gravvitnir, Moin, Goin, Grábakr, Grafvölluðr, Svafnir és Ofnir.