la extraña y complicada historia del día de acción de Gracias Canadiense

La serie momentos Canadienses de Christine Sismondo analiza lo que la historia puede enseñarnos sobre un momento actual en las noticias, la política o la cultura Canadienses. Lea más de sus columnas aquí.,

en esta época del año pasado, el New York Times—y sus muchos lectores—descubrieron una pequeña tradición pintoresca de la que muchos estadounidenses nunca habían oído hablar: acción de Gracias Canadiense.

parte de la confusión sobre nuestra versión de la fiesta proviene del hecho de que la celebramos seis semanas antes que ellos, y en su día de fiesta del día de Colón, para empezar. La mayor parte, sin embargo, se debe seguramente al hecho de que los estadounidenses sienten la propiedad de esta fiesta, creyendo que creció, orgánicamente, a partir de un evento histórico específico que tuvo lugar en suelo «americano»., Después de todo, la historia de Plymouth Rock, que enmarca una fiesta de cosecha agradable compartida por los pueblos Wampanoag y los colonos peregrinos en noviembre de 1621 como el primer día de acción de Gracias de Estados Unidos, se enseña temprano y a menudo.

en respuesta, en ocasiones, algunos escritores defensivos y apologistas han contrarrestado la implicación de que somos pálidos imitadores de los EE.UU. o meros artistas estafadores de vacaciones, y la gente ha señalado antecedentes canadienses para demostrar nuestra auténtica conexión., Algunos citan una comida de celebración celebrada por Martin Frobisher a su llegada en 1578, pero como eso involucró carne enlatada y guisantes blandos, se siente como un estiramiento. Más pertinente que esta historia es la celebración carnosa organizada por Samuel de Champlain en Port-Royal en noviembre. 14, 1606, que vio a Europeos e indígenas partir el pan juntos. Fue organizado como parte de la serie de cenas» Order of Good Cheer » que se inventó para asegurarse de que los colonos comieran y bebieran lo suficiente para evitar el escorbuto y la desnutrición.,

es posible que la única razón por la que los colonos sobrevivieron se debió a la ayuda de los Mi’kmaq, que les habían enseñado técnicas de pesca en el hielo y les habían introducido en una baya vital no tóxica rica en vitamina C. a cambio, los colonos franceses invitaron a algunos hombres Mi’kmaq a la celebración del 14 de noviembre, que incluyó no solo comida y bebida, sino también disparo de mosquetes y la primera obra europea jamás representada en América del Norte, el Théâtre de Neptune de Marc Lescarbot., La trama era simple: El Dios de Neptuno felicitó a los exploradores por su destreza en la navegación, y luego los Indígenas juraron lealtad total a los recién llegados, reconociendo la soberanía de los europeos.

las Cosas no mejoraron después de eso. Las plagas de viruela, las conversiones cristianas y las violaciones del Tratado siguieron, al igual que una guerra total sobre Halifax, que los Mi’kmaq nunca habían cedido a los europeos., El gobernador Edward Cornwallis respondió a esta reclamación de tierras ofreciendo una recompensa por cabelleras, que es una de las razones por las que su controvertida estatua, erigida en Halifax en 1931, fue envuelta este verano en medio de llamamientos para que fuera removida.

¿por Qué usted quisiera que esta historia en particular a la fundación de un día de fiesta nacional es difícil de explicar, especialmente desde la versión moderna de acción de gracias Canadiense de ninguna manera surgió de la cena temprana teatro incidente., Acción de gracias realmente no se arraigó en Canadá hasta el siglo 19, que, sorprendentemente, es también cuando se convirtió en una tradición popular en los Estados Unidos., Durante unos 250 años después del mítico Evento de Plymouth Rock—una historia controvertida que algunos argumentan que debería marcarse como un día de luto ya que, entre otras cosas, el nuevo asentamiento estaba en el sitio de una región diezmada por la peste provocada por el contacto Europeo—acción de Gracias era una tradición regional menor, suelta, que se celebraba en cualquier día que las autoridades locales escogieran, en los estados donde nadie se molestaba en absoluto (Nueva Inglaterra, principalmente).,

nunca se habría franquiciado y llegado a tomar tal significado cultural si no fuera por Sarah Josepha Hale, editora de Godey’s Lady’s Book, una revista para mujeres que promovía la abolición, los vestidos de novia blancos, los árboles de Navidad, un enfoque en la familia, la ciencia doméstica y la elevación de acción de Gracias a una fiesta nacional con una fecha fija y universal, para que toda la nación pudiera orar y celebrar juntos., En la novela de Hale de 1827, Northwood, los personajes debaten el futuro de acción de Gracias, con uno articulando su significado político: «lo queremos como el exponente de nuestras instituciones republicanas, que se basan en el reconocimiento de que Dios es nuestro Señor, y que, como nación, derivamos nuestros privilegios y bendiciones de él.»

Towards the end of the Civil War, Abraham Lincoln and William H., Seward, entonces Secretario de estado, finalmente fue influenciado por los argumentos de Hale y declaró Un Día Nacional de acción de Gracias, que esperaban ayudaría a sanar las facciones, unir al país y establecer el noreste como la brújula moral y el líder del país. La historia mitológica de Plymouth Rock, que enfatiza el destino manifiesto, el trabajo duro, la comunidad y el valor de las instituciones locales, finalmente se adjuntó a la fiesta de construcción de la nación.,

mientras tanto, los políticos y empresarios en el Alto Canadá y otras colonias tenían problemas similares a los que Seward y Lincoln habían enfrentado, ya que la construcción de la nación estaba en la agenda para aquellos que trataban de impulsar la Confederación. Aunque el esquema era esencialmente un pacto de Libre Comercio, Canadá necesitaba una identidad, y el concepto predominante era una nación protestante blanca que marginaría las reclamaciones de los pueblos indígenas y otros inmigrantes de Asia y Europa., En la década de 1860, «Canadá primero», una organización que promovió esa visión de la identidad canadiense y pidió instituciones culturales como Acción de Gracias para apoyar a un Canadá protestante blanco que celebraba la Granja, La familia y la devoción religiosa, se estableció. Y en 1865, por ejemplo, el Globe and Mail publicó un editorial pidiendo oraciones para agradecer a la «Divina Providencia» por los «favores especiales otorgados a nuestro país durante la temporada pasada», que incluían una buena cosecha y el final de una década de agitación económica., También pidió una estandarización de los servicios en todo el país para darle un «carácter más Nacional», para que el impacto de las oraciones pudiera ser mayor. El país que reza juntos, después de todo, permanece unido.,

en su artículo, «‘Righteousness Exalteth The Nation’: Religion, Nationalism, and Thanksgiving Day in Ontario, 1859-1914», el historiador Peter Stevens dice que en Ontario, los sermones para el día de acción de Gracias Canadiense, cuya fecha cambió hasta que se decidió alrededor del cambio del siglo pasado que los deportes al aire libre deberían ser parte de las festividades, y noviembre era demasiado frío, los sermones a menudo se centraron en la superioridad moral de Canadá respecto a los Estados Unidos., Como los líderes religiosos creían que Canadá nunca tuvo esclavitud (por supuesto, lo hizo, como señala Stevens), argumentaron que Canadá era la verdadera tierra elegida; después de todo, Estados Unidos había sido castigado recientemente por su pasado esclavista con una devastadora guerra civil.

con grandes bendiciones vienen grandes responsabilidades, sin embargo, y una de las más importantes de ellas fue la difusión del cristianismo a los indígenas, que fue el tema de un sermón de acción de Gracias de 1885 pronunciado en Winnipeg por el reverendo Charles Bruce Pitblado., Inspirado por la reciente rebelión del Noroeste y la ejecución de Louis Riel, agradeció a Dios por las victorias, pero argumentó que el trabajo de «reconstruir la sociedad» implicaría un cambio que haría imperativo tratar con los «indios» como «colonos reconocidos». La futura «paz y prosperidad» del país dependía de la determinación Nacional de «cristianizar y civilizar a los indios», en otras palabras, el genocidio cultural a través de escuelas residenciales.,

esta nueva fase paternalista y asimilacionista en las relaciones entre colonos e indígenas no estuvo del todo exenta de críticas, como lo demuestra un artículo de 1890 en The Globe and Mail lamentando la lenta muerte del ritual de siete días de fiestas de acción de Gracias central en la cultura Haudenosaunee, que estaba menguando como resultado del creciente número de «indios cristianizados» que ya no participaban en estas costumbres «paganas»., Ese escritor observó que estas fiestas de acción de Gracias, que involucraban observancia religiosa, visitas a las casas de los demás, fiestas y Danzas de guerra, habían existido desde el momento en que la Confederación Haudenosaunee se organizó por primera vez, una vaga referencia en el momento que todavía es objeto de debate, pero se cree que es anterior a la exploración de Frobisher por lo menos un siglo.,

esto, por supuesto, alude a lo que tanta gente parece deliberadamente ciega en el debate sobre quién tuvo reuniones al estilo de acción de Gracias primero: que estaban bien establecidos mucho antes de que los europeos llegaran aquí. Los rituales específicos difieren de una región a otra, por supuesto, pero los festivales que vieron a la gente expresar gracias por la generosidad de la Tierra son una característica común de la mayoría de las sociedades de pre-contacto en Canadá y los Estados Unidos.,

esto puede estar empezando a sonar como un argumento para la abolición de acción de Gracias, dado que es una apropiación cultural de libro de texto, una que se ha utilizado repetidamente como una herramienta para promover ideales políticos, a menudo vinculados a ideas de superioridad racial y cultural. La otra cara de la Fundación inestable de acción de Gracias, sin embargo, es que, en su forma moderna, es una tradición inventada, como todos los días festivos, en realidad, que ha estado vinculada a todo tipo de historias míticas para promover cualquier visión de identidad nacional o cultural necesaria en ese momento., Eso significa que se puede reinventar de nuevo para que signifique lo que necesitamos que signifique ahora.

dado que los Estados Unidos han tomado posesión de ella como un mito fundacional para su proyecto de construcción de la nación, hasta el punto de que prácticamente ha eclipsado el día de acción de Gracias Canadiense, podríamos hacer que la fiesta sea nuestra usándola de una manera totalmente diferente., Un buen comienzo sería reconocer que Europa tenía tradiciones propias de la fiesta de la cosecha antes del contacto, pero dejar de fingir que los europeos inventaron el día de acción de Gracias en Canadá o Estados Unidos y, en su lugar, considerar cómo reutilizar la fiesta para reparar errores históricos, e imaginar una nueva identidad Canadiense.

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