nejčastější výklad těchto veršů, které jsou také nalezené v Luke 11:9-10, je, že jsou návrat k otázce modlitby, o níž byla řeč v minulé kapitole, a je poměrně jasně určeno podle následujících verších. V tomto pohledu je prosba, hledání a klepání metaforou pro akt modlitby. V původním jazyce podmínek ptát, hledat a klepat, jsou/byly určeny pro kontinuální zákona versus jeden-čas jednat: Zeptat se (a pořád ptát), a bude vám dáno. Hledejte (a hledejte), a najdete., Zaklepat (a držet klepání) a dveře budou otevřeny pro vás. Pro každého, kdo se ptá (a stále se ptá) přijímá. Ten, kdo hledá (a stále hledá) najde. Pro toho, kdo klepe (a stále klepe), budou dveře otevřeny. Hendriksen poznamenává, že žádost znamená pokoru, nižší žádost o pomoc od nadřízeného. Morris poznamenává, že myšlenka hledání není zcela spojena s metaforou modlitby. Osoba, která se modlí k Bohu, se zjevně již rozhodla,že tam jsou jejich odpovědi., Morris cítí, že hledání v modlitbě znamená, že osoba přesně neví, co potřebuje, a cítí, že mohou hledat odpověď na tuto otázku prostřednictvím Boha. Fowler cítí, že sloveso seek zdůrazňuje úsilí a soustředění, které je třeba dát do modlitby. Hendriksen to shrnuje tím, že popisuje seeking jako “ asking plus acting.“Klepání bylo podle Francie také metaforou modlitby v židovské literatuře tohoto období. Později v Matthew, nicméně, klepání bude metaforou pro získání přijetí do království nebeského., Současný imperativní čas se používá pro slovesa v těchto verších. To znamená, že se ptá, hledá, a klepání jsou popsány jako kontinuální akce, a to znamená, že modlitba, aby byly účinné, by měla být také neustálé zvyku, spíše než občasné prosbu. Nolland předpokládá, že klepání může být spojeno s metaforou úzké brány nalezenou v Matoušovi 7:13.

verš představuje modlitbu jako jistou odpověď a následující verše vysvětlují, proč tomu tak je. To samozřejmě nemůže znamenat, že každá Boží žádost bude splněna v plném rozsahu., Fowler poznamenává, že v Matouši 6:5-13 Ježíš již stanovil některá pravidla pro správnou modlitbu. Tyto verše se tedy nemohou vztahovat na všechny modlitby, ale pouze na ty, kteří skutečně hledají Boha. Křesťanská teologie se již dlouho snaží řešit otázku modliteb, které se zdají nezodpovězené. Jedna představa je, že Bůh dává jen dobré dary. Dokonce i když požádáte o něco, co vám ublíží, neposkytne to. Modlitba za bohatství tedy nemusí být zodpovězena, protože takové bohatství může poškodit něčí duchovní duši.,

v Matoušovi 6:8 Ježíš také uvádí, že modlitba není nutná, protože Bůh ví, co člověk potřebuje ještě předtím, než se ho zeptá. Fowler má pocit, že zatímco modlitba není pro Boha užitečná, je užitečná pro lidi. Pokud nebudeme muset dřít nepřetržitou modlitbou, než obdržíme Boží milost, změníme se. Metafora by mohla být také jednou pro náboženské studium. Schweizer poznamenává, že rabíni období a komunita Qumran kladou důležitý důraz na hledání náboženských znalostí. Obě skupiny věřily, že pravý věřící by se měl snažit poznat Boha a zákon., Dotaz, hledání, a klepání, může být hledání znalostí stejně jako pomoc. Tento verš lze tedy číst jako podporu zvídavosti. Třetí pohled, odmítnut téměř všichni učenci, je, že tyto verše popisují konkrétní náboženský rituál zahrnující kladení, hledá a klepe, a že verš není metafora. Luz poznamenává, že tato alternativní interpretace byla ústředním bodem gnosticismu, a to byl jeden z definujících veršů této větve křesťanství. Pro gnostiky bylo neustálé hledání skrytého Boha ústřední součástí jejich víry., Naproti tomu většina ostatních křesťanských skupin popisuje věřící jako ty, kteří našli Boha, ne ty, kteří stále hledají. Verš je rozpracován slovy 92 v Tomášově evangeliu.

společné anglické výrazy“ zeptejte se a obdržíte „a“ hledejte a najdete “ jsou oba odvozeny z tohoto verše.