Had (symbolismus)

Africká mytologiedit

V Africe hlavní centra uctívání hada byl Dahomey, ale kult python se zdá být z exotického původu, se datuje do první čtvrtiny 17.století. Dobytí Whydah Dahomeyans byli přivedeni do kontaktu s lidmi hadů ctitelů, a skončil přijetím od nich přesvědčení, které oni nejprve opovrhoval., V Whydah, hlavním centru, je hadový chrám, který pronajímá asi padesát hadů. S každým Pythonem danh-gbi musí být zacházeno s úctou a smrt je trestem za zabití jednoho, dokonce i náhodou. Danh-gbi má mnoho manželek, které se až do roku 1857 zúčastnily veřejného průvodu, ze kterého byl vyloučen profánní dav; python byl nesen kolem města v houpací síti, možná jako obřad vyhoštění zla.

duhový Bůh Ashanti byl také koncipován tak, aby měl podobu hada., Jeho posel byl řekl, že je malá rozmanitost boa, ale pouze někteří jedinci, ne celý druh, byli posvátní.

v mnoha částech Afriky je had považován za inkarnaci zemřelých příbuzných. Mezi Amazulu, stejně jako mezi Betsileo Madagaskaru, některé druhy jsou přiřazeny jako příbytek určitých tříd. Maasai naproti tomu považují každý druh za stanoviště určité rodiny kmene.,

Starověkého blízkého EastEdit

ve starověké Mezopotámii byl Nirah, posel Bůh Ištaran, zastoupen jako had na kudurrus nebo hraniční kameny., Reprezentace dvou propletených hadů jsou běžné v Sumerské umění a Neo-Sumerské umělecká díla a stále se objevují sporadicky na válec těsnění a amulety až do konce třináctého století PŘ. Zmije rohatá (Cerastes cerastes) se objevuje v Kassite a Neo-asyrském kudurrusu a je v asyrských textech vyvolána jako magická ochranná entita. Dračí stvoření s rohy, tělem a krkem hada, předními končetinami lva a zadními nohami ptáka se objevuje v mezopotámském umění od akkadského období až do helénistického období (323 BCE-31 BCE)., Tento tvor, známý v Akkadštině jako mušḫuššu, což znamená „zuřivý had“, byl používán jako symbol pro konkrétní božstva a také jako obecný ochranný znak. Zdá se, že původně byla obsluha podsvětí bůh Ninazu, ale později se stal obsluha na n. l bouři-bůh Tishpak, stejně jako později, Ninazu syn Ningishzida, Babylonské národního boha Marduka, písařskou boha Nabu, a Asyrské národní bůh Ashur.,

Hadí kulty byly dobře zavedené v Kanaanského náboženství v době Bronzové, archeologové odkryli hadí kult objekty v Bronzové vrstvy na několik pre-Izraelských měst v Kanaánu: dva na Megiddo, jeden po Gezer, jeden v svatyně sanctorum z Oblasti H chrámu v Hazor, a dva v Šechemu.

v okolním regionu, hadí kultovní objekty figurovaly v jiných kulturách. Svatyně z doby bronzové v severní Sýrii obsahovala bronzovou sochu boha držícího hada v jedné ruce a hůl v druhé., V Babylonu 6. století obklopil pár bronzových hadů každou ze čtyř dveří chrámu Esagila. V Babylonské novoroční slavnosti, byl kněz komise ze truhlář, umělecký zámečník a zlatník dva obrazy, z nichž jeden „se drží ve své levé ruce hada z cedrového dřeva, zvyšování jeho právo na boha Nabu“. V Tepe Gawra bylo získáno nejméně sedmnáct asyrských bronzových hadů z doby bronzové.,

Bronzové a Železné Spojené Arabské EmiratesEdit

Významné nálezy keramiky, bronzové výrobky a dokonce i zlato vyobrazení hadů byly provedeny v celé Spojené Arabské Emiráty (SAE). Bronzové a Železné metalurgické centrum Saruq Al Hadid přineslo pravděpodobně nejbohatší nález těchto objektů, i když se najde byly provedeny ložiska had symbolů v době Bronzové stránek na Rumailah, Bithnah a Masafi., Většina zobrazení hadů je podobná, s konzistentním tečkovaným zdobením.

přestože archeologové považují rozšířené zobrazení hadů na místech po celých Spojených arabských emirátech za náboženský účel, zůstává to domněnka.,

Abrahámovských mythologyEdit

Židovské mythologyEdit

V hebrejské Bibli had v Zahradě Eden lákal Evu se slibem, že budou jako Bůh, svádí ji, že i přes Boží varování, smrt by neměla být výsledkem, že Bůh byl srážkové znalosti z její., I když had je identifikován jako Satan v Knize Zjevení, v Genesis had je zobrazen pouze jako klamný tvor, nebo podvodník, podporovat jako dobré to, co Bůh měl přímo zakázáno, a zejména mazaný, v jeho klamu (Gn 3:4-5 a 3:22).

Mojžíšův personál se proměnil v hada a pak zpět do personálu (Exodus 4:2-4). Kniha čísel 21: 6-9 poskytuje původ archaického měděného hada Nehushtana tím, že ho spojuje s Mojžíšem. Tento měděný had podle biblického textu je položen na sloup a používán k léčení., Kniha čísel 21:9 “ a Mojžíš udělal had z mědi, a dal ji na sloup, a stalo se, že pokud had kousl nějakého muže, když spatřil had z mosazi, žil.“

Když reformátor Král Ezechiáš nastoupil na trůn Juda na konci 8. století PŘ. n. l., „sundal vysokých místech, rozbil posvátné sloupy, rozbil modly, a rozbil na kusy měděného hada, že Mojžíš udělal: neboť ty dny, děti Izraele udělal pálil kadidlo na to: a on volal to Nehushtan., (2 Kings 18:4)

Christian MythologyEdit

V janově Evangeliu 3:14-15 Ježíš je přímé srovnání mezi pozvedá Syna Člověka a zákon Mojžíšův ve pozvedá had jako znamení, používat to jako symbol související se spásou: „Jako Mojžíš vyvýšil hada v pustině, tak musí Syn Člověka bude vyvýšen, aby žádný, kdo v Něho věří, nezahynul, ale měl život věčný“.,

Starověké IranEdit

Hadi jsou posvátné a mocné myšlenky prehistorických kultur Íránu. Zdá se, že byli uctíváni spolu s bohyněmi plodnosti, od čtvrtého do prvního tisíciletí před naším letopočtem. Můžeme odhalit jejich přítomnost jako mocné patrony a zdroj života a nesmrtelnosti v umění Vysoký-jsem Bakun, Chogha Mish, Tepe Sialk, Jiroft kultury, Shahr-e Sukhteh, Shahdad, Elamite umění, Luristan umění, atd., Hadi si představovali patrony plodnosti, vody a bohatství ve starověkých objektech Íránu.

zdá se však, že symbolický koncept hada se v kulturách íránské náhorní plošiny v průběhu času obrátil. V abrahamských tradicích představuje had sexuální touhu, když lákal Evu příslibem zakázaných znalostí v zahradě Eden. Árijské náboženství zavolat hadi ďábelskou moc; Azhi Dahake v Avesta je děsivý had, a Zahhak v Shahnameh je pekelný tvor s dvěma hady na ramenou., Tato náhrada může být způsobena komunikací mezi obyvateli Íránu a věřícími v abrahamských náboženstvích a mimo to přeměnou matriarchátu na patriarchát, v sociální struktuře íránských plató kultur.

Čínské mythologyEdit

řecké mythologyEdit

Minoan Hadí Bohyně oháněl hada v jedné ruce, snad evokující její roli jako zdroj moudrosti, spíše než její roli jako Paní Zvířat (Potnia Thérón), s leopardí pod každou paži.

Hadi nápadně figurovali v archaických řeckých mýtech. Podle některých zdrojů, Ophion („had“.k.a. Ophioneus), vládl světu s Eurynome, než dva z nich byli svrženi Cronus a Rhea., Věštce starověkých Řeků byly údajně pokračováním tradice, která začala uctíváním egyptské bohyně kobry Wadjet.

Typhon, nepřátelé Olympských bohů, je popisován jako obrovský hrůzu nahánějící monstrum s sto hlav a sto hadů vycházející z jeho stehna, který byl dobyt a uvrženi do Tartaru Zeus, nebo zůstane pod vulkanických oblastech, kde je příčinou erupce. Typhon je tedy chthonickou figurací sopečných sil., Had prvky obrázek mezi jeho potomky; mezi své děti tím, že Echidna jsou Cerberus (obrovský tříhlavý pes s hadem místo ocasu a serpentine hříva); had-sledoval Chimaera; had-jako chthonic vody bestie Hydra; a set-v čele hadí drak Ladon. Lernaean Hydra i Ladon byli zabiti Heraclesem.

Python byl Země-drak Delphi. Vždy byla zastoupena ve váze-obrazy a sochaři jako had., Python byl chthonickým nepřítelem Apolla, který ji zabil a předělal její bývalý domov jeho vlastní věštce, nejslavnější v klasickém Řecku.

Medusu a ostatní Gorgony byly zlé ženy monstra s ostrými zuby a vlasy bydlení, jedovatí hadi, jejichž původ starší než písemné mýty o Řecku a kteří byli ochránci nejstarší rituální tajemství. Gorgoni nosili pás dvou propletených hadů ve stejné konfiguraci caduceus., Gorgon byl umístěn ve středu, nejvyšší bod jednoho z pedimentů na chrámu Artemis na Korfu.

Asklépios, syn Apollóna a Coronis, naučil tajemství udržet smrti na uzdě poté, co pozoroval jeden had přináší další (Asclepius, který sám byl smrtelně zraněn) zpět do života s léčivými bylinami. Aby se zabránilo tomu, aby se celá lidská rasa stala nesmrtelnou pod asclepiovou péčí, Zeus ho zabil bleskem. Asclepiova smrt v rukou Zeuse ilustruje neschopnost člověka napadnout přirozený řád, který odděluje smrtelné muže od bohů., Na počest Asclepia byli hadi často používáni v léčebných rituálech. Jedovatí hadi se nechali plazit po podlaze v kolejích, kde spali nemocní a zranění. Bibliotheca tvrdila, že Athena dala Asclepiovi lahvičku krve z gorgonů. Gorgon krev měla magické vlastnosti: pokud přijatá z levé strany z Gorgon, to byl smrtelný jed; z pravé strany, krev byla schopná přivést mrtvé zpět k životu., Euripides však ve své tragédii Ion napsal, že Aténská královna Creusa zdědila tuto lahvičku od svého předka Erichthoniose, který byl sám hadem a obdržel lahvičku od Atheny. V této verzi měla Medusa léčivou sílu, zatímco smrtící jed pocházel z hadů Medusy.

Olympias, matku Alexandra velikého a princezna primitivní zemi Epirus, měl pověst snake-handler, a to bylo v hadí podobě, že Zeus byl řekl, aby zplodil Alexander se na ni., Aeëtes, král Colchis a otec čarodějnice Medea, vlastnil Zlaté rouno. Střežil ho masivním hadem, který nikdy nespal. Médea, která se zamilovala do Jasona z Argonautů, okouzlila ho, aby spal, aby Jason mohl chytit Rouno. (Viz Lamia).

když není poháněn koňmi, vůz řeckého boha Slunce je popisován jako tažený ohnivými drakonickými bytostmi. Nejpozoruhodnější příklad toho je pozorován v epizodě, ve které je Médea dána vozu svého dědečka, který je tažen hady po obloze.,

Indické mythologyEdit

Naga (Sanskrt:नाग) je Sanskrtské/Pāli výraz pro božstvo nebo třídy bytost nebo bytosti, v podobě velkého hada, nalezené v Hinduismu a Buddhismu. Naga především představuje znovuzrození, smrt a úmrtnost, kvůli jeho odlévání kůže a symbolicky „znovuzrození“.,

Hinduisté spojené naga s Shiva a Vishnu, který odpočíval na 100-vedl naga a stočený kolem šivův krk. Had představoval svobodu v hinduistické mytologii, protože je nelze zkrotit.

Nagové z IndochinaEdit

Hadi, nebo nāgové, hrají obzvláště důležitou roli v Kambodžské, Isan a Laoské mytologie. Původ mýtus vysvětluje vznik názvu „Kambodža“, jak vyplývá z dobytí naga princezna o Kambuja pán jménem Kaundinya: potomci jejich unie jsou Khmer lidi., George Cœdès naznačuje, Kambodžské mýtus je základ pro legendu o „Phra Daeng Nang Ai“, v nichž se žena, která žije mnoho předchozích životů v regionu je reinkarnovaný jako dcera Pong Khom (Thai pro Kambodžská) a způsobí smrt její společník v minulých životech, který byl reinkarnovaný jako prince of Naga. To vede k válce mezi „duchy vzduchu“ a Nagas: Nagas amok jsou řeky v spate a celý region je zaplaven., Mýtus ropuchy krále vypráví, jak zavedení buddhistických učení vedlo k válce s Nebeským božstvem Phaya Thaen, a skončil v příměří s nagasem vyslaným jako strážci vchodů do chrámů.

Native American mythologyEdit

Některé indiánské kmeny dát úctu k chřestýše jako dědeček a král hadů, který je schopen dát spravedlivé větry nebo způsobit bouři. Mezi Hopi z Arizony figurují Serpent převážně v jednom z tanců. Chřestýš byl uctíván v chrámu Slunce Natchez a aztécké božstvo Quetzalcoatl bylo pernatým hadem-Bohem. V mnoha mezoamerických kulturách byl had považován za portál mezi dvěma světy., Kmeny Peru se říká, že zbožňoval velké hady v pre – Inků dnů, a v Chile Mapuche dělal hada postavu v jejich záplavě přesvědčení.

rohatý had je populární obraz v mytologii severoamerických domorodců.

V jednom severoamerickém příběhu zlý had zabije jednoho z bratranců bohů, takže Bůh zabije hada v pomstě, ale umírající had rozpoutá velkou povodeň. Lidé nejprve utíkají do hor a pak, když jsou hory pokryty, plavou na voru, dokud povodeň nezmizí., Zlí duchové, které had Bůh ovládal, se pak skrývají ze strachu. Stavitelé mohyly spojili hada s velkou mystickou hodnotou, jak ukazuje Serpent Mound, i když nejsme schopni odhalit konkrétní asociace.

Nordic mythologyEdit

Jarmungandr, střídavě označovány jako Midgard Had nebo Had Světa, je mořský had, z Severské mytologie, prostřední dítě Lokiho a obryně Angrboða. Podle prózy Eddy Odin vzal Lokiho tři děti, Fenrisúlfr, Hel a Jörmungandr., Hodil Jörmungandra do Velkého oceánu, který obklopuje Midgarda. Had rostl tak velký, že dokázal obklopit zemi a uchopit svůj vlastní ocas, a v důsledku toho získal alternativní jméno Midgardského hada nebo světového hada. Jörmungandrovým úhlavním nepřítelem je bůh Thor.

V Poetic Edda, Odin vypráví o osm hadů okusovat kořeny Yggdrasilu: Nidhöggr, Gravvitnir, Moin, Děje, Grábakr, Grafvölluðr, Svafnir a Ofnir.