I Ching sloužil po tisíce let jako filozofický taxonomie vesmíru, průvodce etický život, příručku pro vládce, a oracle něčí osobní budoucnost a budoucnost státu. To byl organizační princip, nebo autoritativní důkaz pro literární a umělecké kritiky, kartografie, lékařství, a mnoho z věd, a to generované nekonečné Konfuciánské, Taoistické, Buddhistické, a později i Křesťanské komentáře, a konkurenčních myšlenkových škol v rámci těchto tradic., V Číně a ve východní Asii to bylo zdaleka nejkonzultovanější ze všech knih, ve víře, že dokáže vysvětlit všechno. Na Západě je známá již více než tři sta let a od padesátých let je jistě nejoblíbenější čínskou knihou. Se svou zdánlivou nekonečností aplikací a interpretací nikdy nikde nebyla kniha úplně podobná. Je středem obrovského víru spisů a praktik, ale je sám o sobě prázdnotou, nebo snad neustále se měnící mrak, pro většinu klíčových slov I Ching nemají pevný význam.,
původ textu je, jak by se dalo očekávat, nejasný. V mytologické verzi, kultura hrdina Fu-Xi, drak nebo had s lidskou tváří, studoval vzory přírody na nebi i na zemi: označení na ptáky, kameny, zvířata, pohyb mraků, uspořádání hvězd. Zjistil, že vše by mohlo být sníženo na osm trigramů, z nichž každý se skládá ze tří naskládaných pevných nebo přerušovaných čar, které odrážejí jin a jang, dualitu, která řídí vesmír., Samotné trigramy představovaly nebe, jezero, oheň, hrom, vítr, vodu, horu a zemi (viz obrázek níže).
Z těchto stavebních bloků vesmíru, Fu Xi přísluší všechny aspekty civilizace—kralování, manželství, psaní, navigace, zemědělství—všechny, které učil, aby jeho lidských potomků.
zde se mytologie mění v legendu., Kolem roku 1050 PŘ. n. l., podle tradice, Císař Wen, zakladatel dynastie Čou, zdvojnásobil trigrams na hexagrams (šest-lemované čísla), očíslovány a uspořádány všechny možné kombinace—tam jsou 64—a dal jim jména. Napsal krátké věštce pro každého, kdo od té doby byl známý jako „soudy.“Jeho syn, vévoda z Zhou, básník, přidal gnomické interpretace pro jednotlivé linie každého hexagramu, známé jednoduše jako“ linie.,“Bylo řečeno, že o pět set let později sám Konfucius napsal etické komentáře, které vysvětlují každý hexagram, který se nazývá „deset křídel“ („křídlo“, tedy v architektonickém smyslu).
archeologická a historická verze tohoto vyprávění je mnohem murkier. V Shang dynastie (která začala cca 1600 PŘ. n. l.) nebo možná i dříve, věštění věštkyně by se aplikovat teplo, aby se želva skořápky nebo lopatkami volů a interpretovat trhliny, které byly vyrobeny., Mnoho z těchto „věšteckých kostí“—stovky tisíc z nich byly objeveny—kompletní hexagrams nebo čísla přiřazená k hexagrams nařezat na ně. Odkud hexagramy pocházely nebo jak byly interpretovány, je zcela neznámé.
někdy v dynastii Zhou-současný odhad je kolem 800
ve třetím století před naším letopočtem, se vzestupem konfucianismu, byly přidány Komentáře „deset křídel“, transformující Zhou Yi z přísně divinatorní příručky na filozofický a etický text., 136 PŘ. n. l., Císař Wu z dynastie Han prohlásil, že je nejdůležitější z pěti kanonické Konfuciánské knihy a standardizovaného textu z různých soutěží verze (některé s hexagrams v jiném pořadí). To se stalo I-Ťing, Kniha (nebo Klasické) Změnit, a jeho formát zůstal stejný od: pojmenované a očíslované hexagram, tajemné „Rozsudek“, že hexagram, často poetický výklad obraz získaný kombinací dvou trigramů, a záhadné výroky o významu každého řádku hexagramu., Konfucius téměř jistě neměl nic společného s výrobou I Ching, ale údajně řekl, že kdyby měl dalších sto let života, 50 z nich by bylo věnováno studiu.
po dvě tisíciletí byl I Ching základním průvodcem vesmíru. Ve filozofickém vesmíru, kde je vše spojeno a vše je ve stavu neklidných změn, kniha nebyla popisem vesmíru, ale spíše jeho nejdokonalejším mikrokosmem. Představovala, jak to řekl jeden sinolog, „základy reality.,“Jeho 64 hexagramů se stalo neodvolatelnými kategoriemi pro nespočet disciplín. Jeho tajemné „Rozsudky“ byly brány jako jader myšlenka být zpracována, v „Deset Křídla“ a bezpočet komentářů, do rady vládcům, jak vést spořádaný stát a obyčejné lidi, jak žít správný život. Byl to nástroj pro meditaci o vesmíru a jako bezproblémový kus cesty světa také odhalil, co by bylo příznivé nebo nepříznivé pro budoucnost.,
na Západě, I-Ťing byla objevena na konci 17. století Jezuitští misionáři v Číně, kteří dekódovat text, odhalit jeho Křesťanské univerzální pravdu: hexagram číslo jedna byl Bůh; dvou byl druhý Adam, Ježíš, tři byla Trojice; bylo osm členů noemovy rodiny, a tak dále. Leibniz nadšeně našel univerzálnost svého binárního systému v pevných a přerušovaných liniích., Hegel-který si myslel, že Konfucius nestojí za překlad-považoval knihu za „povrchní“: „V jednom případě nelze nalézt smyslné pojetí univerzálních přírodních nebo duchovních sil.“
první anglický překlad provedl Canon Thomas McClatchie, anglikánský duchovní v Hongkongu., McClatchie byl Reverend Casaubon obrázek, který, v roce 1876, čtyři roky po zveřejnění Middlemarch, našel klíč k veškeré mytologii a tvrdil, že I-Ťing byl přinesen do Číny, jednoho z noemových synů a byl pornografický oslava „hermaphroditic monad,“ jinde uctíván mezi Kaldejskými jako Baal a mezi Hinduisty jako Shiva. James Legge, také misionář v Hongkongu a navzdory všeobecné nenávisti k Číně, první důležitý překladatel anglického jazyka čínské klasiky, považoval McClatchie za „delirious“.,“Po 20 let přerušena práce—rukopis se ztratil při ztroskotání lodi v rudém Moři—Legge produkoval první poněkud spolehlivé anglický překlad I-Ťingu v roce 1882, a ten, který první použil anglické slovo pro šest-špičaté hvězdy, „hexagram,“ Čínské bloku řádků.
odborně zděšený tím, co považoval za svou modlářství a pověru, Legge se přesto ocitl „postupně pod silnou fascinací“ a vedl ho k vytvoření nové teorie překladu., Vzhledem k tomu, že čínské znaky nebyly, tvrdil, „reprezentace slov, ale symboly myšlenek,“ proto „jejich kombinace ve složení není reprezentací toho, co by spisovatel řekl, ale toho, co si myslí.“Překladatel se pak musí stát“ en „s autorem a vstoupit do „pohledu mysli na mysl“,“ účasti “ v myšlenkách autora, která přesahuje to, co autor pouze řekl., Přestože I Ching nemá žádného autora, Leggeova verze je zaplavena vysvětlením a objasněním, které je vloženo do jinak doslovného překladu textu.
Herbert Giles, další důležité English-language translator po Legge, si myslel, že I-Ťing je „zjevné nesmysly“: „Toto je svobodně přijat všemi naučil Čínsky, kteří přesto drží houževnatě k přesvědčení, že důležité lekce by mohl být odvozen od jeho stran, pokud jsme měli pouze důvtip, aby jim porozumět.,“Arthur Waley, v roce 1933 studie—nikdy přeložena celá kniha—popsal to jako sbírka „selské výklad“ znamení, na které konkrétní věštby byly přidány později. Tak, s známé Západní, například, napsal, že omen „ráno červený nebe, pastýři si varování“ by se stal věštění „red sky ráno: nepříznivé; ne přes řeku.,“
Waley navrhl tři kategorie znamení—“nevysvětlitelné pocity a mimovolní pohyby (‚city‘ twitchings, úrazu, říhání a podobně)…ty, které se týkají rostlin, zvířat a ptáků… ty o přírodní jevy (hrom, hvězdy, déšť atd.)“—a našel příklady všech z nich v jeho rozhodně nemetafyzickém čtení knihy., Joseph Needham věnoval mnoho podrážděně stránek na I-Ťing v oblasti Vědy a Civilizace v Číně jako „pseudo-věda“, která měla po staletí, škodlivý vliv na skutečné Čínské vědy, který se pokusil, aby se vešly přesné vyjádření přírodní a fyzické světy do „kosmické podání-systém“ vágní kategorií hexagrams.
To byl Richard Wilhelm je 1924 německý překlad I-Ťingu a zejména anglický překlad z němčiny podle Jungovy Cary F. Baynes v roce 1950, který změnil text z Sinological arcana na mezinárodní celebrity., Wilhelm, jako Legge, byl misionářem v Číně, ale na rozdíl od Legge byl horlivým zastáncem Moudrost Východu, s Čínou nejmoudřejší ze všech. „Neúprosná mechanizace a racionalizace života na Západě „potřebovala“ Východní přilnavost k přirozené hojnosti duše.“Jeho úkolem bylo „spojit ruce ve vzájemném dokončení,“ odhalit „společné základy lidstva“, aby se „najít jádro v nejvnitřnější hloubce humánní, odkud můžeme řešit…utváření života.“
Wilhelmův překlad se silně spoléhal na pozdní, Song Dynasty Neo-konfuciánské interpretace textu., Ve jménu univerzálnosti, konkrétně Čínské reference byly uvedeny obecné podmínky, a to německé vydání měl skóre poznámek pod čarou poznamenat, „parallels“ Goethe, Kant, německých Romantiků, a Bible. (Tyto byly vynechány pro anglické vydání.) Text byl podivně prezentován dvakrát: poprvé s krátkými komentáři, podruhé s rozšířenějšími. Komentáře byly nediferencované amalgamy různých čínských děl a Wilhelmovy vlastní meditace., (Needham si myslel, že vydání patřilo k „oddělení naprostého zmatku“: „Wilhelm se zdá být jediný člověk…který věděl, o čem to všechno je.“)
kniha nesla Úvod Carla Junga, kterého Wilhelm považoval za “ v kontaktu se závěry východu v souladu s názory nejstarší čínské moudrosti.“(Jedním z důkazů byly Jungovy mužské a ženské principy, anima a animus, které Wilhelm spojil s jin a jang.) Některá Jungova tvrzení jsou nyní trapná., („Je zvláštní, že tak nadaní a inteligentní lidé jako Číňané nikdy nevyvinuli to, čemu říkáme věda.“) Ale jeho důraz na náhodu—nebo synchronicita, Jungian, metafyzické verze šance—jako hlavní princip pro posvátná kniha byla v té době něco neočekávaného, i když, pravda, věřící, I-Ťing nefunguje na šanci.
Wilhelm/Baynes Bollingen edition byl pocit v 1950 a 1960. Octavio Paz, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges, a Charles Olson, mezi mnoho jiní, psal básně inspirované jeho básnického jazyka., Fritjof Capra ve fyzice Tao ji použil k vysvětlení kvantové mechaniky a Terence McKenna zjistil, že jeho geometrické vzory zrcadlily „chemické vlny“ produkované halucinogeny. Jiní považovali jeho binární systém linek za prototyp počítače. Philip K. Dicka a Raymonda Queneau na základě románů na to, Jackson Mac Low a John Cage vynalezl propracované postupy, používat to, aby generovat básně a hudební skladby.,
není To těžké, aby se zotavit, jak vzrušující příchod I-Ťing byl jak pro avantgardisty, kteří byli s důrazem na proces než produkt v umění, a anti-autoritářské counterculturalists. To přineslo, ne z bezduchého Západu, ale z tajemného východu, to, co Wilhelm nazval „ostřílenou moudrostí tisíců let.“Bylo to starověké knihy bez autora, cyklické konfigurace bez začátku nebo na konci, náboženský text s ani exotické bohové, ani kněží, na které musí předložit, do-it-yourself věštění, který nevyžaduje profesionální věštec., Byla to svépomocná kniha pro ty, kteří by nebyli chyceni při čtení svépomocných knih, a navíc ta, která poskytla lákavý pohled na osobní budoucnost. Bylo to, řekl Bob Dylan, “ jediná věc, která je úžasně pravdivá.“
dva nejnovější překlady I Ching nemohl být více unalike; jsou komplementární jin a jang přístupů., John Minford je učenec nejlépe známý pro jeho práci na nádherné pěti-objem překladu Příběh Kamene (nebo Sen o redu Komory), které jsou všeobecně považovány za největší Čínský román, v projektu začala koncem David Hawkes. Jeho I Ching, samozřejmě výsledek mnohaletého studia, je přes 800 stran dlouhý, hodně z toho v malém typu a encyklopedický., Minford představuje dva kompletní překlady: „Bronzové Oracle,“ rekreační Zhou dynastie text před jakoukoliv pozdější Konfuciánské komentáře byly přidány k ní, a „Knihu Moudrosti,“ text tak, jak byl objasněn v následujících staletí. Každá část položky pro každý hexagram je doprovázen exegeze, že je výtah z historické komentáře a výklady v předchozích překladatelů, stejně jako úvahy o Minford sám sebe, že odkaz na šesticípou hvězdu Čínské poezie, umění, rituály, historie, filozofie a mytologie., Je to tour de force erudice, téměř mikrokosmos čínské civilizace, stejně jako I Ching sám byl tradičně viděn.
David Hinton je, s Arthur Waley a Burton Watson, vzácný příklad literární Sinolog—to je, klasický učenec důkladně obeznámen s, a s, současné literatury v angličtině. O generaci mladší než Watson, on a Watson jsou jistě nejdůležitějšími americkými překladateli čínské klasické poezie a filozofie za posledních 50 let., Oba jsou nesmírně plodní a oba představili zcela nové způsoby překladu čínské poezie. Hintonův I Ching je stejně vynalézavý. Je poměrně krátká, pouze dvě stránky přidělené každému hexagramu, představuje několik výňatků z původních komentářů „Ten Wings“, ale nemá nic jiného než samotný Hinton, kromě krátkého úvodu. Spíše než konzultaci je možno přečíst od začátku do konce jako knihu moderní poezie—i když by to mělo být rychle řekl, že to je moc překlad, a nikoli „imitace“ nebo postmoderní zpracování., Nebo snad jeho fragmenty a aforismy mají být náhodně ponořeny do způsobu, jakým člověk čte e. m. Cioran nebo Elias Canetti.
Hinton dodržuje taoistické nebo Ch ‚ an (Zen) buddhistické čtení knihy, nezajímá se o konfuciánské etické a politické interpretace. Jeho I Ching staví čtenáře do Tao přírody: to je cesta světa, jak je ilustrována přírodou a ztělesněna knihou., Bere tajemné linie rozsudků jako prekurzory pro pozdější Taoistické a Ch ‚ an spisy: „strategie…dráždit mysl mimo všední předpokladů a jazykových struktur, mimo omezení identity.“Opak Wilhelmovy jungovské seberealizace je zamýšlen jako realizace nezištnosti. Navíc je založen na přesvědčení, že archaická Čínská kultura, žijící blíže k zemi—a země, která ještě měla hodně divočiny-byla méně odcizená od přírody Tao.,
K tomuto účelu, Hinton občas překládá podle obrázkové čtení z nejstarších postav, techniku poprvé použil Ezra Pound v jeho osobitý a skvělý verzi nejstarší antologie Čínské poezie, Kniha Písní, které on s názvem Konfuciánské Ódy. Například, Hinton hovory Hexagram 32—obvykle překládá jako „Vytrvalost“ nebo „Trvání“ nebo „Vytrvalost“—“Moondrift Stálost,“ protože postava vykresluje půl-měsíc stanovena v místě s čárou nad a pod ním., Postava pro “ pozorování „se stává“ Volavkovým pohledem“, protože ve skutečnosti má volavku a oko a nic se nedívá blíže než vodník. Hinton nedělá tento druh piktografického čtení často, ale není pochyb o tom, že Sinologové budou skandalizováni.
rozdíl mezi oběma překlady-rozdíly mezi všemi překlady-je zřejmý, pokud se podíváme na jediný hexagram: číslo 52, nazvaný Gen.,
Minford překládá jméno jako „Hora“ pro hexagram se skládá ze dvou Horských trigrams, jeden na horní straně druhé. Jeho překlad textu v celé knize je minimalistický, téměř telegrafický, s každou čárou vystředěnou, spíše než flush vlevo., Má také nesmírně zvláštní rozhodnutí začlenit kategorie v latině, převzaté z rané Jezuitské překlady, které tvrdí,
může nám pomoci se vztahují k tomuto hluboce staré a cizí text, může pomoci vytvořit nadčasové náladu na rozjímání, a zároveň může vyvolat nepřímé spojení mezi Čínské tradice Self-Znalosti a Self-Kultivace…a…dlouhé Evropské tradice Gnosis a duchovní disciplíny.,
V „Knize Moudrosti“ části, se překládá „Rozsudek“ pro Hexagram 52 jako:
zpět
Jako Hora;
nemáme žádné tělo.
chodí
ve dvoře,
neviditelné.
no Harm,
Nullum malum.
následuje dlouhá a zajímavá exegeze o duchovní roli a poetickém obrazu hor v čínské tradici.
Hinton nazývá hexagram “ Stillness „a překládá se do prózy:“ Stillness v zádech. Nečekejte nic ze svého života. Putujte po nádvoří, kde nikoho nevidíte. Jak jsi mohl někdy zbloudit?,“
Wilhelm má jako název hexagramu „udržet v klidu“. Jeho „rozsudek“zní:
. Držet záda stále
, aby už necítil své tělo.
jde do dvora
a nevidí své lidi.
žádná vina.
vysvětluje:
Pravda klidné znamená udržet v klidu, když přišel čas, aby i nadále, a jít vpřed, když přišel čas jít dál. Tímto způsobem odpočinek a pohyb souhlasí s požadavky času, a proto je v životě světlo.,
hexagram znamená konec a začátek pohybu. Zadní strana je pojmenována, protože v zadní části jsou umístěna všechna nervová vlákna, která zprostředkovávají pohyb. Pokud je pohyb těchto míšních nervů zastaven, ego se svým neklidem zmizí tak, jak to bylo. Když se tedy člověk uklidní, může se obrátit na vnější svět., Už v něm nevidí boj a rozruch jednotlivých bytostí, a proto má ten pravý klid mysli, který je potřebný pro pochopení velkých zákonů vesmíru a pro jednání v souladu s nimi. Ten, kdo jedná z těchto hlubokých úrovní, nedělá žádné chyby.
Columbia University Press I-Ťing, překlad Richard John Lynn a účtována jako „definitivní verze“ „po desetiletích nepřesné překlady,“ má „Omezení“ pro Gen: „Zdrženlivost koná se zády, takže člověk nemusí získat jiná osoba., Chodí na nádvoří, ale nevidí ho tam. Není to žádná vina.“Lynn je zvláštní vysvětlení, založené na Han dynastie komentátor Wang Bi, je, že pokud se dva lidé mají jejich zády se obrátil, „i když jsou blízko, oni nejsou vidět se navzájem.“Proto ani jeden neomezuje druhého a každý vykonává sebeovládání.
šest rozsudků pro šest jednotlivých linií hexagramu 52 prochází tělem, včetně nohou, telat, pasu, kmene a čelistí., (Wilhelm podivně a ahistoricky spekuluje, že “ možná slova textu ztělesňují směry pro praxi jógy.“) Tak, pro řádek 2, Hinton má: „klid naplňuje vaše telata. Zvyšte nástupnictví, vše, co vás bude následovat, nebo nikdy nebudete vědět spokojenost.“
Minford to překládá jako: „telata jsou / stále jako hora./ Ostatní / nejsou využity./ Srdce je těžké.“Vysvětluje:“ existuje potenciální uzdravení, klid. Ale energie druhých … nemůže být zvládnuta a využita. Není možné ustoupit, pouze neochotné přijetí. Jeden postrádá předvídavost k ústupu., Pozor.“
Wilhelmova verze zní: „drží telata v klidu./ Nemůže ho zachránit, koho následuje./ Jeho srdce není rád.“Toto je glosováno jako:
noha se nemůže pohybovat nezávisle; záleží na pohybu těla. Pokud je noha náhle zastavena, zatímco celé tělo je v energickém pohybu, pokračující pohyb těla způsobí jeden pád.
totéž platí pro muže, který slouží mistr silnější než on sám., Je zameten, a i když se sám může zastavit na cestě provinění, už nemůže kontrolovat druhého ve svém mocném pohybu. Když Pán tlačí dopředu, služebník, bez ohledu na to, jak dobré jsou jeho úmysly, ho nemůže zachránit.
V „Bronzové Oracle“ sekci—originální Zhou knihu bez pozdějších interpretací—Minford překládá Gen jako „Tendenci,“ věří, že to se odkazuje na tradiční medicíny a potřebu pečovat o tělo. „Rozsudek“ pro celý hexagram zní: „záda/je inklinována,/tělo/nechráněno.,/ Chodí / v prázdném nádvoří.- Nic Se Neděje.“Naznačuje, že“ prázdné nádvoří “ je metaforou pro celé tělo, ponechané bez povšimnutí. Jeho úsudek pro druhou linii je: „telata / jsou ošetřována./Tam je/žádná síla / v těle./Srdce/Je smutné,“ který on komentuje jako „Tam není dost masa na telata. Ztráta hmotnosti je problémem a přímo ovlivňuje emoce.“
oba Richard J., Smith, v monografii o I-Ťing pro Princeton Životy Velkých Náboženských Knih série, a Arthur Waley vzít hexagram zpět na převládající praxe v Shang dynastie lidské a zvířecí oběti. Smith překládá Gen jako “ cleave „(ale ve zcela jiném čtení říká, že slovo může také znamenat“oslnění“). Jeho „soud“ je záhadný: „pokud člověk odštěpí záda, nedostane se do těla; pokud jde do dvora, neuvidí osobu. Nebude žádné neštěstí.,“Ale jeho čtení řádku dva je grafické:“ štěpte dolní nohy, ale neodstraňujte kostní dřeň. Jeho srdce není potěšeno.“
Waley si myslí, že Gen znamená „hlodat“ a „evidentně se zabývá znamení-přičemž podle způsobu, ve kterém potkani, myši nebo podobně, mají se zabývá tělo obětní oběť, když je vystavena jako „návnadu“ pro ducha předků.“Jeho“ úsudek „je:“ pokud kousali záda, ale neměli tělo, znamená to, že půjdete do domu člověka, ale nenajdete ho doma.,“Čte řádek dva jako: „Pokud oni okusovat lýtka nohy, ale netahejte z kostní dřeně, jejich (tj. předků) srdce nenechte se radovat.“
jisté je, že Hexagram 52 se skládá ze dvou horských trigramů a má něco společného se zády a něco společného s nádvořím, které je buď prázdné, nebo kde lidé v něm nejsou vidět., Jinak, těchto pár řádků může být o klidu, mít žádné očekávání, sebeovládání, klid, s vědomím, že když nebude následovat vůdce, péči o různé bolesti a bolesti, do očí bijící se na věci, a přípravy, a výsledky, lidské nebo zvířecí oběti.
žádný z nich není nutně nesprávným interpretací nebo nesprávným překladem. Dalo by se říci, že I Ching je zrcadlem vlastních obav nebo očekávání. Ale je to jako jedno z bronzových zrcadel z dynastie Shang, nyní pokryté tmavě modrozelenou patinou, takže se vůbec neodráží., Minford připomíná, že ve svém posledním rozhovoru s Davidem Hawkesem mu umírající mistr-učenec řekl: „nezapomeňte dát svým čtenářům vědět, že každou větu lze číst téměř nekonečným počtem způsobů! To je tajemství knihy. Nikdo nikdy nebude vědět, co to opravdu znamená!“V I Ching znamená stejné slovo jak „válečný vězeň“, tak „upřímnost“.“Neexistuje žádná kniha, která prošla tolika změnami jako Kniha změn.
Napsat komentář