Ayurveda: une brève Introduction et Guide

par Vasant Lad, BAM&S, MASc

L’Ayurveda est considéré par de nombreux chercheurs comme la science de guérison la plus ancienne. En sanskrit, Ayurveda signifie  » la Science de la vie. »La connaissance ayurvédique est née en Inde il y a plus de 5 000 ans et est souvent appelée la « mère de toute guérison. »Il provient de l’ancienne culture védique et a été enseigné pendant des milliers d’années dans une tradition orale des maîtres accomplis à leurs disciples. Certaines de ces connaissances ont été mises à imprimer il y a quelques milliers d’années, mais une grande partie est inaccessible., Les principes de nombreux systèmes de guérison naturels maintenant familiers en Occident ont leurs racines dans L’Ayurveda, y compris L’homéopathie et la thérapie de polarité.

votre Constitution et son équilibre intérieur

L’Ayurveda accorde une grande importance à la prévention et encourage le maintien de la santé grâce à une attention particulière à l’équilibre dans sa vie, à la bonne pensée, à l’alimentation, au mode de vie et à l’utilisation d’herbes., La connaissance de L’Ayurveda permet de comprendre comment créer cet équilibre du corps, de l’esprit et de la conscience selon sa propre constitution individuelle et comment apporter des changements de style de vie pour provoquer et maintenir cet équilibre.

tout comme chacun a une empreinte unique, chaque personne a un modèle particulier d’énergie—une combinaison individuelle de caractéristiques physiques, mentales et émotionnelles—qui comprend sa propre constitution. Cette constitution est déterminée à la conception par un certain nombre de facteurs et reste la même tout au long de la vie.,

de nombreux facteurs, internes et externes, agissent sur nous pour perturber cet équilibre et se reflètent comme un changement de constitution par rapport à l’état équilibré. Des exemples de ces stress émotionnels et physiques comprennent l’état émotionnel, le régime alimentaire et les choix alimentaires, les saisons et la météo, les traumatismes physiques, les relations professionnelles et familiales. Une fois ces facteurs compris, on peut prendre les mesures appropriées pour annuler ou minimiser leurs effets ou éliminer les causes du déséquilibre et rétablir sa constitution initiale. L’équilibre est l’ordre naturel; le déséquilibre est le désordre., La santé est l’ordre; la maladie est le désordre. Dans le corps, il y a une interaction constante entre l’ordre et le désordre. Quand on comprend la nature et la structure du désordre, on peut rétablir l’ordre.

équilibrer les trois principales énergies du corps

L’Ayurveda identifie trois types fondamentaux d’énergie ou de principes fonctionnels qui sont présents dans tout et tout. Comme il n’y a pas de mots uniques en anglais qui transmettent ces concepts, nous utilisons les mots sanscrits originaux vata, pitta et kapha. Ces principes peuvent être liés à la biologie de base du corps.,

L’énergie est nécessaire pour créer du mouvement afin que les fluides et les nutriments atteignent les cellules, permettant au corps de fonctionner. L’énergie est également nécessaire pour métaboliser les nutriments dans les cellules, et est appelé à lubrifier et à maintenir la structure de la cellule. Vata est l’énergie de mouvement; pitta est l’énergie de la digestion ou le métabolisme et kapha, l’énergie de la lubrification et de la structure. Toutes les personnes ont les qualités de vata, pitta et kapha, mais l’une est généralement primaire, l’autre secondaire et la troisième est généralement la moins importante., La cause de la maladie dans L’Ayurveda est considérée comme un manque de fonction cellulaire appropriée en raison d’un excès ou d’une carence en vata, pitta ou kapha. La maladie peut également être causée par la présence de toxines.

dans L’Ayurveda, le corps, l’esprit et la conscience travaillent ensemble pour maintenir l’équilibre. Ils sont simplement considérés comme différentes facettes de son être. Pour apprendre à équilibrer le corps, l’esprit et la conscience, il faut comprendre comment Vata, pitta et kapha travaillent ensemble., Selon la philosophie ayurvédique, l’ensemble du cosmos est une interaction des énergies des cinq grands éléments—L’Espace, L’Air, le feu, L’eau et la Terre. Vata, pitta et kapha sont des combinaisons et des permutations de ces cinq éléments qui se manifestent comme des modèles présents dans toute la création. Dans le corps physique, vata est l’énergie subtile du mouvement, pitta l’énergie de la digestion et du métabolisme, et kapha l’énergie qui forme la structure du corps.

Vata est l’énergie subtile associée au mouvement — composée d’espace et D’Air., Il régit la respiration, le clignotement, les mouvements musculaires et tissulaires, la pulsation du cœur et tous les mouvements dans le cytoplasme et les membranes cellulaires. En équilibre, vata favorise la créativité et la flexibilité. Hors d’équilibre, vata produit la peur et l’anxiété.

Pitta exprime comme le système métabolique du corps — composé de feu et D’eau. Il régit la digestion, l’absorption, l’assimilation, la nutrition, le métabolisme et la température corporelle. En équilibre, pitta favorise la compréhension et l’intelligence. En déséquilibre, pitta suscite la colère, la haine et la jalousie.,

Kapha est l’énergie qui forme la structure du corps — os, muscles, tendons — et fournit la « colle” qui maintient les cellules ensemble, formées à partir de la Terre et de l’eau. Kapha fournit l’eau pour toutes les parties et systèmes corporels. Il lubrifie les articulations, hydrate la peau et maintient l’immunité. En équilibre, kapha s’exprime comme amour, calme et pardon. Déséquilibré, il conduit à l’attachement, à la cupidité et à l’envie.

la vie nous présente de nombreux défis et opportunités., Bien qu’il y ait beaucoup de choses sur lesquelles nous avons peu de contrôle, nous avons le pouvoir de décider de certaines choses, telles que l’alimentation et le mode de vie. Pour maintenir l’équilibre et la santé, il est important de prêter attention à ces décisions. Une alimentation et un mode de vie adaptés à sa constitution individuelle renforcent le corps, l’esprit et la conscience.

L’Ayurveda comme système complémentaire de guérison

la différence fondamentale entre L’Ayurveda et la médecine allopathique occidentale est importante à comprendre., La médecine allopathique occidentale a actuellement tendance à se concentrer sur la symptomatologie et la maladie, et utilise principalement des médicaments et de la chirurgie pour débarrasser le corps des agents pathogènes ou des tissus malades. De nombreuses vies ont été sauvées par cette approche. En fait, la chirurgie est englobée par L’Ayurveda. Cependant, les médicaments, en raison de leur toxicité, affaiblissent souvent le corps. L’Ayurveda ne se concentre pas sur la maladie. Au contraire, L’Ayurveda soutient que toute vie doit être soutenue par l’énergie en équilibre., Lorsqu’il y a un minimum de stress et que le flux d’énergie au sein d’une personne est équilibré, les systèmes de défense naturels du corps seront solides et pourront plus facilement se défendre contre les maladies.

Il faut souligner que L’Ayurveda n’est pas un substitut à la médecine allopathique occidentale. Il existe de nombreux cas où le processus de la maladie et les conditions aiguës peuvent être mieux traités avec des médicaments ou une intervention chirurgicale. L’Ayurveda peut être utilisé en conjonction avec la médecine occidentale pour rendre une personne plus forte et moins susceptible d’être atteinte de maladie et/ou de reconstruire le corps après avoir été traitée avec des médicaments ou une intervention chirurgicale.,

nous avons tous des moments où nous ne nous sentons pas bien et reconnaissons que nous sommes déséquilibrés. Parfois, nous allons chez le médecin seulement pour nous dire qu’il n’y a rien de mal. Ce qui se produit réellement, c’est que ce déséquilibre n’est pas encore devenu reconnaissable comme une maladie. Pourtant, c’est assez grave pour nous faire remarquer notre inconfort. Nous pouvons commencer à nous demander si ce n’est que notre imagination. Nous pouvons également commencer à envisager des mesures alternatives et à chercher activement à créer un équilibre dans notre corps, notre esprit et notre conscience.,

Évaluation et Traitement des Déséquilibres

l’Ayurveda englobe diverses techniques d’évaluation de la santé. Le praticien évalue soigneusement les principaux signes et symptômes de la maladie, en particulier en ce qui concerne l’origine et la cause d’un déséquilibre. Ils considèrent également l’aptitude du patient à divers traitements. Le praticien arrive au diagnostic par un interrogatoire direct, une observation et un examen physique, ainsi que par une inférence., Des techniques de base telles que prendre le pouls, observer la langue, les yeux et la forme physique; et écouter le ton de la voix sont utilisées lors d’une évaluation.

des mesures palliatives et de nettoyage, le cas échéant, peuvent être utilisées pour aider à éliminer un déséquilibre ainsi que des suggestions pour éliminer ou gérer les causes du déséquilibre. Les recommandations peuvent inclure la mise en œuvre de changements de mode de vie; commencer et maintenir un régime suggéré; et l’utilisation d’herbes., Dans certains cas, il est suggéré de participer à un programme de nettoyage, appelé panchakarma, pour aider le corps à se débarrasser des toxines accumulées afin de bénéficier davantage des différentes mesures de traitement suggérées.

En résumé, L’Ayurveda aborde tous les aspects de la vie — le corps, l’esprit et l’esprit. Il reconnaît que chacun de nous est unique, chacun réagit différemment aux nombreux aspects de la vie, chacun possède des forces et des faiblesses différentes., Grâce à la perspicacité, à la compréhension et à l’expérience, L’Ayurveda présente une vaste mine d’informations sur les relations entre les causes et leurs effets, à la fois immédiats et subtils, pour chaque individu unique.

L’énergie du mouvement

Description générale

Vata fournit le mouvement essentiel pour tous les processus corporels et est extrêmement vital pour la santé. Sur une base annuelle, vāta est le plus important à l’automne et au changement de saison, et ce sont les moments les plus importants pour faire attention à l’alimentation et au mode de vie., L’un des objectifs des considérations de style de vie est de stabiliser ce mouvement. La Routine est très utile pour aider l’individu vata à mettre à la terre efficacement toute cette énergie en mouvement.

Une personne avec Vata prédominant est béni avec un esprit rapide, la flexibilité et la créativité. Mentalement, ils saisissent généralement les concepts rapidement, mais les oublient tout aussi rapidement. Alertes, agités et très actifs, les vata marchent, parlent et pensent vite, mais sont facilement fatigués. Ils ont tendance à avoir moins de volonté, de confiance, d’audace et de tolérance aux fluctuations que les autres types et se sentent souvent instables et sans fondement., Lorsqu’ils sont déséquilibrés, les types de vata peuvent devenir craintifs, nerveux et anxieux. Dans le monde extérieur, les types de vata ont tendance à gagner de l’argent rapidement et à le dépenser rapidement. Ils ne sont pas bons planificateurs et, par conséquent, peuvent souffrir de difficultés économiques.

les types de Vata ont un appétit et une digestion variables. Ils sont souvent attirés par les aliments astringents comme la salade et les légumes crus, mais leur constitution est équilibrée par des aliments chauds et cuits et des goûts sucrés, aigres et salés. Avec une tendance à produire peu d’urine, leurs excréments sont souvent durs, secs et de petite taille et quantité.,

Vata réside dans le côlon, ainsi que le cerveau, les oreilles, les os, les articulations, la peau et les cuisses. Les personnes Vata sont plus sensibles aux maladies impliquant le principe de l’air, telles que l’emphysème, la pneumonie et l’arthrite. Les autres troubles courants de vata comprennent les flatulences, les tics, les contractions, les articulations douloureuses, la peau et les cheveux secs, les troubles nerveux, la constipation et la confusion mentale. Vata dans le corps a tendance à augmenter avec l’âge comme en témoigne le dessèchement et le plissement de la peau.,

puisque les attributs de vata sont secs, légers, froids, rugueux, subtils, mobiles et clairs, n’importe laquelle de ces qualités en excès peut provoquer un déséquilibre. Les voyages fréquents, en particulier en avion, les bruits forts, la stimulation continue, les drogues, le sucre et l’alcool tout derange vata, tout comme l’exposition au froid et aux liquides froids et aux aliments. Comme le vent, les types vata ont du mal à devenir et à rester à la terre. La Routine est difficile mais essentielle si vata doit être abaissé et contrôlé. Il est préférable pour les types de vata d’aller au lit à 22 heures car ils ont besoin de plus de repos que les autres types., En général, les personnes atteintes de vata excessive répondent le plus rapidement aux aliments chauds, humides, légèrement huileux et lourds. Les Bains de vapeur, les humidificateurs et l’humidité en général sont utiles. Un massage quotidien à l’huile avant le bain ou la douche est également recommandé.

considérations diététiques

Les recommandations alimentaires générales pour diminuer les vata comprennent les aliments chauds, bien cuits et onctueux. On devrait prendre de petits repas trois ou quatre fois par jour et peut grignoter au besoin tout en maintenant un intervalle de deux heures entre chaque repas. La régularité des heures de repas est importante pour vata., Ceux qui ont des constitutions à dominante vata font bien avec des repas à un pot tels que les soupes, les ragoûts et les casseroles. Ils peuvent utiliser plus d’huile dans la cuisson de leurs aliments que les deux autres doshas et de l’expérience meilleure digestion s’ils limitent leur consommation d’aliments crus.

l’avoine et le riz bien cuits sont bons pour le vata car ils ne sèchent pas trop lorsqu’ils sont cuits avec beaucoup d’eau et de beurre ou de ghee. Alors que les légumes cuits sont les meilleurs pour vata, la salade occasionnelle avec une bonne vinaigrette huileuse ou crémeuse est tout à fait correcte., Les Morelles-tomates, pommes de terre, aubergines et poivrons—ainsi que les épinards doivent être évités si la personne vata a des articulations ou des muscles raides et douloureux. Les fruits sucrés, mûrs et juteux sont bons pour vata. Les fruits astringents et secs, tels que les canneberges, les grenades et les pommes crues, doivent être évités. Les fruits doivent toujours être consommés seuls à jeun.

de nombreux vata peuvent satisfaire leurs besoins en protéines en utilisant judicieusement des produits laitiers, mais peuvent également utiliser des œufs, du poulet, de la dinde, du poisson frais et du gibier s’ils le souhaitent., Les légumineuses sont difficiles à digérer et doivent être consommées en quantité limitée par ceux qui tentent de pacifier vata. Les légumineuses doivent être du type fendu et trempées avant la cuisson. Les cuire avec un peu d’huile et d’épices, telles que le curcuma, le cumin, la coriandre, le gingembre, l’ail et le hing (asafoetida), aidera à prévenir les perturbations de vata.

toutes les noix et les graines sont bonnes pour vata, mais sont mieux utilisées comme beurres ou laits. Dix amandes, trempées dans l’eau pendant la nuit avec des peaux enlevées le lendemain matin, sont un aliment satisfaisant tôt le matin. L’huile de sésame se réchauffe pour vata, mais toutes les huiles sont bonnes., Tous les produits laitiers sont bons pour le vata avec du fromage à pâte dure consommé avec parcimonie. Toutes les épices sont bonnes, mais ne doivent pas être surutilisées. Vatas peut avoir un demi-verre de vin, dilué avec de l’eau, pendant ou après un repas. Étant donné que les personnes vata ont tendance à être sujettes à la dépendance, elles devraient éviter le sucre, la caféine et le tabac. L’intensité elle-même peut être enivrante pour vata, il faut donc rechercher la relaxation et la méditation pour réduire vata.,

directives générales pour équilibrer vata:
• garder au chaud
• garder son calme
• éviter les aliments froids, congelés ou crus
• éviter le froid extrême
• manger des aliments chauds et des épices
• garder une routine régulière
• obtenir beaucoup de repos

L’énergie de la Digestion et du métabolisme

Description générale

les types pitta ont de nombreuses qualités de feu. Le feu est chaud, pénétrant, tranchant et agitant. De même, les pitta ont des corps chauds, des idées pénétrantes et une intelligence aiguë., Lorsqu’ils sont déséquilibrés, ils peuvent devenir très agités et colériques. Le type de corps pitta est de taille moyenne et de construction, avec une peau rougeâtre ou cuivrée. Ils peuvent avoir beaucoup de taupes et de taches de rousseur. Leur peau est chaude et moins ridée que la peau vata. Leurs cheveux ont tendance à être soyeux et ils subissent souvent un grisonnement prématuré ou une perte de cheveux. Leurs yeux sont de taille moyenne et la conjonctive est humide. Le nez est pointu et la pointe a tendance à être rougeâtre.

ceux qui ont des constitutions à dominante pitta ont un métabolisme fort, une bonne digestion et de forts appétits., Ils aiment l’abondance de nourriture et de liquides et ont tendance à aimer les épices chaudes et boissons froides. Cependant, leur constitution est équilibrée par des goûts sucrés, amers et astringents. Le sommeil des Pitta est sain et de durée moyenne. Ils produisent de grandes quantités d’urine et de matières fécales, qui ont tendance à être jaunâtres, molles et abondantes. Ils transpirent facilement et leurs mains et leurs pieds restent au chaud. Les gens de Pitta ont une tolérance plus faible pour la lumière du soleil, la chaleur et le travail physique dur.

mentalement, les types pitta sont alertes et intelligents et ont de bons pouvoirs de compréhension., Cependant, ils sont facilement agités et agressifs et tendent vers la haine, la colère et la jalousie lorsqu’ils sont déséquilibrés. Dans le monde extérieur, les pitta aiment être des leaders et des planificateurs et rechercher la prospérité matérielle. Ils aiment exhiber leurs richesses. Les Pitta ont tendance à avoir des maladies impliquant le principe du feu telles que les fièvres, les maladies inflammatoires et la jaunisse. Les symptômes courants comprennent des éruptions cutanées, une sensation de brûlure, une ulcération, de la fièvre, des inflammations ou des irritations telles que la conjonctivite, la colite ou les maux de gorge.,

étant donné que les attributs de pitta sont huileux, chaud, léger, mobile, dispersant et liquide, un excès de l’une de ces qualités aggrave pitta. L’été est une période de chaleur, la saison pitta. Les coups de soleil, l’herbe à puce, la chaleur épineuse et les tempéraments courts sont courants. Ces types de troubles pitta ont tendance à se calmer à mesure que le temps se refroidit. Les changements de régime et de mode de vie mettent l’accent sur la fraîcheur—les aliments frais, l’évitement des piments et des épices (particulièrement difficiles pour les nouveaux Mexicains) et les climats frais. Les personnes atteintes de pitta excessive doivent faire de l’exercice à la partie la plus fraîche de la journée.,

considérations alimentaires

Les recommandations alimentaires générales pour apaiser pitta incluent éviter les aliments aigres, salés et piquants. Le végétarisme est le meilleur pour les pitta et ils devraient s’abstenir de manger de la viande, des œufs, de l’alcool et du sel. Pour aider à calmer leur agressivité naturelle et leur compulsivité, il est bénéfique d’incorporer des aliments et des goûts sucrés, rafraîchissants et amers dans leur alimentation.

L’orge, le riz, l’avoine et le blé sont de bons grains pour les individus dominants de pitta et les légumes devraient constituer une partie substantielle de leur alimentation., Les tomates, les radis, les piments, l’ail et les oignons crus doivent tous être évités. En fait, tout légume trop aigre ou trop chaud aggravera pitta, mais la plupart des autres légumes aideront à le calmer. Les radis Daikon nettoient le foie lorsque pitta est en équilibre, mais doivent être évités autrement. Les salades et les légumes crus sont bons pour les types pitta au printemps et en été, tout comme les fruits sucrés. Les fruits aigres doivent être évités à l’exception des citrons verts, utilisés avec parcimonie.

Les aliments D’origine animale, en particulier les fruits de mer et les œufs, ne doivent être pris avec modération que par les types pitta., Le poulet, la dinde, le lapin et le gibier vont bien. Toutes les légumineuses à l’exception des lentilles rouges et jaunes sont bonnes en petites quantités, les lentilles noires, les pois chiches et les haricots mungo étant les meilleurs.

la Plupart des noix et des graines ont trop d’huile de chauffage pour pitta. Cependant, la noix de coco se refroidit et les graines de tournesol et de citrouille vont bien de temps en temps. De petites quantités d’huiles de noix de coco, d’olive et de tournesol sont également bonnes pour pitta.
Les produits laitiers sucrés sont bons et comprennent le lait, le beurre non salé, le ghee et les fromages mous et non salés. Le yogourt peut être utilisé s’il est mélangé avec des épices, un peu d’édulcorant et de l’eau., En fait, les gens pitta peuvent utiliser un édulcorant mieux que les deux autres doshas car il soulage pitta. Cependant, ils doivent éviter les épices chaudes, en utilisant principalement de la cardamome, de la cannelle, de la coriandre, du fenouil et du curcuma, avec de petites quantités de cumin et de poivre noir.

Le Café, l’alcool et le tabac doivent être complètement évités bien que la bière occasionnelle puisse être relaxante pour une personne pitta. Le thé noir peut également être utilisé occasionnellement avec un peu de lait et une pincée de cardamome.,

directives générales pour équilibrer pitta:
• Évitez la chaleur excessive
• évitez l’huile excessive
• Évitez la vapeur excessive
• limitez la consommation de sel
• mangez des aliments rafraîchissants et non épicés
• faites de l’exercice pendant la partie plus froide de la journée

L’énergie de la lubrification

Description générale

les types Kapha sont bénis avec la force, l’endurance et l’endurance. En équilibre, ils ont tendance à avoir des dispositions douces et aimantes et à être stables et ancrés. Leur peau est grasse et lisse., Physiquement, les personnes kapha peuvent prendre du poids facilement et avoir un métabolisme lent. Ils ont tendance à fuir l’exercice. Ils ont une peau épaisse et leur corps et leurs muscles sont bien développés. Leurs yeux sont grands et attrayants avec des cils et des sourcils épais et longs. Les Kapha évacuent lentement et les excréments ont tendance à être mous, pâles et huileux. La transpiration est modérée. Le sommeil est profond et prolongé. Les types de Kapha sont attirés par les aliments sucrés, salés et huileux, mais leurs constitutions sont plus équilibrées par des goûts amers, astringents et piquants.

psychologiquement, les kapha ont tendance à être calmes, tolérants et indulgents., Cependant, ils peuvent devenir léthargiques. Bien qu’ils puissent être lents à comprendre, leur mémoire à long terme est excellente. Lorsqu’ils sont déséquilibrés, les kaphas ont tendance à éprouver de la cupidité, de l’envie, de l’attachement et de la possessivité. Dans le monde extérieur, les tendances de kapha à l’enracinement, à la stabilité et à l’attachement les aident à gagner et à conserver de l’argent.

ils sont plus susceptibles d’avoir des maladies liées au principe de l’eau telles que la grippe, la congestion des sinus et d’autres maladies impliquant les muqueuses. La lenteur, l’excès de poids, le diabète, la rétention d’eau et les maux de tête sont également courants., Kapha peut s’aggraver à mesure que la lune se remplit car il y a une tendance à la rétention d’eau à ce moment-là. L’hiver est le moment de la plus grande accumulation de kapha et après le Kapha-équilibrage des changements alimentaires et de mode de vie sont les plus importants au cours de cette saison.

considérations alimentaires

directives alimentaires pour les personnes kapha stress goût amer, astringent et piquant. Ils ont réellement besoin d’aliments qui revigoreront leur esprit tout en limitant leur consommation globale de nourriture. Ils devraient éviter les produits laitiers et les graisses de toute nature, en particulier les aliments frits ou gras.,

ceux qui ont des constitutions dominantes kapha ont besoin de moins de céréales que les constitutions pitta ou vata, le sarrasin et le millet (plus de chauffage) étant des grains optimaux pour eux, suivis de l’orge, du riz et du maïs. Les grains cuits rôtis ou secs sont les meilleurs. Tous les légumes sont bons pour le kapha, mais il faut mettre l’accent sur les légumes-feuilles et les légumes cultivés hors sol plus que les légumes-racines tout en évitant les légumes très sucrés, aigres ou juteux. Généralement, les kapha peuvent manger des légumes crus bien que cuits à la vapeur ou sautés soient plus faciles à digérer., Les fruits très sucrés ou aigres doivent être évités, les fruits plus astringents et plus secs étant préférables, tels que les pommes, les abricots, les canneberges, les mangues, les pêches et les poires.

Les Kapha n’ont que rarement besoin d’aliments d’origine animale et, lorsqu’ils le font, ils doivent être cuits à sec—cuits au four, rôtis, grillés—jamais frits. Ils pouvaient manger du poulet, des œufs, du lapin, des fruits de mer et du gibier. Comme leur corps n’a pas besoin de grandes quantités de protéines, ils ne devraient pas non plus trop manger de légumineuses bien que celles-ci soient meilleures pour eux que la viande en raison du manque de graisse., Les haricots noirs, les haricots mungo, haricots pinto et les lentilles rouges sont les meilleurs pour le type kapha.

Les qualités lourdes des noix et des graines aggravent kapha tout comme l’huile qu’elles contiennent. Les graines de tournesol et de citrouille occasionnelles vont bien. Les huiles d’amande, de maïs, de carthame ou de tournesol peuvent également être utilisées en petites quantités. Il en va de même pour les produits laitiers: en général, les kapha devraient éviter les qualités lourdes, rafraîchissantes et sucrées des produits laitiers. Un peu de ghee pour la cuisson et une certaine consommation de lait de chèvre est bon pour les types de kapha.,

puisque les kapha devraient éviter les sucreries, le seul édulcorant qu’ils devraient utiliser est le miel cru, qui chauffe. Cependant, ils peuvent utiliser toutes les épices, sauf le sel, le gingembre et l’ail étant les meilleurs pour eux. Une personne dont le dosha dominant est kapha et qui a très peu d’influence des deux autres doshas peut bénéficier de l’utilisation occasionnelle de stimulants tels que le café et le thé. Ils ne sont pas aussi lésés par le tabac et les alcools durs. Cependant, ils n’ont vraiment pas besoin d’alcool du tout. S’ils choisissent de consommer de l’alcool, le vin est leur meilleur choix.,

directives générales pour équilibrer le kapha:
• faites beaucoup d’exercice
• évitez les aliments lourds
• restez actif
• évitez les produits laitiers
• évitez les aliments ou les boissons glacés
• variez votre routine
• évitez les aliments gras et gras
• mangez des aliments légers et secs
• pas de siestes diurnes

est proportionnel à la façon dont vous respectez les lignes directrices de l’alimentation et le mode de vie. Les vieilles habitudes ont parfois la vie dure et vos changements peuvent être très progressifs, mais, pour progresser, les changements doivent être apportés., Vous êtes responsable de votre propre taux de changement.

Si vous souhaitez en savoir plus sur L’Ayurveda, nous vous recommandons fortement le livre de Vasant Lad, Ayurveda: The Science of Self-Healing, pour une compréhension conceptuelle de vata, pitta et kapha. Pour des directives et des explications sur l’approche ayurvédique de la nourriture et de la guérison, nous recommandons également le livre de cuisine D’Usha et Vasant Lad, Ayurvedic Cooking for Self-Healing.