L’anabaptisme s’est développé comme un mouvement religieux et social radical pendant la réforme dans L’Europe du 16ème siècle. « Anabaptiste » signifie « re-baptiseur » et fait référence au rejet central du baptême des enfants par le mouvement en faveur d’un acte conscient de baptême des adultes dans la foi chrétienne.

Les congrégations anabaptistes se sont séparées de toute forme de contrôle de l’état et ont évité tout contact avec la société en dehors de leurs propres communautés. Ils rejetèrent à la fois l’Église catholique romaine et les nouvelles églises protestantes réformées., Les Mennonites, les Amish, les Huttérites et d’autres groupes similaires sont originaires de congrégations anabaptistes. Des soulèvements anabaptistes militants ont eu lieu en Europe, notamment à Münster en Allemagne en 1534, laissant au mouvement la réputation de perturber l’ordre social établi. Les anabaptistes qui ont fui en Angleterre ont été persécutés sous les règnes D’Henri VIII et de Marie I.,

L’anabaptisme a influencé plusieurs sectes non conformistes en Angleterre et dans le nouveau monde, en particulier les premiers baptistes, mais le mot « anabaptiste » était généralement un terme d’abus pendant la guerre civile et L’ère du Commonwealth, utilisé pour désigner toute doctrine religieuse potentiellement subversive.

Le mouvement baptiste anglais a ses origines dans une congrégation séparatiste établie à Gainsborough dans le Lincolnshire, vers 1606, qui était dirigée par John Smyth (C. 1550-1612), un ancien ecclésiastique qui était devenu désillusionné par l’Église anglicane., Les disciples de Smyth, ainsi qu’un petit nombre de congrégations sœurs qui s’étaient formées dans le Lincolnshire et le Nottinghamshire, furent persécutés en tant que dissidents et forcés de fuir aux Pays-bas en 1608. À Amsterdam, les séparatistes anglais tombèrent sous l’influence des Mennonites, une secte anabaptiste qui prétendait pratiquer une forme pure de Christianisme semblable à celle de l’Église primitive. Un principe central des Mennonites était que le baptême des enfants n’avait aucun sens. Un acte délibéré de baptême des adultes était essentiel pour entrer dans la foi., En 1609, Smyth et ses disciples se baptisèrent et confessèrent Jésus comme Sauveur pour former ce qui est généralement considéré comme la première congrégation Baptiste.

Après la mort de Smyth en 1611, Thomas Helwys (C. 1550-1616) a écrit la première confession de foi baptiste anglaise (une déclaration de foi de certains anglais restés à Amsterdam). En 1612, Helwys ramena sa congrégation à Londres où il fonda une église baptiste à Spitalfields. Malgré leurs tentatives de se dissocier des Mennonites, les premiers baptistes ont été persécutés et stigmatisés comme anabaptistes., Helwys et John Murton, qui lui succéda comme pasteur de la Congrégation de Spitalfields, moururent en prison, mais la foi baptiste ne cessa de croître dans toute l’Angleterre et au Pays De Galles. Au cours des années 1630, le mouvement se divise en deux groupes: les baptistes généraux et particuliers.

les baptistes »généraux » suivaient les doctrines de Smyth et Helwys. Ils croyaient au libre arbitre plutôt qu’à la doctrine calviniste de prédestination enseignée par les presbytériens. Les baptistes ont mis l’accent sur le salut personnel individuel et l’acceptation de la persécution comme une occasion de témoigner pour le Christ., Les pasteurs ont été élus par tirage au sort. Les prières et les récitations étaient considérées comme un découragement pour la vraie religion et certaines congrégations encourageaient à prophétiser, où les membres disaient tout ce qu’ils croyaient que Dieu les avait inspirés à dire. Les prédicateurs baptistes généraux itinérants étaient considérés comme des fauteurs de troubles par les autorités civiles et ecclésiastiques locales dans tout le Royaume.

les baptistes généraux ont été mis au défi par L’émergence à Londres de la congrégation Baptiste calviniste « particulière » de John Spilsbury en 1638., Comme les baptistes généraux, les baptistes particuliers croyaient en la séparation de l’Église et de l’état. Les deux groupes ont encouragé les prédicateurs laïcs et en sont venus à accepter l’immersion totale plutôt que de verser comme méthode préférée de baptême. Cependant, certains baptistes pratiquaient une réglementation plus stricte de leurs congrégations et acceptaient la doctrine de la prédestination de Calvin. Ils croyaient au salut pour un petit nombre « particulier », plutôt que le salut » général  » prêché par les baptistes généraux.,

Les Églises baptistes particulières ont tenu des réunions régulières de délégués à Londres et ont publié La Confession de Londres en 1644, qui a déclaré que les hommes doivent être autorisés à suivre leur propre conscience et compréhension. En 1658, les baptistes particuliers étaient organisés en quatre grandes associations régionales couvrant toute l’Angleterre. Il n’y a pas eu de réunion nationale, mais les pasteurs de Londres ont grandement influencé le mouvement dans son ensemble. De nombreux officiers et hommes de la New Model Army étaient des baptistes particuliers, y compris les régicides Ludlow, Axtell et Hewson., John Bunyan (1628-88), auteur de The Pilgrim’s Progress et d’autres œuvres spirituelles, a servi dans la New Model Army pendant les dernières étapes de la guerre civile anglaise et est devenu Baptiste en 1653.

Au début des années 1650, les baptistes de l’armée prospérèrent en Irlande sous l’administration sympathique du Lord-adjoint Charles Fleetwood. Cependant, les radicaux religieux étaient très critiques de l’établissement du Protectorat. En 1655, Fleetwood a été remplacé comme Lord-adjoint par Henry Cromwell, qui a réussi à forcer les principaux officiers baptistes à démissionner de leurs commissions ou à quitter L’Irlande.,

Les congrégations baptistes ont continué à se réunir après la restauration, mais elles ont été considérées avec suspicion par les autorités de l’Église. De nombreuses congrégations prospérèrent en Amérique.